Культура Древней Индии. 9

РЕФЕРАТ

По мировой художественной культуре

на тему:

«Культура Древней Индии»

Чебоксары 2008

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Одна из центральных  проблем понимания древнего мира – осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно–технического мира, их культурное единство и обретает значимость. С другой стороны, если считать цивилизацию нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот – появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.

Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.

Древняя Индия

Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности.

Первыми жителями Древней  Индии были дравиды. По прошествии веков  дравидов сменили многочисленные племена, отличавшиеся друг от друга укладом  жизни, языком, верованиями, культурой.

Первые известные нам  центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо–Даро и др. существовали уже в ІІІ тыс. до н.э. на берегах Инда. Культура Хараппы стала основой, базой дальнейшей культурной и общественной эволюции. Археологами найдены многочисленные каменные, медные, бронзовые орудия труда и оружие, свидетельствующие об умении обрабатывать металлы, развивать земледелие, знании многочисленных ремесел, письменности, десятичной системы счисления.

В религии эпохи Хараппской культуры обнаружены элементы, вошедшие в более поздние религиозные  представления. Во 2 тысячелетии начали складываться те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и ритуальной практики ведами. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести  представление о том, что все  существующее живое связано между  собой во времени постоянными  переходами из одного телесного состояния  в другое (переселение душ или  перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством – Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами, и приравнивала покорность властителям к выполнению религиозного долга. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к миру богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Действительного развития она достигла во 2  тыс. до н.э., в  эпоху "Ригвед". На основе большого сборника "Ригвед" была создана своеобразная духовно–мировоззренческая система индуизма, ставшая важнейшей частью индийской культуры. В эту же эпоху осуществлялся раздел общества на касты. Каста – это явление, без которого невозможно понять характер и своеобразие индийской культуры. В "Ригведах" были основаны морально–правовые мотивы раздела общества на 4 касты: Брахманов (жрецов); Кшатриев (волхвов); Вайшвив (землеробы); Шудры (слуги). Была выработана целая система жизни и поведения человека в зависимости от касты. Например, законным считался брак в пределах одной варны (эндогамия), это же относилось и к выбору профессии, занятия определенным ремеслом.

Индийская каста  – это результат длительного процесса становления производственных, правовых и культурных отношений между людьми, которые разделены между собой происхождением, профессией, обычаями и законами.

Период с середины II тыс. до н.э. до первой половины I тыс. до н.э., получивший в истории название ведийского, отмечен образованием классового общества и государства. Крупные достижения в области производства привлекли за собой расслоение общества.

Ведизм отражал сравнительную  неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1–го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в  социально–политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии – империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н.э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии.

В 6–5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями. Система гражданско–политической жизни, сложившаяся в то время стала важным фактором, который обусловил специфику индийской культуры.

Самым крупным и сильным  государством того времени была Магадха. Наивысшего могущества это государство  достигло в IV–II вв. до н.э. при династии Маурьев, объединившей под своей властью почти всю территорию Индостана. Магадхско–Маурийская эпоха рассматривается как особая веха в развитии древнеиндийской государственности. Это был период крупных политических событий. Создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок. В эпоху Маурьев были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно–кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно–философских течений, такие как джайнизм, поставивший под сомнение ведические ценности, и буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Одним из важнейших компонентов  социального, общественного и экономического строя в Маурийский период являлась община. В общины объединялась значительная часть населения – свободные землевладельцы. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя в остальных районах империи еще существовали примитивные родовые общины. В течение долгого времени общины были изолированы друг от друга, но постепенно эта ограниченность и замкнутость нарушалась.

Древнеиндийское государство  возникло как рабовладельческое, тем  не менее, в его праве отсутствует  отчетливое противопоставление свободных  и рабов. Рабский труд не играл  значительной роли в решающих отраслях экономики Древней Индии. Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Повседневная жизнь индийцев подчинялась правилам, утверждаемым в нормах, по своему характеру являющихся скорее этическими, чем правовыми. Данные нормы носили ярко выраженный религиозный характер. Наиболее известными являются Законы Ману (Ману – мифический бог). Точное время составления этих законов неизвестно. Предполагается, что они появились в период между II в. до н.э. и II в. н.э. они состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в Законах 12 глав).

Между тем империя  Маурьев являлась конгломератом  племен и народов, стоявших на разных ступенях развития. Особенного расцвета государственно–политическая жизнь на принципах буддизма достигло во время царствования Ашоки (сер. 3 в. до н.э.) Ашока выдвинул идею завоевания мира не путем военного нападения на соседей, а через провозглашение учения Будды. В культуре центральное место отводилось религии, которая должна была духовно соединять разорванное на варны общество.

В первые века н.э. Маурьев  сменили цари индоскифской династии Кушанов (1–3 вв. н.э.).  После распада Кушанской державы в IV в. н.э. произошло новое возвышение Магадхи, где воцарилась династия Гуптов. Распространившись к V в. н.э. на большей части Северной Индии, держава Гуптов стала последним рабовладельческим государством в этой части страны. В этот период совершенствуется земледелие, развиваются ремесла (изготовление оружия и украшений, металлургия, ткачество, обработка камня и др.), буддизм уступает место индуизму.

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо–буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижения древних индийцев в самых различных областях – литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго–Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке.

Вторжение Арийцев

История Индии после  «арийского завоевания» известна нам  главным образом по поэтическим  произведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне).

После разгрома главных  центров протоиндийской культуры в  бассейне Инда насупил упадок и раздробление. Большое значение приобретают районы по верхнему и среднему течению Ганга. Правда, возникшие здесь города напоминают большие селения. Преобладает натуральное хозяйство. Мерилом ценности являются коровы.

Тем не менее, несмотря на все перенесённые потрясения в северной Индии наблюдаются определённые признаки экономического подъёма. Он сказывается в первую очередь в появлении на рубеже II–I тысячелетий до н.э. железных орудий, которых не знали обитатели Хараппы и Мохенджо–Даро. Использование тяжёлого плуга с железным лемехом, который не был известен протоиндийцам, дало возможность обрабатывать более твёрдые почвы, и земледелие распространилось далеко за пределы речных долин. Особое значение приобретают такие специфические индийские сельскохозяйственные культуры, как рис, хлопок и сахарный тростник.

Прослеживаются растущие социальные расслоения. Лучшие земельные  наделы переходят в руки знатных  семейств. В литературных произведениях всё чаще начинают упоминаться рабы. Сначала это были военнопленные. Они называются «даса», означающим враг, чужеземец. С течением времени появляются и рабы – должники. Учащаются случаи самопродажи или продажи своих родственников. Один из героев Махабхараты, принадлежащий к царскому роду, проигрывает в кости все свои богатства, своих братьев, самого себя и, наконец, что самое страшное, свою красавицу жену.

Всё это описывается, как совершенно обычное и нормальное явление. Конечно, на практике гораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не представителей господствующей знати.

В такой обстановке родоплеменное устройство всё больше уступает место государственной организации.

Раджи, которые в начале рассматриваемого периода фигурируют в качестве племенных вождей, превращаются в наследственных царьков.

Традиция сохранила  воспоминания о двух древних династиях. Одна из них правила в городе Хастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал мифический предок Бхарата и его потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в Махабхарате. Другая династия, прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на среднем течении Ганга). Её представителем был прославленный Рама, который впервые добрался до Цейлона (Ланки), что свидетельствует о расширении внешних связей.

Растущее социальное неравенство привело к резкому  сословному делению и появлению замкнутых варн (часто их называют португальским термином «касты», однако это название больше подходит к индийскому «джати» – обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию), существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше. Две высшее варны занимали господствующее положение: брахманы (жрецы) и кшатрии (военная знать). По преданию первые вышли из уст верховного бога Брахмы, а вторые – из его плеч.

Огромная масса населения  входила в третью варну, носившую название вайшьев. Они считались  вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы – общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых духовная и светская знать смотрела свысока.

Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких–либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная церемония «второго рождения», для них не устраивались.

Надо отметить, что  были люди, не допускавшиеся даже в  эту низшую прослойку, стоявшие вне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую воду.

Права и обязанности  каждой варны были зафиксированы  в последствии в своде «Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и, хотя порой и  соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.

За одно и то же преступление представители разных варн наказывались по–разному. За убийство шудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как за убийство животного. Но если осмеливался только поспорить с брахманом, то ему в рот вставляли кусок раскалённого железа.

Впрочем, деление на варны  далеко не всегда совпадало с классовым  делением. Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.

Деление на замкнутые  варны, между представителями которых  были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.

При этом надо помнить, что  сами религиозные верования древней  Индии изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.

По мере обострения классовых  и сословных противоречий и усиления жречества, выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и всеобъемлющим (конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным культам, но сильно переработанная, – брахманизмом. Социальное неравенство, как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн, объявлялось извечным и не подлежащим изменению.

Касты в Древней  Индии

Брахманизм

В поздний ведический период арии заняли обширные территории полуострова  Индостан – до океана на востоке и до гор Виндхья на западе. С развитием городов и сельского хозяйства продолжалось разделение общества на четыре слоя: жрецов, воинов, торговцев–крестьян, слуг. Высший статус имели жрецы, и самым страшным грехом считалось убить брамина. В 800–600годах до н.э. сложились священные тексты – брахманы. Они включают в себя толкования вед, разъясняют символическое значение отдельных элементов религиозных обрядов. Термином «брахман» стали обозначаться и священные тексты, и жрецы, имевшие исключительное право и одновременно обязанность толковать эти тексты. В дальнейшем четыре веды и книги брахманизма начали считать откровениями – сведениями, полученными непосредственно от богов.

Мифология брахманизма  в основном приняла всех божеств  ведийского пантеона, однако в ней  боги уже не олицетворялись с явлениями  природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

В текстах брахманов  делался сильный акцент на тесную связь между долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством принесённых жертв – с другой стороны.

Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги – араньяки («лесные книги»), ставшие основой упанишад – философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, но это не бог – творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен АТМАН – символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.

Наряду со столь замысловатыми  концепциями, брахманизм дал и свой вариант классической для мифологии темы – сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в  брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – земля, вода, воздух, огонь, эфир – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – МАНУ о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых Праджапати создаёт иных богов силой собственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив  богов и людей, он породил и  смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть  его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и его популярность не соответствовала рангу высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это, прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая, лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в теле Вишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем  Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра–Шива одновременно находиться и в ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет для него слишком большой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные простонародью – женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

Главной темой мифов  становиться борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра  и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамеренны, занимаются магией, колдовством, не гнушаются лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее, они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

Не брахманские  культы

В «Ригведе» с осуждением говориться о последователях других верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникать элементы народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы появляются в сутрах, являющихся чем–то вроде справочников по проведению официальных и домашних ритуалов, в период между 600–200 годами до н.э. Эти верования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи со жрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культ Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Из почитания деревьев и растений возник культ.

ЯКШ – божества плодородия, растений, воды. Слово ''якши'' явно неарийского происхождения когда–то означало ''нечто чудесное'', как правило, в отношении великих богов. Затем оно стало переводиться как ''обжора'', поскольку у якш очень большие животы. Особенной популярностью эти божества пользовались у воинов, считавших их своими покровителями. Власть самых слабых якш простиралась в радиусе тени, отбрасываемой деревом, в котором они жили. Первоначально они почитались в виде священного дерева или рощи, но со временем появились статуи, в которых угадывалось их древесное происхождение. Якши бывают как злые, так и добрые, они могут вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими и кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают добрыми божествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит  лотос – символ земли, возникающий  из вод. Понятно, что перечислить их все невозможно, но вездесущих, главных якш насчитывают до семи. Власть над ними осуществляет КУБЕРА – бог богатства, приносящий удачу и изобилие. На изображениях он держит миску, полную воды, и мешок с деньгами. Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни – сомой, охраняемый ядовитыми змеями. Смертный, которому удастся попробовать это любимое лакомство Куберы, получит вечную молодость, слепой восстановит зрение. У Куберы есть ещё два сокровища – раковина и лотос. Принадлежащий ему город полон прекрасных садов и дворцов, где растут деревья с драгоценностями вместо листьев и с прекрасными девушками вместо плодов.

С культом якш связана  идея реинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якши, а когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека. Культ якши до сих пор соблюдается в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен  и культ НАГОВ – змей. Культ  змей тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстро передвигаются на своих невидимых ногах, бывают самых разнообразных расцветок и способны менять свою форму. Иногда они появляются в виде людей со змеиным ''капюшоном'', иногда – в виде людей со змеиным хвостом. Наги женского пола отличаются несравненной красотой и соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев. Однако чаще они живут  в земле и воде – в норах, пещерах, подземельях, на дне фонтанов, озёр, прудов, рек, морей. Питаются змеи воздухом и лунным светом, но принимают от людей в дар молоко. Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя женщина увидит во сне змею или воду – значит, что она зачала ребёнка. Их почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб. Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение живописи. Подземные дворцы змей построены из драгоценных камней. Эти камни они носят в своих капюшонах, бдительно хранят их, а при случае подбирают потерянные людьми драгоценности. Поделиться драгоценностями они согласны только с тем, кто этого заслужил.

Змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они  носят в себе души мёртвых. Змеи, вообще, интересуются всем, что связано  с людьми, а иногда даже появляются в человеческом облике, сбросив свою кожу. Бывало, что женщины, влюбившись в мужчину – змея, сжигали его змеиную кожу.

Как правило, доброжелательные к людям, змеи легко впадают в гнев, и  тогда даже их взгляд может оказаться  ядовитым. Периодическое сбрасывание  змеями кожи связывали с идеей реинкарнации.

ШРИ – древняя доарийская богиня плодородия, популярность которой была чрезвычайно высока и пережила несколько эпох. Имя её связано со всеми аспектами везения: прибыль, богатство, благосостояние, удача, красота, слава, власть. В период брахманизма её начали ассоциировать с иной и похожей на неё богиней ЛАКШМИ. В буквальном переводе её имя означает ''знак удачи'', но позже с нею стали связывать богатство, обилие, плодородие. Временами Шри и Лакшми рассматривались как похожие, но отдельные богини, но чаще их трактовали как два обличья одной богини. Шри–Лакшми следует считать одной из наиболее важных богинь.

Родилась она из мысли Брахмы, утомлённого сотворением живых  существ. Боги позавидовали её красоте и богатству и хотели  убить Шри, однако она при заступничестве самого Брахмы сумела сохранить красоту, богатство и власть. Красота её неописуема. Она воплощает женственность и доброту. У неё большие округлые груди, стройная талия, широкий таз. Обычно её изображают с цветком лотоса в руке, стоящей среди зарослей лотосов либо на раскрытом бутоне этого цветка. Иногда она сидит или стоит на лотосе, растущем из кувшина, наполненного водой – источника богатства. Популярно также изображение богини, сидящей на лотосе, растущем в озере, покрытом лотосами, а сверху два или четыре слона поливают её водой из кувшинов, которые держат в своих хоботах. Шри опекает крестьян и их скот, покровительствует она и торговцам.