Культура Киевской Руси IX-XII вв.

Новосибирский государственный  аграрный университет

Юридический факультет

Кафедра истории и политологии 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ 

Культура  Киевской Руси IX-XII вв. 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                 Выполнила: 

                                                    Курс 1

                                                            Группа 713

                                                                                  Факультет юридический 

                                               Проверила: Акопьянц А.С.

                                                 Дата

                                                      Оценка

                                                        Подпись 
 
 

Новосибирск

2008 

ОГЛАВЛЕНИЕ 
 

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………….3 

ГЛАВА 1. Культура Киевской Руси

1.1.  Особенности  культуры Русского Средневековья………………5 

ГЛАВА 2. Основные направления русской культуры

2.1. Фольклор  ………………………………………………………….7

2.2. Письменность  и просвещение……………………………………8

2.3. Общественно-политическая мысль и литература……………….9

2.4. Архитектура……………………………………………………...13

2.5. Живопись…………………………………………………………17

2.6. Пение и  музыка…………………………………………………..20 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………….23 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………25

ВВЕДЕНИЕ

Слово культура принадлежит к числу  наиболее часто встречающихся. Оно  существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях, причем часто в различных  контекстах. Споры среди ученых вокруг понятия «культура» ведутся уже не одно столетие, но особенно они активизировались в последние десятилетие. И хотя до сих пор как в отечественной, так и зарубежной науки не выработано единого определения этого феномена, все же наметилось некоторое сближение позиций - многие исследователи подошли к пониманию культуры как сложного, многокомпонентного явления, связанного со всем многообразием жизни и деятельности человека. По существу, в понятие «культура» включают все, создаваемое трудом и творческой энергии человека: средства труда, технические изобретения и научные открытия; язык, письменность и литературу; религиозный или атеистические представления, нормы морали и политические системы; произведения искусства и способы общения людей и т.п. Однако культура – это не только система ценностей, но и динамичный процесс раскрытия и развития способностей личности в ее сознательной деятельности в определенном историческом контексте. Именно развитие человека, а также его отношение к самому себе и другим людям, к природе и ко всему окружающему миру можно считать общей мерой уровня культуры конкретной исторической эпохи. Важным критерием историко-культурного прогресса являются цели, возможности и способы распространения и использования культурных ценностей среди различных социальных слоев.

Таким образом, культура – это исторически  развивающаяся, многоликая, многослойная, система созданных человеком  материальных и духовных ценностей, социокультурных норм и способов их распространения и потребления, а также процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни.

Культурное  бытие человека неотделимо от его  природного и общественного бытия. Иногда соответственно двум основным сторонам человеческой деятельности вводятся понятия материальной и духовной культуры, хотя деление это весьма условно. Возникшая на самых ранних стадиях развития общества культура неотделима от его истории. Каждая эпоха, каждый народ вносили и вносят лепту в фонд мировой культуры, образуя процесс исторической преемственности, сочетая традиции и новаторство, порождая богатство и многообразие этого социального феномена. Вместе с тем культура прошлого органически входит в жизнь современного человека. Таким образом, культура выступает и в качестве внешнего выражения коллективной памяти народа, и как способ человеческого бытия в мире, и как мир, творимый человеком.

История культуры, понимаемая как целостная  система, предполагает комплексное  изучение различных ее областей (науки, техники и образования, быта и фольклора, общественной мысли и литературы, искусства и др.) и выступает как синтезирующая дисциплина по отношению к многочисленным наукам и отраслям наук, изучающим отдельные стороны историко-культурного процесса (искусство ведение, филология, этнология и др.). Предметом истории русской культуры - одной из составных частей мировой культуры - является изучение общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторических условиях. Но история культуры, в отличие от теоретических наук (философий, социологий), изучает явления культуры в их конкретности – не только закономерные, но и случайные, наряду с высочайшими взлетами творческого гения – повседневную жизнь обычного человека и т.п.

ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ РУССКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

   Русское средневековье охватывает  длительный период – со времени  образования Киевской Руси (IX в.) до XVII в., когда в условиях господства феодальных производственных отношений началось становление капиталистического рынка. Истоки же средневековой культуры восходят к самобытной культуре восточнославянских племен докиевского периода. Конечно, за столь длительный промежуток времени культура претерпела немало изменений. Если к тому же учесть местные особенности развития различных территорий, населенных восточными славянами, станет понятно многообразие культурных явлений и форм, дошедших до нас от этой эпохи. И все же в них есть нечто общее. К числу наиболее характерных черт средневековой культуры вообще и русской в частности относится исключительно сильное влияние религии на все ее сферы. Причем в условиях длительной борьбы  двух укладов, патриархального и феодального, имела место и борьба двух форм религиозного мировоззрения – языческого и христианского (период так называемого двоеверия), что налагало печать противоречивости и двойственности на всю русскую культуру на протяжений веков. Не менее существенными особенностями средневековой  культуры являлись традиционализм и локальность (замкнутость), которые вполне соответствовали господству консервативных форм хозяйствования основной массы населения Руси и разобщённости людей и земель, существовавшей в условиях натурального хозяйства. Наконец, авторитарность мышления средневекового общества – черта, столь живучая в России и выходящая за хронологические рамки средневековья, в значительной мере может быть связана с длительным господством внеэкономического принуждения (прежде всего в виде крепостного права ) в отношений основной массы населения, Существенными чертами средневекового искусства, в основном обслуживавшего религиозные потребности общества, были преимущественное следование канону и имперсональность.

         Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу 1 тыс.н.э. К VI – VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне,  северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства – Киевская Русь (IX в.). Формируясь на основе культурных традиций восточного славянства, древнерусская культура в то же время активно взаимодействовала с культурами других стран и народов.

  Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы, оно простиралось с севера на юг – от побережья Ледовитого океана до Черного моря, с запада на восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону  между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. Византийское влияние не было ни всеобъемлющим, ни постоянным. Наиболее интенсивными культурные связи Руси с Византией были в период с конца X в. до середины XII в. Значительным было воздействие византийской культуры на высшие слои общества, гораздо меньше его испытывали широкие слои населения. Особенно сильно это влияние проявлялось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства. Но взаимодействие культур не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное  вхождение  в общеевропейский историко-культурный ландшафт и породило «вселенскость»¹  как характернейшую черту русской культуры. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братских народов – русского, украинского и белорусского

ФОЛЬКЛОР

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение в народном творчестве еще в дохристианскую эпоху. Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т.п. Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало «обрусению»  византийских художественных норм и таким образом созданию самобытной культуры средневековой Руси.

   С незапамятных времен развивалась  устная народная поэзия древних  славян. Заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризах. С далеким языческим прошлым связано и происхождение сказок.

    Значение исторических жанров  фольклора все более возрастает  с образованием государства и  с началом складывания древнерусской  народности. На протяжении многих  поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной и послужила одним из ее основных источников.

Особое  место в устном народном творчестве занимали «старины» - былинный эпос. Былины не создавались единой волей, единым творцом, это искусство коллективное. Переходя из уст в уста, они подвергались все новым способам восприятия, понимание и даже перетолкованиям. на многовековом  пути их существования путем устной передачи неизбежны потери и смысловые разрывы, искажения и случайные наслоения. Поэтому существуют весьма не равноценные в художественном отношении варианты былин.

  Былины  киевского цикла, связанные с  Киевом, с Днепром Славутичем, с  князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в X-XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. При этом следует иметь в виду, что соотношение персонажей и степень исторической документальности бытовых элементов былин определяются той ролью, какую они выполняют в контексте повествования: имеют ли они существенную роль в построении сюжета или являются принадлежностью стиля, средством поэтической выразительности.

   Устное народное творчество явилось  не только самоценным явлением  культуры, но и неисчерпаемым  источником образов и сюжетов,  веками питающим русскую словесность. 
 

    ПИСЬМЕННОСТЬ  И ПРОСВЕЩЕНИЕ

    Становление новой культуры началось с перевода Священного писания и богословской литературы с греческого языка «на словеньско письмо», как сообщает «Повесть временных лет», имея в виду кириллицу. Между тем письменность у восточных славян возникла значительно раньше – в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности.

    О наличии письменности у восточных  славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х в. В них, например, упоминается о надписи на памятнике воину-русу, о пророчестве на камне в славянском языческом храме, о «русских письменах», полученных одним из кавказских царей. Архиологические данные свидетельствуют об использовании письменности и для бытовых целей: в Гнездовских курганах у села Гнездово, к югу от Смоленска, найден глиняный сосуд с надписью, датированной по крайней мере серединой Х в.  

    Черноризец  Храбр в сказании «О письменах» (рубеж  IX-X вв.) отмечал, что, пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (несохранившееся пиктографическое, т.е. рисунчатое, письмо), при помощи которых «чтаху и гадаху» (читали и гадали). Так как область применения такого письма весьма ограничена (календарные знаки, знаки собственности и т.п.), для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу» (запись славянских слов с помощью греческого алфавита).

    Полагают, что при создании славянской азбуки братья миссионеры Кирилл и Мефодий могли использовать древнерусские письмена. Первоначально во второй половине IX в. ими был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX-Х вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получи на Руси наибольшее распространение. Принятие православия, допускающего богослужение на национальных языках, способствовало распространению письменности. Грамотность была широко распространена не только среди феодалов и служителей культа, но и среди простых горожан. Об этом говорят многочисленные берестяные грамоты, обнаруженные в Новгороде, Пскове, Смоленске, а также надписи-граффити на стенах, сохранившиеся в храмах Киева, Новгорода, и других городов. При Владимире Святославовиче и Ярославе Мудром началось «учение книжное» детей «нарочитой чади», «старост и поповых детей», были созданы первые школы для девочек. 

ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ

    МЫСЛЬ И ЛИТЕРАТУРА

    Острая  публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения одновременно как памятники общественно-политической мысли. Ведущим жанром формирующейся русской литературы было летописание. Наиболее значительным памятником в этом жанре является «Повесть временных лет», составленная около 1113г. Монахом Киево-Печерского монастыря Нестером. Главная задача сочинения сформулирована автором в первых строках летописи: «Се повести временных лет, от куду есть, пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и от куду Русская земля стала, есть». В основу «Повести» легли летописные своды XIв., не дошедшие до нас, документы княжеских архивов, русско-византийские договоры Х в., фрагменты византийских хроник и пр. Летопись наряду с погодными записями сведений о важнейших политических событиях содержит много поэтических легенд и предсказаний: о призвании варягов, о походах Олега на Царьград и против хазар, о мести древлянам княгини Ольги за смерть Игоря и др. Происхождение Древнерусского государства и княжеской династии дано на фоне всемирной истории. Безусловно, крещение Руси и восприятие литературного византийско-славянского наследия явились важнейшими предпосылками появления у наших предков интереса к истории, а значит, и формирования литературно-исторического жанра – летописи, которая явилась самобытной формой литературного произведения, возникшей на Русской земле, в специфических условиях и не имеющей прямых аналогов в византийской и болгарской культуре.

    Древнейшее из известным нам произведений русской литературы – «Слово о законе и благодати», написанное будущим метрополитом Иларионом между 1037 и 1050 гг. Сочинение Иллариона – это рассказ о том, как слово Божие распространялось среди людей сначала через иудейский «закон» (десять заповедей, полученных Моисеем), затем через «евангельскую, христианскую Благодать и Истину» (данные Иисусом Христом) и, наконец, достигнув Русской земли, рассеяло «тьму идольскую», за что автор возносит похвалу новообращенных христиан-русичей. Богословское сочинение, созданное древнерусским автором, отличалось от старого канона Иоанна Дамаскина практичностью и историзмом. Используя форму церковной проповеди, Илларион вышел за рамки традиционной теологии и создал политический трактат, поднимавший важнейшие политические проблемы, связанные с отношениями Киевской Руси с Хазарским каганатом и Византией, с принятием христианства и с расцветом государственности в правление Ярослава Мудрого. Необходимо отметить еще одну особенность, присущую русской богословской мысли, - символизм (использование метода символического истолкования неясных мест в священных текстах).

    Издавна любимым чтением наших предков  была агиографическая литература – житие святых. Жития рассказывали о жизни людей, достигших святости, представляли образы праведной жизни, убеждая, что прийти к такому христианскому идеалу может любой человек, поверяя дела свои евангельскими заповедями.

    Князья  Борис и Глеб, младшие сыновья  великого князя Владимира Святославича, были первыми русскими святыми, которые удостоились всенародного почитания и были канонизированы Русской православной церковью после их трагической гибели в 1015 г. До нас дошли три житийных памятника, посвященных Борису и Глебу: 1) Летописная повесть под 1015г.; 2) «Чтение о житии и погублении блаженных страстоперпцев Бориса и Глеба» Нестора Лтописца (кон. XI в.); 3) «Сказание, страсть и похвала св. мучеников Бориса и Глеба» неизвестного автора той же эпохи. Обращает на себя внимание парадоксальность канонизации князей, павших в междоусобной борьбе за власть, а не за веру, и возникает вопрос: в чем же новая церковь и новообращенный русский народ видели святость и смысл их христианского подвига?

    Безусловно, в житиях князей присутствует морально-политическая идея – утверждение права родового старшинства и дается практический образец для подражания. Однако при более внимательном знакомстве с русскими житийными произведениями на первый план с особой силой выступает идея добровольного страдания, жертвы в виде непротивления, отличная от героического мученичества, столь характерного для древних византийских святых. «Подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещенного русского народа» (Г. Федоров). Образ страдающего и кроткого Спасителя, как самая большая святыня принятый Русью, и отражение евангельского света виделись человеку сквозь лики русских страстотерпцев.

    Одним из древнейших подлинных русских  житийных произведений было «Житие преподобного Феодосия Печерского», написанное Нестором (кон. XI в.). Феодосий (ум. В 1074 г.) – второй святой, канонизированный Русской церковью, но первый монах, представляющий русский тип аскетической святости. «Житие Феодосия» - одно из лучших произведений летописца.

    Один  из списков «Повести временных лет» под 1096 г. Содержит «Поучение» Владимира Мономаха (1053-1125). В отличие от традиционного жанра поучений, носивших религиозно-дидактический характер, это сочинение содержит черты историко-политического трактата, со страниц которого предстает образ идеального государственного деятеля – борца за единство Руси, мудрого политика и смелого полководца, к тому же талантливого писателя. В «Поучении» содержится автобиография Мономаха – древнейшая в русской литературе.

    Ко  времени княжения Мономаха относится  сочинение игумена Даниила в жанре «хожений». Даниил совершил паломничество в Палестину, прожил там 16 месяцев и с большой точностью и выразительностью описал свое путешествие.²

    Литература  Киевской Руси богата литературными  памятниками, написанными в разных жанрах. К сожалению, наше представление о ней неполное, ведь из всей сокровищницы уцелела, избежав расхищения и других бед, лишь небольшая часть. Однако и она позволяет судить о появлении еще в древнерусской литературе таких традиционных черт русской словесности нового времени, как высокая гражданственность и истинный патриотизм, целомудренная чистота образов и благородство идеалов.

    Древнерусской литературе в целом присуще жизнеутверждающее  начало: даже в самых трагических произведениях мы не найдем отчаяния и уныния, что естественно для христианского сознания. Наконец, издревле русские писатели с глубоким уважением относились к другим народам, их обычаям и религиям. Древнерусская литература не знала вымышленных сюжетов и героев, в ней всегда  описывались исторические события и реальные лица. Даже если автор вводил в сюжет фантастические детали, то это не было художественным вымыслом, ведь и сам автор и его читатели верили написанному. Персонажи этих произведений – либо герои, совершающие нравственные или военные подвиги, либо безусловные злодеи.

    Хотя  древнерусская литература не знала  рифмованной поэзии, вся она пронизана  образными поэтичными сравнениями, гиперболами и содержит множество  примеров ритмической речи. Самобытность и высокий профессионализм древнерусской литературы питали два неиссякаемых источника: устное народное творчество и переводная литература различных жанров м стилей, та, что тысячелетиями создавалась творческим гением народов Греции и Египта, Иудеи и Сирии. Древнерусские писатели приобщались к лучшим образцам мировой литературы, т.е. черпали из тех же источников, что и средневековые писатели Западной Европы. 

АРХИТЕКТУРА

    Для искусства домонгольской Руси характерна такая черта, как монументализм  форм. Особое место в древнерусском  искусстве занимала архитектура. К сожалению, до нас дошли далеко не все архитектурные сооружения того времени, а многие сохранились в искаженном виде. Но и они достаточно ярко свидетельствуют о том, что первые каменные постройки на Руси не били результатом механического копирования византийских образцов.

    С принятием христианства в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами опорных столбов делится на продольные части – нефы (три, пяти или более, в зависимости от размеров храма), четыре центральных столба соединялись вверху подпружными арками, поддерживавшими через паруса световой барабан, завершавшийся полусферическим куполом. К подкупольному квадрату в центре храма обращены четыре полуцилиндрических свода, образующие в плане крестообразную структуру, отсюда название системы – крестово-купольная. Восточная часть здания имела пристройку для алтаря в виде 1-3-5 полукружий – аспид. Поперечное пространство в западной части называлась нартексом. Во внешней отделке храма использовалось вертикальное членение фасада на прясла лопатками. Полукруглое завершение верхней части прясла, отвечающее конструкции перекрытия, т.е. торцу полуцилиндрического свода, называлось закомарой. В развитии техники каменного строительства главную роль играла византийская школа, унаследовавшая традиции Древнего Рима.³ Например, широко использовалась имевшая как конструктивное, так и эстетическое значение кладка со скрытым рядом, при которой ряды кирпича на фасад здания выходили через один, а промежуточный ряд отодвинут вглубь и прикрыт слоем розоватого раствора с примесью цемянки (толченой керамики).

    Об  облике первого из известных нам  каменных храмов Киевской Руси – церкви Успения Богородицы можно судить лишь по остаткам фундамента, элементам  декора, письменным источникам. В 1031-1036 гг. в Чернигове греческими мастерами был воздвигнут Спасо-Преображенский собор. Этот самый «византийский» храм Киевской Руси сохранился до наших дней почти целиком. Спасо-Преображенский собор, заложенный по приказанию могущественного князя Мстислава Владимировича в середине XI в. Когда этот черниговский князь Владимира Святославича, задумал воздвигнуть каменный собор в своей столице, за образец он пожелал взять Десятинную церковь.

    Как и все киевские храмы того времени, он был возведен из плинфы и необработанного  камня, редкими рядами вкрапленного в кладку. Кирпичи образовали полосы на поверхности стены благодаря особой технике, применявшейся в Константинополе: кладке «с утопленным рядом». Слой раствора скрывал ряды плинфы, чуть сдвинутые в глубь стены. Эти так называемые «утопленные ряды» чередовались с обычными. Храмы тогда не штукатурили, и кирпичный орнамент, выполненный с помощью чуть розового раствора из-за добавленного в него толченого кирпича, помимо наглядности придавал храму неповторимую легкость. Кирпичный орнамент изящно огибал оконные проемы, стелился по стене крестами или поясами меандра. На стенах апсид мастера выкладывали высокие полукруглые плоские ниши (тремя и двумя ярусами соответственно на центральной и боковой апсидах).

    В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексом – притвором, помещением с западной стороны храма. Из-за него храм получался вытянутым, прямоугольным. Нартекс обязательно отделялся от наоса – центральной части храма – стеной, но с арочными проемами, ведущими соответственно в каждый из нефов.

    Один  из самых красивых элементов архитектуры  Спасо-Преображенского собора –  тройные аркады, расположенные в  двух ярусах подкупольного квадрата между боковыми столбами. В нижних аркадах были использованы необычные  для Руси византийские колонны. Сами аркады – очень древний архитектурный мотив, встречающийся в византийских храмах c V в. Вторящие друг другу широкие и торжественные арочные дуги придают пространству храма зрительные единство.

    Внутреннее  пространство Спасо-Преображенского собора обладает необычным свойством, которое называют пластикой архитектуры. В покое стен чувствуется перетекание тяжести от одной опоры к другой, перед глазами выстраивается все сложное многообразие арочных переходов. Русская архитектура начиналась здесь триумфом света, величия и необычайной гармонии. Стены храма задают ритм внутреннему пространству и, построив объем, создают красоту крупных, весомых и как бы круглящихся объемов.

    В Спасо-Преображенском соборе явлено в  рукотворном творении торжество небесной власти. Мудрое и высокое наследие Византии, может быть, нигде более так не ощущается в архитектуре Древней Руси.

    В конце 30-х – начале 50-х гг. XI столетия по указанию великого князя киевского был возведен самый величественный  знаменитый из всех русских храмов – собор Святой Софии (что значит Премудрости Божьей). Впрочем, это и самый грандиозный из всех известных в наше время соборов византийской художественной традиции. Для архитектуры собора Святой Софии в Киеве характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства.

    Огромный  пятинефный собор с большими хорами-«палатами», светлыми и широкими, имел купол  с необычным взлетом в самом  центре, перед алтарем, где сияют  древние мозаики на мерцающем золотом фоне. Число глав (куполов) церковного здания в древнерусской архитектуре было исполнено глубокого символического смысла. Тринадцать куполов символизировали Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Четыре главы, ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне. Пространство под сенью главного купола представляет собой описанный арками огромный крест. Христос Вседержитель расположен в куполе горнего Неба, словно в необъятной дали, а в алтаре, на стене центральной апсиды, - сосредоточенная и строгая фигура Богоматери. Ее руки вознесены высоко вверх в непрестанном молении. Вишневый цвет Ее одеяния  - мафория, окутывающего Ее голову и плечи, символизировал страдания.