Летние Олимпийские игры 2012
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН
Альметьевский государственный нефтяной институт
Кафедра гуманитарного образования и социологии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
Тема: «Летние Олимпийские игры 2012»
Выполнил студент группы 22-41
Назиров Марат Зуфарович
Проверил
Мустафина Эльвира Марсиловна
Альметьевск, 2013г.
Содержание
1.Выбор города................
2 Организация ..................
2.1 Инфраструктура................
2.2 Обеспечение безопасности......
3 Спортивные объекты ...........
3.1 Олимпийская зона..............
3.2 Речная зона...................
3.3 Центральная зона..............
3.4 За пределами Лондона..........
4 Символы ......................
4.1 Эмблема.......................
4.2 Талисманы.....................
4.3 Медали........................
4.4 Гимн..........................
4.5 Поддержка спонсоров...........
5 Эстафета Олимпийского огня....
6 Церемония открытия............
7 Церемония закрытия............
8 Соревнования..................
9 Календарь.....................
10 Медальный зачёт...............
11 Страны-участницы..............
12 Отображение в культуре........
ВВЕДЕНИЕ
Джадидизм - (от арабского усул-и-джадид — новый метод), культурно-реформаторское и общественно-политическое движение мусульман Поволжья, Крыма и Средней Азии. Первоначально — узкое, культурническое движение за реформу старой системы мусульманского образования (обучение грамоте путём зазубривания отдельных сур Корана), за необходимость европейского образования для мусульман. В конце XIX-начале XXв.в. данное движение стало господствующим в общественно политической жизни мусульман. Оно не было чисто религиозным или светским, хотя имело различные течения. Джададизм было синтетическим, захватывающим не только систему образования, но и общественно-философской мысли, этических норм. Движение Джадидизма относительно органично утверждало связь ислама с просвещением и наукой. Идеи Джадидизма активно внедрялись среди мусульманского населения при активном участии крымско-татарского просветителя И.Б. Гаспринского. Известно, что недовольные отставанием российского мусульманского сообщества от мировых темпов в части реформирования социальной жизни, татарские теологи Курсави и Марджани (в своем труде «Мустафадель ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» описывал и события в Сибири) выдвинули категорию свободомыслия (иджтихад — интерпретация догматов веры на основе индивидуального творческого начала), в соответствии с которой каждый человек мог самостоятельно трактовать суры Корана.
Движение Джадидизма не было чисто религиозным или светским, хотя имело различные течения. Оно было синтетическим, захватывающим не только систему образования, но и общественно-философской мысли, этических норм. Движение Джадидизма относительно органично утверждало связь ислама с просвещением и наукой, а в политической сфере пыталось «помирить» ислам с демократическими и даже социалистическими идеями. При активном участии крымско-татарского просветителя И.Б. Гаспринского среди мусульманского населения Джадидская реформа началась с области просвещения. Но социальная почва для реформирования в европейской части России была совершенно иная, чем в западносибирском регионе. Разнилось многое и, прежде всего, по истории его внедрения в регион. В отличии от Поволжья окончательно ислам укрепил свои позиции среди тюркского населения региона только в середине ХVIII — начале ХIХ веков. Впоследствии, под влиянием общемировых процессов среди местного мусульманского населения происходили как интеграционные (ислам в ряде случаев выступал этноконсолидирующим фактором), так дезинтеграционные процессы. Кроме того, в Западную Сибирь ссылались из Поволжья и Приуралья представители различных религиозных течений в Исламе, «ваисовцы», жившие компактно в 1912г. в Абатской волости.
Разнилось и количество по-европейски и по-мусульмански образованных кадров; социальная и цивилизационная «продвинутость»; качественные характеристики образовательных учреждений и многое др. В Сибири, тем не менее, идеи джадидизма оказались созвучны чаяниям значительной части местного тюркского сообщества (особенно в среде купечества) придав еще больший динамизм шедшим здесь общественным процессам.
ГЛАВА 1. Возникновение, социальная природа и идейные истоки
На рубеже XIX-XX столетий происходят существенные перемены в социально-экономической и культурно-идеологической жизни татар. Идёт пересмотр устоявшихся ценностей и поиски новых ориентиров развития нации. В процессе этих поисков формируется широкое общественное движение, получившее название Джадидизм.
Джадидское движение начинает формироваться в 80-е годы прошлого столетия. Знаменосцем его выступила прогрессивного настроенная интеллигенция, протестующая против затхлой атмосферы социальной действительности той поры. Первым среди них был Исмагил-бей Гаспринский.
Гаспринский родился в 1851г. в деревне Гаспара около Бахчисарая (Крым) в семье небогатого дворянина. Через 4 года семья переселилась в Бахчисарай. Исмаил в 7 лет был отдан в старометодный мектеб. Затем он поступил в московское военное училище, однако, не окончив курса, вернулся в 1866г. в Бахчисарай и стал учителем русского языка в одном из медресе. В 1871г. Гаспринский отправился в Париж, где он оставался 2 года, потом переехал в Истанбул. Из Турции он вернулся в 1875г. на родину, полный желания служить не только своему народу, но и своей расе. В 1878-1883 гг. он был городским главой. После этого Гаспринский приступил к издательской и литературно-педагогической деятельности. С какими трудностями пришлось ему столкнуться при этом, видно из следующих слов Гаспринского: "Целым три года ходил я перед двумя губернаторами и тремя министрами с ходатайствами и в течение 4-х лет ездил в Петербург для того, чтобы добиться разрешения на издание газеты» (имеется в виду «Тарджеман»). С другой стороны, ему приходилось бороться против невежества и фанатизма своего народа. Но Гаспринский был энергичный, упорный человек и твердо верил в успех своего дела и в будущее своего народа. «Тарджеман» стал выходить и его стали читать и в Крыму, и в Истанбуле, и в Ташкенте, и в Баку, и в Казани. В 1883 г. Гаспринский открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае и составил учебник для обучения по новому методу. Новометодные школы стали открываться и среди татар Поволжья, Приуралья и Сибири. Гаспринский с самого начала ставил целью выведение мировоззрения мусульман из рамок традиционной общины. В «Тарджемане» нашли отклик самые различные темы от достижений науки до открытия новометодных школ в аулах. В 1898г в Уфе проходит совещание представителей духовенства, интеллигенции по поводу создания основ литературного татарского языка и реформы просвещения.
Мусульмане России посредством «Тарджемана» знакомились и общались друг с другом и осведомлялись о событиях в культурном мире. Гаспринский стремился выработать особый общетюркский язык и объединить на этой основе весь тюркский мир. Осуществить ему это не удалось, но все же он добился на 3-м Всероссийском съезде мусульман в 1906 г. принятия его предложения об обязательном преподавании в последних классах мектебов общетюркского языка. «Тарджеман» способствовал как распространению джадидских школ, так и появлению литераторов, педагогов, общественных деятелей и журналистов среди тюркских народов России. До 1905г. "Тарджеман» был единственной газетой на тюрко-татарском языке в России. Появившиеся после 1905г. многочисленные газеты и журналы на языках тюркских народов, особенно татарские, приняли на себя функции, которые выполнял до этого "Тарджеман» и значение последнего упало. Гаспринский умер в сентябре 1914г.
Джадидизм в широком смысле — это движение модернизации, возникшее во второй половине XIXв. среди исповедующих ислам тюркских этносов европейской части России. В конце XIX — начале XXвв. оно стало господствующим в общественно-политической жизни мусульман и на востоке Российской империи. При этом джадидизм не был насильственно внедрен, а «красиво привит на дерево» самобытной духовной культуры татар Сибири. Выявление причин этого феномена и является целью предпринятого исследования. Известно, что недовольные отставанием российского мусульманского сообщества от мировых темпов в части реформирования социальной жизни, татарские теологи Курсави и Марджани (в своем труде «Мустафадель ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» описывал и события в Сибири) выдвинули категорию свободомыслия (иджтихад — интерпретация догматов веры на основе индивидуального творческого начала), в соответствии с которой каждый человек мог самостоятельно трактовать суры Корана. Движение джадидизма не было чисто религиозным или светским, хотя имело различные течения. Оно было синтетическим, захватывающим не только систему образования, но и общественно-философской мысли, этических норм. Движение джадидизма относительно органично утверждало связь ислама с просвещением и наукой, а в политической сфере пыталось «помирить» ислам с демократическими и даже социалистическими идеями. При активном участии крымско-татарского просветителя И.Б. Гаспринского среди мусульманского населения джадидская реформа началась с области просвещения. Но социальная почва для реформирования в европейской части России была совершенно иная, чем в западносибирском регионе. Разнилось многое и, прежде всего, по истории его внедрения в регион. В отличии от Поволжья окончательно ислам укрепил свои позиции среди тюркского населения региона только в середине ХVIII — начале ХIХ веков. Впоследствии, под влиянием общемировых процессов среди местного мусульманского населения происходили как интеграционные (ислам в ряде случаев выступал этноконсолидирующим фактором), так дезинтеграционные процессы. Кроме того, в Западную Сибирь ссылались из Поволжья и Приуралья представители различных религиозных течений в Исламе, «ваисовцы», жившие компактно в 1912г. в Абатской волости. Разнилось и количество по-европейски и по-мусульмански образованных кадров; социальная и цивилизационная «продвинутость»; качественные характеристики образовательных учреждений и многое др. В Сибири, тем не менее, идеи джадидизма оказались созвучны чаяниям значительной части местного тюркского сообщества (особенно в среде купечества) придав еще больший динамизм шедшим здесь общественным процессам. Последнее выразилось в конфликте 1913г. между «старыми» и «молодыми» (джадидами) муллами, о чем сообщал «Тобольский церковный листок» 7 июля 1913г.
К тому же относительно своих поволжских коллег местное мусульманское духовенство было немногочисленным и слабо подготовленным. Оно не могло выступить серьезным противником трансформации многих сфер духовной жизни соплеменников. И безусловно, не могло быть противником потому, что было органичной частью местного сообщества. Ислам среди местного тюркского населения утвердился благодаря миссионерам из Поволжско-Уральского региона, арабского мира и Центральной Азии (из Бухары, Самарканда, Ургенча, Хорезма). Окончательно укрепил он здесь свои позиции в ХVIII–ХIХ в.в., а в повседневной культуре и в духовных представлениях исламские догмы долго соседствовали с элементами тенгрианства и шаманизмом. Живя в тесном соседстве и часто дисперсно, местное тюркское население было более восприимчиво к инокультурным традициям, активно вступая в новые сферы деятельности.
Джадидизм получил распространение в Тобольской губернии первоначально с помощью получаемой литературы и благодаря выпускникам (уроженцев Сибири) джадидских учебных заведений Поволжья, Центральной Азии и Приуралья, ставших преподавателями в медресе и имамами в мечетях. Особенно существенно трансформировалось под влиянием идей джадидизма образование региона. Если в старометодных школах (усул кадим) ученики обучались начальной грамоте в среднем 3–5 лет, то в джадидских (новометодных) — за год. В Уфимской губернии новый метод обучения впервые был введен в медресе "Гусмания" (нач. 90-х гг.), в Оренбургской губернии - в медресе "Хусаиния". Первым из подобных учебных заведений в Сибири стало медресе в Улуг-Манчиле (Ембаевских юртах) — поселении, основанном переселившимся из Средней Азии узбекам, таджикам, уйгурам, казахам, здесь отатарившимся вследствие инокультурного окружения. Медресе было преобразовано в новометодное в 1890г. Позднее появились новые медресе и мектебе и в других районах. В этих учебных заведениях существенно расширилось изучение многих светских дисциплин. Был установлен твёрдый учебный год и осуществлён переход от заучивания к более прогрессивной — классно-урочной системе преподавания. Тогда же в Ембаево и Тобольске при джадидских школах открылись женские отделения. Преподавание в школах перешло с арабского языка и тюрки на татарский язык, который не только обрёл статус учебного предмета (что является существенным). . К 1900г, можно говорить о достижении основных идей просветительского этапа джадидизма. Сильный толчок джадидскому движению дали события, связанные с революцией 1905г., в результате которого количество реформированных школ продолжало быстро расти. Однако с наступлением реакции усилилось преследование джадидских школ со стороны царских властей; наиболее активные деятели просвещения нового направления среди татар были арестованы и сосланы в Сибирь или на Север. В 1911г. казанский губернатор в секретном циркуляре предписывал местным полицейским властям всячески препятствовать развитию новометодной татарской школы, распространявшей светские знания - математику, географию, историю и т. д. В циркуляре говорилось, что «за деятельностью новаторов должно вестись неослабное, неотступное наблюдение…». Но ничто не могло задержать поступательного движения джадидизма, и ко времени Октябрьской революции 1917г. большинство татарских школ были уже джадидскими.
Первые башкирские и татарские преподаватели, последователи джадидизма, были выпускниками реформированных медресе Каира и Стамбула, педагогических курсов в гг. Бахчисарай и Касимов. Появились предпосылки для развития литературных форм татарского языка. Не случайно, что именно под влиянием идей джадидизма издали свои произведения: выдающийся просветитель, преподаватель медресе в Ембаево М. Юмачиков (в 1891г.), переводивший на тюркский языки и фарси; поэтесса из Томска Б.Х. Ниязи (1897г.), переводчик Х. Ченбаев (1911–1917) и др. Очень важно, что произведения были очень популярны среди современников. Между тем, благодаря хлынувшему из Поволжья, Турции, арабского мира, мусульманских районов Средней Азии, Китая и Индии потоку литературы (через мечети, медресе, мектебы, библиотеки и книжные лавки) у местных жителей появился богатый выбор. Художественный вкус воспитывался в джадидских учебных заведениях, где были очень популярны произведения мировой и русской классической литературы, так же как и шедевры арабской и персидской поэзии. Вскоре джадидские учебные заведения широко распространились, потеснив старометодные. На всю Тобольскую губернию в конце ХIХв. из 275 поселений в 63-х существовали 63 медресе и мектебы. Только в Тобольском уезде в 1909г. насчитывалось 12 джадидских мектебов и медресе, где обучалось 800 мальчиков и девочек. Важно отметить, что по данным 1897г. грамотность (на родном языке) среди татар (мужчин — 25,4%) и женщин (16,8%) существенно превышала аналогичные показатели среди русских — 17,5 и 4,5. Со 2-й пол. 90-х гг. профессиональных учителей стали готовить медресе "Расулия", "Гусмания", "Хусаиния" и другие. Идеологами джадидизма были просветители (М.Акмулла, М.Уметбаев, Р.Фахретдинов, З.Расулев, крымско-татарский общественный деятель (И. Гаспринский), прогрессивные представители национальной буржуазии (братья Хусаиновы и Рамеевы из Оренбурга, Яушевы из Троицка, С. Назиров и Г. Хакимов из Уфы) и духовенства мусульманского (З. Камалетдинов, К. Закир).Среди активных поборников джадидских идей в крае выделялась купеческая семья Сайдуковых из Манчила, на средства которых была создана первая татарская библиотека и открыто новометодное медресе. В 1909г. в Томске было создано общество мусульман-прогрессистов, распространявших свое влияние на всю Западную Сибирь. Джадиды были инициаторами первых театральных постановок на татарском языке любительскими объединениями, способствуя духовному развитию и расширяя культурный кругозор мусульманского населения края, которое существенно пополнилось в начале ХХв. благодаря вольному и целевому переселению тюркского населения, ссылаемым сюда из других регионов, в т.ч. и за счет участников. Движения крещеных татар за возвращения в мусульманство к 1907г. от христианизации отошло 50 тыс. татар. Здесь появляются несколько правящих священников из крещенных татар: И. Петров, Г. Михайлов, Г. Волков и др., работавших в созданной в епархии в 1900г. противомусульманской миссии. Накануне Октябрьской революции в Тобольской губернии на средства уездных земств было создано 69 татарских школ (мусульманских училищ), где преподавало 87 учителей. Наряду с улучшением методов преподавания быстро росло также количество школ. В 1908г. в Казани было 36 медресе, из них 12 высшего типа, 12 - неполного высшего типа, 12 - среднего типа и 13 мектебов при них; в 1913 году в городе существовало 7 женских джадидских школ, еще в 1909г. джадские женские школы были открыты в Троицке и Оренбурге. В 1909г. в Томске было создано общество мусульман-прогрессистов, распространявших свое влияние на всю Западную Сибирь.
ГЛАВА 2. Джадидизм и идейная борьба в татарском обществе
Джадиды были инициаторами первых театральных постановок на татарском языке любительскими объединениями, способствуя духовному развитию и расширяя культурный кругозор мусульманского населения края, которое существенно пополнилось в начале 20 века благодаря вольному и целевому переселению тюркского населения, ссылаемым сюда из других регионов. Все мектебы и медресе содержались на средства самого населения, расходы на них покрывались за счет добровольных пожертвований жителей. Государство никаких средств на них не отпускало. Народ не только строил школы, но и содержал их, отапливал и освещал, платил учителю, покупал учебники и оказывал помощь бедным детям. Некоторые школы содержали целиком отдельные состоятельные люди из татар. Как мектебы, так и медресе, даже реформированные, в которых изучались светские науки и европейские языки, считались религиозными; открытию татарских светских школ ставились правительством различные преграды, которые существовали вплоть до Февральской революции, точнее до 20-го марта 1917 г., когда Временным правительством было издано постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничении».
В годы советской власти проходят неоднозначные процессы. С одной стороны, власть вынуждена в работе с местным мусульманским населением использовать кадры, вышедшие из джадидов (характерно, что Комиссариат по делам мусульман внутренней России при Наркомнаце возглавлял бывший учитель - джадид Султан-Галиев, считавший: «выросшие из джадидов красные муллы с успехом осуществят революционные преобразования общества, так же, как это сделали в отношении религиозных догм мусульманские модернисты»). На Тобольском уездном Первом мусульманском съезде по политпросвещению в декабре 1921г. было даже принято решение об оживлении «бывшего общества мусульман прогрессистов. Но в связи с переходом в 1919-20г. к единой светской трудовой школе оказалась фактически разрушена одна из основ джадидизма — новометодная школа, а затем и медресе. Известно, как из школ Тобольской губернии изгонялись хорошо подготовленные педагогические кадры, владевшие тюркским языком и фарси, только по причине принадлежности к джадидам. Между тем джадидизм, тесно связанный с идеологической деятельностью младотурок и пантюркистов, блокировал сопротивление мусульман советизации своих земель и внёс серьёзный разброд в умы зарубежной мусульманской элиты в период 1920–50-х гг. В 1990г. отдельные идеи джадидизма стали возрождаться, проникая в мировоззрение некоторой части татарской интеллектуальной элиты, затронув и население Тюменской области. Можно отметить, что распространённое среди части местного сибирского сообщества отношение к исламу как к «внутреннему духовному состоянию, личному отношению с Богом, а не обязательному соблюдению определённых норм» («шариат должен быть в сердце») фактически признаётся правомерным.
Джадидизм внес весьма существенный вклад в развитие духовного потенциала татарского народа. В период формирования и распространения Джадидизма среди татар широкую и многоплановую работу вели православные миссионеры. Деятельность джадидистов сыграла важную роль в нейтрализации этой деятельности и сохранения верности основной массы татар традициям и вере отцов и дедов. Но и в самом татарском обществе джадидизму пришлось вести упорную борьбу против кадимизма. Это направление общественной мысли сыграло весьма важную роль в исторических судьбах татарского народа, сохраняя в неприкосновенности веками устоявшиеся общественные отношения и их идеологические формы. В условиях национальных притеснений и религиозных гонений после завоевания Казанского ханства русским царем эти вековые традиции сыграли для татар защитную функцию, помогли сохранить верность обычаям, образам жизни и вере отцов и дедов, сохранить свою национальную самобытность. Но новое время, развитие науки, техники и производства, новые факторы в сфере общественных отношений поставили перед народом новые проблемы. Джадидисты, отвечая требованию времени, определили эти новые ориентиры на пути своего народа к прогрессу и обновлению.
Кадимисты вели травлю джадидистов везде и всюду, при всех удобных случаях – на улице, базарах, площадях, в местах скопления народа, за трапезой, в темных закоулках, открыто и нашёптыванием, а то и прямо клеветой. В этой борьбе у них были мощные союзники. Верным союзником сторонников кадимизма в их борьбе против джадидистов являлось правительство, которое в любом новом движении видело опасность для основ самодержавия. Муллы-кадимисты всеми мерами старались обратить внимание властей на деятельность джадидистов, представляя её как антиправительственную, шли на провокации и на доносы. Наличие союза между кадимистами и царскими властями в борьбе с джадидистами отмечал в 1913г. и министр внутренних дел Н.В.Маклаков. «Движение в пользу новометодных школ,- писал он,- встретило противодействие в лице консервативных представителей мусульманского духовенства…
Взгляды джадидистов были пронизаны духом демократизма. Являясь идеологами новых, буржуазных отношений, они действовали отнюдь не только в интересах татарской буржуазии. Они отстаивали интересы своего народа, всех слоев татарского общества, в том числе прогрессивно мыслящей части духовенства. Вся их деятельность была нацелена на преодоление социальной и культурной отсталости татарского общества.
Татарский народ на протяжении веков колониального господства России наряду с социальным испытывал национальный и религиозный гнет. В отношении его проводилась политика русификации и христианизации. Поэтому деятельность была направлена и на избавление народа от национально – колониального гнёта, на обеспечение условий его равноправного развития. Их неутомимая работа в области просвещения и культуры была нацелена на пробуждение в нем национального самосознания и освобождения от рабской психологии. Джадидисты хотели видеть татарский народ равным с русским народом и в правом, и в экономическом, и в политическом отношениях и добивались обеспечения для него равных возможностей в пользовании достижениями мировой культуры. «Прогресс в науке и знаниях, ремесле и промышленности,- писал Ш. Культяси.- позволил передовым нациям накопить огромное богатство, расширить свое влияние и власть по всему миру. Мы должны брать пример с этих наций». Следует подчеркнуть, что джадидисты мыслили и действовали, оставаясь на позициях ислама, защищали мусульманские ценности, отстаивали сохранение верности нравственно-эстетическим принципам ислама. В то же время как сторонники обновления они выступили и с критикой закостенелых установок богословия и религиозных обрядов, требовали переустройства деятельности духовенства в соответствии с требованиями времени, нового, современного подхода к отдельным установкам шариата, избавления людей от слепого преклонения перед авторитетами древности открытия дверей иджтихада.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Суммируя все вышесказанное, можно сделать вывод, что благодаря идеям Гаспринского были открыты новометодные мектебы и медресе, которые были обеспечены необходимой литературой, формируется собственная идеология и литературный татарский язык, мусульманская элита начинает получать знание русского языка, создаются благотворительные общества как культурно – просветительские центры общин. Итогом является повышение уровня просвещения и общенационального светского образования.
Распространение джадидского движения означало, что татары начали осознавать свои национальные интересы и самих себя как нацию. Пробуждение и рост национального самосознания татар, как видно из изложенного материала, с тревогой констатировали и чиновники колониальных администрации.
В условиях революционного подъёма в России начала 20в. в джадидских кругах повышается политическая активность и новый шаг в своем развитии делает политическая мысль. Следствием этого развития явилось возникновение в 1906г. политической партии «Иттифак-ал-муслимин». Её идейными вдохновителями были такие выходцы из джадидских кругов. В кругах, примкнувших к этой партии, обсуждаются проблемы, вставшие перед мусульманскими народами России, обосновывается идея национальной свободы, социально-экономические и культурно-идеологические задачи, которые находят свое отражение в программных документах партии «Иттифак-ал-муслимин», на страницах только что возникшей татарской периодической печати, на собраниях и митингах, даже с трибуны Государственной Думы России.
Деятельность джадидистов явилась новым этапом в развитии татарской общественной мысли. Этот этап знаменовал собой формирование самобытной национальной идеологии у татар, открыл новые возможности в развитии культуры и национально-освободительного движения.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
- Валеев И. «Религия и духовность» 2005г.
- Гаспринский И. «Историко-документальный сборник» 2006г.
- Султанбеков Б.Ф., «История Татарстана ХХ века» 2001г.
- Кибанов А.Я., Захарова Д.К. Этика деловых отношений. – М.: Инфра, 2004. – 368 с.
