Мифология и религия в культуре

 

Федеральное агентство  по образованию

Филиал государственного образовательного учреждения

Высшего профессионального  образования «Санкт-Петербургский           государственный инженерно-экономический  университет»                         в г.Вологде

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине

КУЛЬТОРОЛОГИЯ

Тема: «Мифология и религия в культуре»

 

 

 

 

         

                                         

  Выполнил:

  Борисова  Н.Н.

       студент 2 курса, заочная форма

  срок обучения 5г.10 мес.

                                   группа: ЭМ -8

 

                                                                    Проверил: Коптева А.В.

 

                                         

 

 

 

 

 

 

Вологда

2009 г 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

ГЛАВА I. МИФ  И КУЛЬТУРА……………………………………………….….5

    1. Понятие мифа и мифологии и их значение в жизни человека…………….5
    2. Основные тематические циклы мифов и их содержание………………….8

ГЛАВА II. РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА…………………………………………..11

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….14

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ……………………………………………………….17

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

Миф и религия  — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо  он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность — непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами худож. фантазии.

Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную) связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.

В обыденном  понимании мифы - это, прежде всего античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе,  Геракле, аргонавтах, искавших «золотое руно», Троянской войне и приключениях Одиссея. Само слово «миф» имеет древнегреческое происхождение и означает именно «предание», «сказание»[1, с.27].

Особенно сильно значение мифологии проявляется при изучении философских понятий и исторически сложившейся системы человеческих ценностей. Это определяет необходимость изучения мифологии всесторонне во взаимосвязи ее с другими науками и философскими понятиями и категориями.

 

 

ГЛАВА I. МИФ И КУЛЬТУРА

1.1. Понятие мифа и мифологии и их значение в жизни человека

 

 

 

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла  и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие  науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею «героического», что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что малодоступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве[9, с.22]. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении.

Мифология часто  используется в XX веке как усилитель  ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

Мифологическое  мировоззрение - начальный тип мировоззрения, который можно назвать предмировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы.

Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований.

Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать  с переживаемым, действительное с  тем, кто действует. Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком.

Наряду с  мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое мировоззрение от религиозного? Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с обрядами.

Европейским народам  вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов [6, с.17].

Сегодня большинство  ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека [9, с.23]. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

 

 

1. 2. Основные  тематические циклы мифов и их содержание

 

 

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их [6, с.18]:

- космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной,

- антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,

- мифы о культурных  героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,

- эсхатологические мифы - мифы о «конце света», конце времен.

Космогонические мифы, как  правило, делятся на две группы: мифы развития и мифы творения.

Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще  всего, творец

создает сначала  мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).

Мифы о культурных героях повествуют, о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе – «мыслящий прежде», «предвидящий») наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать,  внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

Эсхатологические  мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии «конца света» и наступлении «конца времен». Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском «Апокалипсисе»: грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит «конец времен», и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.

Сказанного  достаточно, чтобы подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения, природы, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира. Какие же особенности отличают мифологическое сознание?

В мифе человек  и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

В мифе нет абстрактных  понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Мифологическое  сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Миф живет в  своем, особенном времени - времени  «первоначало», «первотворения», к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры [10, с.65-66].

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

Они по своему объясняли мир, природу, общество, человека,

Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества,

Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другом.

 

ГЛАВА II. РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА

 

 

Мифология находится  в тесном взаимодействии с религией. Спецификой религии является то, что  основой здесь является культовая  система, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. Миф в той мере религиозен, в какой он включен в культовую систему. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, совести, долга, милосердия, придает им особую ценность.

Вера - свойство человеческого сознания, есть вера в идеалы в любом мировоззрении. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь преодолеть человеку относительную изменчивость его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного [2, с.78]. Религия помогает человеку преодолеть житейские трудности. Главная и самоценная идея Бога. Из нее выводится все остальное содержание. Идея Бога является не только принципом, сколько такой идеей, которая связывает человека с нравственной идеей.

Религия - ответ  на вопрос о смысле  жизни. Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный  абсолют,  развитая  религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Религия стала  доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и  ценности религии часто не гармоничны и  противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. [3, с.68]. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии.

Религия возникает  в истории человечества вместе с  осознанием человеком самого себя и  противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.

Религия противопоставляет  верующего и Бога как раба и  высшее существо, чтобы через таинство причащения к Богу возвысить человека. Иначе говоря, мироощущение верующего  двойственно и состоит из переживания  своей ничтожности перед Богом  и причастности к нему как великого блага, которое он получает в качестве награды за богопослушное, праведное поведение. Поэтому Бог - это далекий «свой-чужой». Таким образом, при наличии некоторого сходства между мифологией и религией есть существенные различия, которые заключаются в нескольких пунктах:

1. Мифология опирается на почитание духа-тотема, а религия на почитание Бога или иного священного начала. Дело в том, что на Востоке есть религии, где отсутствует представление об антропоморфном Боге, как воплощении высшего священного Абсолюта: китайцы поклоняются безличным Небу или Дао.

2. Тотем есть близкий «свой-чужой», это предок, прародитель, поэтому он «свой». В то же время этот зверь живет в чужом, зверином мире, поэтому он «чужой». Вместе с тем, его можно увидеть и потрогать, а в обрядово-праздничной ситуации можно его убить и съесть. В отличие от этого Бог - далекий «свой-чужой». Он тоже наш покровитель, защитник, помогает нам, поэтому он «свой», но он далеко, неизвестно где, в чужом мире, его увидеть нельзя. Здесь возникает трудный вопрос о том, почему на православных иконах Бог Отец изображается в виде человека. Основание для этого находят в Библии, где говорится, что Бог создал человека «по образу и подобию своему». Допустим, что человек похож на Бога, но следует ли из этого, что Бог похож на человека? И второй вопрос: разве Бог имеет телесный вид и материален? Ответ очевиден, думается, что разумнее полагать, что человек лишь духовно (а не материально) подобен Богу.

3. Отношение к духу-тотему можно обозначить чувством сакральным, содержание которого - доверие и страх, доверие к «своему» и страх перед «чужим». Отношение к Богу - священное чувство, содержание которого - вера, любовь и страх. С точки зрения рационализма, любовь и страх - исключают друг друга, но в религиозном священном чувстве они вполне сочетаются: мы Бога и любим, и боимся, - никакого противоречия в этом не замечаем.

4. Еще в 1930 году в «Диалектике мифа» А.Ф. Лосев сказал, что мифология может существовать без религии, поскольку возникает раньше, а вот религия без мифологии существовать не может. Протестантский теолог Рудольф Бультман опубликовал в начале 1950-х годов большую статью «Демифологизация Нового завета», где высказал предложение выбросить из Нового завета, из религии всю мифологию, полагая, что все это устарело и не соответствует современному религиозном сознанию. Началась дискуссия, в которой участвовали многие философы и теологи (например, К. Ясперс, П. Тиллих), которые пришли к выводу, что этого сделать нельзя. Думается, что зря спорили, ибо Лосев об этом сказал, что мифология придает религии субстанциональность. А согласно Аристотелю, субстанция есть форма и материал чего-либо. Если убрать из религии форму и материал, то она «рассыплется».

5. Самое главное различие - в основе мифологической обрядовой жизни лежит ритуально-обрядовое жертвоприношение и вполне реальная трапеза: тотемное животное убивают, поджаривают и съедают, насыщая свой желудок вполне реальным мясом; в основе же религиозной обрядовой жизни лежит исповедь, покаяние и мистическое причастие. Когда верующий после исповеди получает кусочек хлеба и ложечку церковного вина, они становится телом и кровью Христовыми лишь мистически, а не реально, и если не понимать этого различия, то уподобляться туземцам-людоедам, которые в ответ на критику христиан-миссионеров однажды заявили, что те сами людоеды, ибо съели своего Бога и регулярно его мясо едят во время причастия. Извините, за кощунство и нелепость, но христиане - не людоеды и «мясо Богочеловека Христа во время причастия не едят». В этом заключается принципиальная разница между мифологией и религией, не понимать которую, - значит, становиться в один ряд с этими туземцами.

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

 

Мифология выполняет  функцию объяснения и легитимации  социальных норм. Соответствующая мифическая версия санкционирует определенный (наличный, естественный) порядок, выступая, одновременно, в качестве основы его происхождения, идеологического оправдания его существования и неизменного сохранения[1, с.29].

Миф выражает и  кодифицирует верование, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения. Характерные для мифологии представления о божественном первоисточнике правил человеческого поведения и человеческих установлений вообще, об обусловленности норм человеческого общения (дозволений и запретов) более широкими и глобальными отношениями, общемировыми (космическими) процессами и порядками (с теми или иными изменениями и модификациями) сохраняют свое значение и в дальнейшем, в условиях формирования государственности.

Соответствие  земных, человеческих порядков, отношений  норм и правил поведения божественным началам является само собой разумеющимся моментом обще мифологического представления о всемогущих, все о пределяющих богах, создателях неба и земли, человека и уклада его жизни. Естественное (природное) согласно подобным воззрениям тоже божественно, а все человеческое правильно и достойно положительной оценки в той мере, в какой оно соответствует божественным (естественно-божественным) установлениям и волениям. Причем в соответствии с иерархическими взаимоотношениями самих мифических богов между собой, в качестве первоисточника всего положительного, социально и этически наиболее важного и ценного выступает сам верховный бог. Кроме того, один из богов (в разных мифах и на разных этапах мифотворчества одного и того же народа эта роль может приписываться различным богам) специально олицетворяет правду и справедливость.

Согласно божественной справедливости, все люди равны по природе и наделены богами равными возможностями. Нарушение такого рода равенства в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей от божественного закона. Существенным фактором и мотивом, поддерживающим божественно освященные устои официального порядка (тесно взаимосвязанные между собой представления о божественной справедливости, правила религиозного ритуала, принятые обычаи и нравы, установления  властей и судов), был страх перед наказанием - при жизни или неминуемо после смерти - за те или иные прегрешения или проступки. Этот страх успешнее всего культивировался там, где упирался на стойкую веру в бессмертие души и загробный суд богов.

Мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом существенным образом влияли на источники древнего права - нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. Правосудие осуществлялось самими должностными лицами, жрецами и чиновниками.

Мифология отражает интенции ее носителей, и в результате, героика полностью вытесняется из жизни.

Миф выступает  способом существования права. Закон  фундируется мифом, а миф настраивает  на веру в правосудие.

В специфичном  контексте мифологической интерпретации  победа добра над злом, несомненно, значима и для человеческих отношений, принципом упорядочения которых, по смыслу мифа, выступает божественная справедливость. Победа справедливости есть вместе с тем, согласно логике мифа, утверждение правового начала и права вообще как торжества права над неправом. Миф тем самым отражает представление о божественном происхождении, источнике и характере справедливости и права как принципе взаимоотношении в божественных и человеческих делах.

Политико-правовые умения и знания людей возводятся к некоторому нечеловеческому (по смыслу - и божественному) источнику и авторитету. В ряде мифологических сказаний и гимнов в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит путь правды, справедливости и права - ждет по тогдашним правопредставлениям неминуемая и суровая кара.

С помощью религиозной  символики полученный человечеством  опыт встраивается в глубинные мировоззренческие  пласты, формируя религиозное мировоззрение  в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

 

 

  1. «Введение в культурологию» под  реакцией Е. В. Попова, М.: ВЛАДОС, 1995г. - с.27- 29
  2. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977г. - с.78
  3. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. М., 1972г.- с.68
  4. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990г.
  5. Мень А. История религии, В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с.68-72
  6. Парандовский Я. Мифология. М., 1991г. - с.17-18
  7. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.:Центр, 2001г.
  8. Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989г. - с.32
  9. Учебное пособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г.В.Плеханова, Москва, 1994г. - с.22-23
  10. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991г. - с.65-66

Мифология и религия в культуре