Мифы народов мира

         МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ДОНЕЦКИЙ  НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра 

                                         Реферат

                                         На тему:

                         «  Мифы народов мира»

                                                                                             Руководитель

                                                      План

1.Вступление.

2Мифы древнего  Китая

2.1Боги,Богини ,Герои,Демоны, Существа

2.2Мифы

3 Мифы древних Славян

3.1Боги, Богини,Герои, Демоны.Нечисть  Существа.

3.2Мифы

4. Мифы Эллады и Рима

4.1Боги,Богини ,герои

4.2Мифы

5.Мифы Древнего Египта

5. 1Боги,Богини ,Герои

5.2.Мифы

6.Северная мифология

6. 1Боги,Богини ,Герои

6.2.Мифы

1.Вступление.

Что такое миф? Происхождение  мифа.

Что такое мифы? В обыденном  понимании - это прежде всего антич-

ные,библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и челове-

ка,рассказы о деяниях  древних богов и героев - Зевсе,Апполоне,Диони-

се,Геракле,аргонавтах,искавших "золотое руно",Троянской войне  и злок-

лючениях Одиссея.

Само слово "миф" имеет  древнегреческое происхождение  и означает

именно "предание","сказание".Европейским  народам вплоть до XVI-XVII

вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские  ми-

фы,позже им стало известно об арабских,индейских,германских,славянс-

ких,индийских сказаниях  и их героях.Со временем сначала  ученым,а потом

и более широкой публике  оказались доступны мифы народов  Австралии,Оке-

ании,Африки.Выяснилось,что  в основе священных книг христиан,мусуль-

ман,буддистов также  лежат различные,подвергшиеся переработке  мифологи-

ческие предания.

2.Мифы древнего Китая   

2.1Боги:Гуаньди, Лэйгун, Майтрея ,Паньгу,Фуси , Шэньнун ,Юйди

Богини :Гуаньинь,НюйваСи ,ВанмуЧан

 Герои:Басянь,И Хоу,Хуанди,Юй

 Демоны:Чжун, Куй,Яньван

 Существа:Лунван,Фэнхуан

  Китайская мифолология, совокупность мифологических систем: древнекитайской, даосской, буддийской и поздней народной мифологии. Древнекитайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений («Шуцзин», древнейшие части 14-11 вв. до н. э.; «Ицзин», древнейшие части 8-7 вв. до н. э.; «Чжуаньцзы», 4-3 вв. до н. э.; «Лецзы», 4 в. до н. э.- 4 в. н. э.; «Хуайнаньцзы», 2 в. до н. э.; «Критические суждения» Ван Чуна, 1 в. н. э.). Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4-2 вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н. э.). Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии историзация (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности. Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи - в сановников, чиновников и т. п. Большую роль играли тотемистические представления. Так, иньцы, племена и считали своим тотемом ласточку, племена ся - змею. Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождём, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэнхуан - мифическую птицу - символ государыни (дракон стал символом государя).

Миф о хаосе (Хуньтунь), являвшем собой бесформенную массу, по-видимому, относится к числу  древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водном хаосе). Согласно трактату «Хуайнаньцзы», когда не было ещё ни неба, ни земли  и бесформенные образы блуждали в  кромешной тьме, из хаоса возникли два божества. Представление об изначальном  хаосе и мраке отразилось и  в термине «кайпи» (букв. «отделение» - «начало мира», которое понималось как отделение неба от земли).

В «Хронологических записях  о трёх и пяти правителях» («Сань  у ли цзи») Сюй Чжэна (3 в. н. э.) говорится, что небо и земля пребывали  в хаосе, подобно содержимому  куриного яйца. Отделение неба от земли  происходило по мере роста Паньгу, с которым связывается и происхождение  явлений природы: с его вздохом  рождается ветер и дождь, с  выдохом - гром и молния, он открывает  глаза - наступает день, закрывает - наступает ночь. Когда Паньгу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы на его теле - в деревья  и травы, паразиты на теле - в людей. Миф о Паньгу свидетельствует  о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических  систем уподобления космоса человеческому  телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней  древности и средневековья эти  мифологические представления закрепились  и в других областях знаний, связанных  с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.). Более архаичным  в стадиальном отношении следует  признать, видимо, реконструируемый цикл мифов о прародительнице Нюйва, которая представлялась в виде получеловека-полузмеи, считалась создательницей всех вещей  и людей. Согласно одному из мифов, она  вылепила людей из лёсса и глины. Поздние варианты мифа связывают  с ней и установление брачного ритуала. Если Паньгу не творит мир, но сам развивается вместе с отделением неба от земли (лишь средневековые гравюры  изображают его с долотом и  молотком в руках, отделяющим небо от земли), то Нюйва предстаёт и как  своеобразный демиург. Она чинит  обвалившуюся часть небосвода, отрубает ноги гигантской черепахе и подпирает  ими четыре предела неба, собирает тростниковую золу и преграждает  путь разливу вод («Хуайнаньцзы»).

Можно предполагать, что Паньгу и Нюйва изначально входили в  различные племенные мифологические системы, образ Нюйва возник либо в юго-восточных областях древнекитайских  земель (немецкий исследователь В. Мюнке), либо в районе культуры Ба в юго-западной провинции Сычуань (американский учёный В. Эберхард), а образ Паньгу - в  южнокитайских областях. Более широкое  распространение имели предания о культурном герое Фуси, по-видимому, первопредке племён и (Восточный  Китай, нижнее течение реки Хуанхэ), которому приписывалось изобретение  рыболовных сетей, гадательных триграмм. Он научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фуси, возможно, представлялся в  виде человекоптицы. Впоследствии, скорее всего к рубежу н. э., в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюйва. На могильных рельефах первых веков н. э. в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фуси и Нюйва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость. Согласно мифам о Фуси и Нюйва, зафиксированным в начале 60-х гг. 20 в. в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество. В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюйва была сестрой Фуси (со 2 в. н. э.), его женой она впервые названа лишь у поэта 9 в. Лу Туна. Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов («Шуцзин», «Шицзин», 11-7 вв. до н. э.). Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуанхэ и Чжэцзян, а затем распространились в районы современной Сычуани. Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в китайской мифологии не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фуси и Нюйва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации. Согласно записи в «Шуцзине», в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан). Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. На рубеже н. э. существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун - дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни - дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 в. н. э.). Мир земной в китайской мифологии - это прежде всего горы и реки (ср. средневековое слово цзяншань - «реки - горы», означающее «страна», шаньшуй - «горы - воды» - «пейзаж», и т. п.); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», т. е. имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие и т. п.), удвоением обычных человеческих признаков (напр., двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси. Основные персонажи древнекитайской мифологии - культурные герои - первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь - огонь, Шэньнун - заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения - лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе). Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деяниемВ надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 вв. до н. э.) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» - «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шанди). В эпоху Чжоу (11-3 вв. до н. э.) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан - трёх мифических государях - Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей - неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан). В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра - Хуанди, его помощник - бог земли Хоуту, его цвет - жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока - Тайхао (он же Фуси), его помощник - зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга - Яньди (он же Шеньнун), его помощник - красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада - Шаохао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока - «великий светлый»), его помощник - белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера - Чжуаньсюй, его помощник - чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси - дерево, из животных - дракон, из цветов - зелёный, из времён года - весна, из частей тела - селезёнка, из оружия - секира; Чжуаньсюю - вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарно-временного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества. Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 в. до н. э. и более позднего времени. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них. Впоследствии, в 1 в. н. э. философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе рубежа н. э. превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 в. н. э.) изображён тигр - дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си Ванму» Хуань Линя, 2 в. н. э.). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг - владыка востока - Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» [«Шэнь и цзин», 5 в. (?)], созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).

3.Мифы древних славян 

3.1Боги:Белбог,Велес,Даждьбог,Догода,Китоврас,Коляда,Крышень,Лель,Овсен,Перун,Род,Сварог,Святобор,Святовит,Семаргл,Стрибог,Триглав,Хорс,Чернобог,Ярило.

 Богини:Берегиня,Девана,Доля,Жива,Лада,Леля,Макошь,Морана,Сыра Земля.

 Герои:Кострома,Купала,Магура,Святогор.

 Демоны:Аспид,Волкодлак.

Нечисть:Анчутка,Баба-Яга,Бадзул,Банник.Водяной,Домовой,Леший

 Существа:Алконост,Арысь-поле,ГамаюнСирин,Стратим,Ховала

 3.3Мифы

Славянские  сказания,Древний рай Вырий,Древний богатырь,Славянские былины,Вольга Всеславьевич,Илья Муромец,Соловей – разбойник,Застава богатырская,Илья Муромец и Идолище,Илья Муромец и Калин Царь,Три поездки и смерть Ильи,Бой Добрыни со змеем,Удалая поляница,Чурило Пленкович,Василиса Никулишна,Сумхан – богатырь,Купец Садко,Бой Добрыни Никитича со Змеем Горынычем.

                   У западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается  в том, что их жизнь была непосредственно  связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым  из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным — хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти  существа — берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются  в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что  добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят  счастливую семейную жизнь, порядок  в доме и наказывают за неблаговидные  поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли  природными явлениями и стихиями — грозой, огнем, дождями, славяне  боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.

Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и  духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую  традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические  раскопки, фольклорные и этнографические  собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История  Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в  которой дан список божеств и  их соответствия из римской мифологии: Ныя — Плутон, Девана — Венера, Маржана — Церера и т. д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных  славян. Рано попав в сферу влияния  Византии и иных могущественных цивилизаций  Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе  своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология  прошла через три этапа - духов, божеств  природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни  и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

Теория сравнительной мифологии разработанная Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".

Особое значение для понимания  славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические  песни назывались старинами). Русские  богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в  других мифологических системах с тою  разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий  Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие  отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и  волшебная сила, их непобедимость (практически  нет былин о гибели богатырей  или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые  изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология  характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную  область народного представления  о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и  русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически  уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом  языке.

4.Мифы Эллады и Рима 

4.1Боги:АидАполлонАресГермесДионисЗевсМарсМеркурийНептунПанПосейдонУранЮпитерЯнусБогиниАврораАртемидаАфинаАфродитаВенераГекатаГрацииДианаИридаКибелаМинерваМойры

Музы:НемезидаПерсефонаФемидаХаритыЭвменидыЭринии

Герои:АхиллГекторГераклОдиссейОрфейПерсейТесейЭдипЭнейЯсонДемоныВасилискГарпииГоргоныГоргульиЛамияМинотаврТифонХимераПерсонажиАндромедаАриаднаГермафродитЕвропаМедеяМенадыНарциссПандораПсихеяЦирцеяСуществаАмазонкиГиппогрифГрифонДриадыКентаврыНимфыПолифемСатирыТитаныАтлантКроносПрометей

Мифы:Титаны и Олимпийцы,Мифы о Афродите,Сказание о Прометее,Подвиги Персея,Сизиф и Беллерофонт,Миф о Дедале и Икаре,Сказание о аргонавтах.Подвиги Геракла,Подвиги Тезея,Миф о Эдипе,Троянская война,Одиссей и циклопы,Одиссей и Цирцея,Одиссей и феаки,Одиссей в Итаке,Странствия Энея

                 Слово «античная» в переводе с латинского (antigues) значит «древняя». Античную мифологию наряду с библейской по праву считают наиболее значительной по степени ее влияния на дальнейшее развитие культуры многих народов, в особенности европейских. Под античной мифологией понимается, общность греческих и римских мифов, поэтому иногда можно встретить термин «греко-римская мифология», хотя основой для римской мифологической системы была все же именно греческая. Римляне во многом заимствовали легенды Эллады, иногда по-своему трактуя образы и видоизменяя сюжеты. Благодаря распространенным в Европе латыни и - в меньшей степени - древнегреческому языку античные мифы, получили не только широкое распространение, но подверглись глубокому осмыслению и изучению. Невозможно переоценить и их эстетическое значение: не осталось ни одного вида искусств, который не имел бы в своем арсенале сюжетов, основанных на античной мифологии - есть они а скульптуре, в живописи, музыке, поэзии, прозе и т. д. Что касается словесности, то прекрасно сказал об этом в свое время А. С. Пушкин: «Не считаю за нужное говорить о поэзии греков и римлян: кажется, каждый образованный человек должен иметь достаточное понятие о созданиях величавой древности».

Греческая мифология. Уже  в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся  национальными особенностями всего  культурного развития в этой сфере; конкретные представления преобладают  над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и  богини, герои и героини преобладают  над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у того или другого писателя или  художника с тем или другим божеством соединяются те или  другие общие или мифологические (и мифографические) представления. Известны разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы "двенадцатибожия" (напр., в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого  только момента, но и из условий исторической жизни эллинов.

  Трудно установить в точности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 гг. до н. э.) или микенской (до 1550 г. до н.э.), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды. Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до н. э. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до н.э. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э.

К этому времени относятся  мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых  находился и Орфей. Современная  наука полагает, что великий эпос не может появиться неожиданно и  случайно. Поэтому гомеровские поэмы  рассматриваются как завершение длительного развития догомеровских, давно исчезнувших героических  песен, следы которых, однако, можно  найти в самих текстах «Илиады» и «Одиссеи».

Недосягаемый образец, которым  доныне является гомеровский эпос, не только донес до потомков обширные знания об эллинской жизни, но и позволил составить представление о взглядах греков на мироздание. Все сущее  образовалось из Хаоса, который являл  собою борьбу стихий. Первыми появились  Гея - земля, Тартар - ад и Эрос - любовь. От Геи родился Уран, и затем  от Урана и Геи - Кронос, циклопы  и титаны. Одолев титанов, Зевс воцаряется на Олимпе и становится правителем мира и гарантом вселенского порядка, который наконец наступает в  мире после долгих потрясений. Древние  греки были величайшими мифотворцами Европы. Именно они придумали слово "миф" (в переводе с греческого "предание", "сказание"), которым  мы сегодня называем удивительные истории  о богах, людях и фантастических существах. Мифы были положены в основу всех литературных памятников Древней  Греции, включая поэмы Гомера, столь  любимые в народе. Например, афиняне  с детства были знакомы с главными героями "Орестеи", трилогии поэта  Эсхила. Ни одно из событий в его  пьесах не было неожиданным для зрителей: ни убийство Агамемнона, ни месть его  сына Ореста, ни преследование Ореста фуриями за смерть матери. Их более  всего интересовал подход драматурга к запутанной ситуации, его толкование мотивов вины и искупления греха.

         Пантеизм. Эллины обожествляли Пана, козлоногого, похотливого бога природы, который изображался с огромным эрегирующим фаллосом. Именно фаллос сделался символом этого божества. Ему поклонялись эллины в священных рощах и садах, в честь него устраивали фонтаны в виде все тех же фаллосов; фаллические статуи, символы, амулеты имели всеобщее распространение; марионетки с поднимающимися фаллосами были обязательными участниками и театральных зрелищ, и официальных празднеств, и традиционных шествий земледельцев вокруг полей, имевших целью повысить плодородие земли с помощью Пана. Вокруг этого бога кружился целый сонм духов: это кентавры – духи горных потоков, нимфы – духи лугов, дриады – духи деревьев, силены – духи лесов, сатиры – духи виноградников, и пр.

Земледельческое население  особо чтило Деметру – «мать  хлебов», и в подражание ей, забеременевшей от крестьянина на поле, совершался ритуал соития прямо на свежевспаханной  земле, имевший магический смысл  – воздействие на силы плодородия земли. Эллины почитали и страшились Артемиду – богиню диких зверей. Городское население чтило Гефеста  – бога ремесла, покровителя кузнецов, а также Афину, которая была не только богиней мудрости, но и покровительницей изобретателей, ремесленников, в особенности  гончаров; считалось, что именно она создала первый гончарный круг. Горожане особо выделяли также Гермеса – бога путешествий, торговли, охранявшего от воров; считалось, что он сделал первые весы, гири, и установил измерительные стандарты.

Деятели культуры поклонялись  Аполлону – богу искусств, и музам. Моряки приносили жертвы Посейдону  – богу моря. Все эллины объединялись в поклонении Зевсу – верховному богу, и Мойре – богине судьбы. Богам строились храмы, возводились  величественные статуи. Считалось, что  в сакральное время дух богов  входил в статуи; поэтому жрецы  совершали ритуалы омовения, одевания, трапез и отхода ко сну статуй; в  дни летнего и зимнего солнцестояния  совершались ритуалы священного брака, когда статую бога несли в  дом первого архонта, укладывали в постель вместе с женой архонта, и последняя, считалось, могла забеременеть от бога. В Элладе на протяжении всей ее истории совершались жертвоприношения животные и человеческие. Фемистокл, современник V в. до н.э., самого просвещенного  века Эллады, собственноручно задушил  трех прекраснейших юношей в качестве жертвы накануне Саламинского сражения, и он полагал, что одержал победу над персами только благодаря  этой жертве. В Афинах, самом культурном и демократическом полисе, всегда содержались в особых домах увечные, больные, преступники, которые объявлялись  «фармака», т.е. «козлами отпущения» в  дни бедствий и подлежали ритуальному  побитию камнями или сожжению. На сценических подмостках эллинских  театров проливалась реальная кровь  тех трагедийных героев, которые  согласно сценарию должны были погибнуть  – в последний момент вместо основного  актера выводился дублер из числа  все тех же отверженных, и он погибал, становясь жертвой богам. В эллинистический  период культ жертвоприношений еще  более усилился. Фаллический культ  приобрел ничем не сдерживаемый оргиастический характер.

Римская мифология в своем  первоначальном развитии сводилась  к анимизму, т. е. вере в одушевление  природы. Древние италийцы поклонялись  душам умерших, причем главным мотивом  поклонения был страх перед сверхъестественной их силой. Для римлян, как и для  семитов, боги представлялись страшными  силами, с которыми надо было считаться, умилостивляя их строгим соблюдением  всех обрядов. Всякую минуту своей жизни  римлянин боялся нерасположения богов  и, чтобы заручиться их благосклонностью, не предпринимал и не совершал ни одного дела без молитвы и установленных  формальностей. В противоположность  художественно одаренным и подвижным  эллинам, римляне не имели народной эпической поэзии; их религиозные  представления выразились в немногочисленных, однообразных и скудных по содержанию мифах. В богах римляне видели только волю (numen), которая вмешивалась  в человеческую жизнь.

Римские боги не имели ни своего Олимпа, ни генеалогии, и изображались в виде символов: Маны — под видом  змей, Юпитер — под видом камня, Марс — под видом копья, Веста  — под видом огня. Первоначальная система римской мифологии —  судя по модифицированным под самыми различными влияниями данным, которые  нам сообщает древняя литература — сводилась к перечислению символических, безличных, обоготворенных понятий, под  покровительством которых состояла жизнь человека от зачатия его  до смерти; не менее отвлеченны и  безличны были божества душ, культ которых  составлял древнейшую основу семейной религии. На второй стадии мифологических представлений стояли божества природы, главным образом рек, источников и земли, как производительницы  всего живого. Далее идут божества небесного пространства, божества смерти и преисподней, божества — олицетворения  духовных и нравственных сторон человека, а также различных отношений общественной жизни, и, наконец, боги иноземные и герои. К божествам, олицетворяющим души умерших, относились Manes, Lemures, Larvae, а также Genii и Junones (представители производительного и жизненного начала в мужчине и женщине). При рождении гении вселяются в человека, при смерти — отделяются от тела и становятся manes (добрыми душами). В честь Юноны и Гения в день рождения приносились жертвы, их именем клялись. Позднее были приданы каждому семейству, городу, государству, для охраны, свои Гении. С Гениями родственны Лары, покровители полей, виноградников, дорог, рощ и дома; в каждой семье был свой lar familiaris, охранявший очаг и дом (позднее их было два). Кроме того, были особые боги очага (собственно покровители кладовой) — Penates, к которым причислялись, между прочим, Янус, Юпитер, Веста. Божества, под покровительством которых находилась вся человеческая жизнь во всех её проявлениях, назывались dei indigetes (внутри действующие или внутри живущие боги). Их было столько же, сколько различных деятельностей, т. е. бесконечное множество; каждый шаг человека, каждое движение и действие в разные возрасты были опекаемы особыми богами, списки (indigitamenta) которых были составлены в IV веке до н. э. понтификами, с подробными указаниями, к какому божеству с какой молитвенной формулой и в каких случаях жизни надлежит обращаться. Так, были боги, оберегавшие человека со времени зачатия до рождения (Janus Consivius, Saturnus, Fluonia и др.), помогавшие при рождении (Juno Lucina, Carmentis, Prorsa, Postversa, и др.), охранявшие мать и ребенка тотчас после родов (Intercidona, Deus Vagitanus, Cunina, и др.), заботившиеся о детях в первые года детства (Potina, Educa, Cuba, Levana, Earinus, Fabulinus), боги возрастания (Iterduca, Mens, Consus, Sentia, Voleta, Jnventas, и др.), боги покровители брака (Juno juga, Afferenda, Domiducus, Virginensis и др.). Кроме того, были божества деятельностей (особенно земледелия и скотоводства) — например Прозерпина, Флора, Помона (Proserpina, Flora, Pomona), и мест — например Nemestrinus, Cardea, Limentinus, Rusina. При дальнейшей эволюции мифологических представлений, некоторые из этих божеств более индивидуализировались, к основным их атрибутам присоединялись другие и мифологический образ становился рельефнее, приближаясь к человеческому, причем некоторые божества были соединены в брачные пары. На этой ступени развития религиозных представлений выступают божества природы — боги и богини водной стихии, полей, лесов, а также некоторых явлений человеческой жизни. Божества источников (обыкновенно — богини) почитались в рощах и обладали еще даром предвещания и песни, а также были помощницами при родах. К числу этих божеств относились, например, Camenae и Egeria — вещая супруга Нумы. Из речных богов в Риме пользовался почитанием pater Tiberinus, которого умилостивляли жертвой Аргеев (делали из тростника 27 кукол, которых бросали в воду), Numicius (в Лавинии), Clitumnus (в Умбрии), Volturnus