Мыслители прошлого и современности об обществе и его развитии

Новосибирский Государственный  Аграрный Университет. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ.

По  предмету «Социология». 

Мыслители прошлого и современности об обществе и его развитии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил: Шашков Д. Е. 217гр.                         

Проверил: Лебедев С.В.

Новосибирск

2010

Содержание:

1. Введение.
2. Платон об обществе и государстве.
3. Аристотель об обществе и государстве.
4. Демокрит о человеке, обществе, морали.
5. Джон Локк.
6. Иеремия Бентам.
7. Арон Раймон.
8. Аренд Ханна.
9. Ральф Дарендорф.
10. Эмиль Дюркгейм.
11. Фердинанд Тённис.
12. Томас Гоббс.
13. Список использованной литературы.

Введение.

      Социология (от греч. socio – общество, лат. logos – слово, наука) – наука об обществе. Это общее определение имеет несколько уточняющих объяснений:

1. наука о социальных системах, из которых состоит общество;
2. наука о закономерностях развития общества;
3. наука о социальных процессах, социальных институтах, социальных отношениях;
4. наука о социальной структуре и социальных общностях;
5. наука о движущих силах сознания и поведения людей как членов гражданского общества.

      Последнее определение является относительно новым и его все больше разделяют  многие социологи. Исходя из этого определения  социологии, ее предметом является совокупность социальных явлений и процессов, характеризующих реальное общественное сознание во всем его противоречивом развитии; деятельность, действительное поведение людей, а также условия (окружающая среда), которые влияют на их развитие и функционирование в социально-экономической, социально-политической и духовной сферах жизни общества. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Платон  об обществе и государстве.

      Платон (428/427-348/347 гг.  до н.э.) знаменит и как  ученик  Сократа, донесший до  нас  содержание высказываний учителя, и как первый греческий мыслитель, основавший собственную философскую школу – знаменитую Академию (она просуществовала более 900 лет), и как крупнейшая фигура в истории европейской философской мысли.   

      Учение  об обществе и государстве сформулировано им главным образом в диалогах "Государство" и "законы".

      В истории общественного и культурного  развития он выделял три основных стадии:

1. "династия" - такая форма общества, когда  люди  жили, довольствуясь необходимым, когда  не  было ни бедных, ни богатых и тогда поэтому царили добрые нравы. Писанных законов не  существовало, власть принадлежала старейшинам родов и была как бы царской;
2. "аристократия" -  эпоха, когда создаются большие  поселения, зарождаются законодательство, появляется  выборная власть. В эту эпоху и складывается государство как таковое;
3. такое состояние государства и общества, которое может быть названо "идеальным".

      Исходя  из  сказанного, понятно, что Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, возникающую из необходимости взаимопомощи, удовлетворения  потребностей  в  пище и жилье, защиты населения и его территории, поддержания порядка внутри  поселения. Государство и  общество, таким образом, у Платона пока еще не различаются. Государство есть особая форма поселения людей,

      Ключевое  место  в  его концепции занимает учение об идеальном государстве. Идеальное государство - то, которое удовлетворяет  требованию справедливости. Справедливость в  данном  случае  состоит в том, что в обществе созданы условия, которые гарантируют процветание всего государства и  учитывают  естественное  неравенство людей в их природных задатках. Есть люди, которые  от  природы   наделены   разумом, высокой нравственностью, благоразумием, чувством справедливости. Это философы, которые должны управлять государством, создавать законы, править на основе данного им глубокого понимания действительности. Другим свойственны храбрость, стремление к военной  славе, доблесть, бесстрашие. Это - воины, призвание которых  состоит  в  защите государства от внешних и внутренних врагов, поддержание порядка  и  спокойствия. Третьи  лишены всех этих качеств - они должны заниматься ремеслом, пахать землю, торговать, обеспечивать общество материальными благами. Это -  ремесленники и земледельцы. По  убеждению  Платона, грань между этими группами населения непроходима, как непроходима  грань  между  кастами. Идеальное общество строго иерархизировано по принципу природных наклонностей и задатков людей. Так формулируется у Платона идея  разделения  общественных функции между разными социальными группами.

      По  мнению Платона, в идеальном государстве философы и стражи  (воины) живут замкнутыми группами, внутри которых все равны, а имущество – общее. Частная собственность и семья допустимы лишь для  членов  низшей касты земледельцев и ремесленников.

      Отсюда  становиться понятным, что Платон безоговорочно признает  приоритет общественных, общих  интересов над интересами личными, выше ставит государство, подчиняя ему отдельную личность. 
 

      Аристотель  об обществе и государстве.

      Аристотель (384-322  гг.до  н.э.)  также принадлежит к числу философов, значения которых в истории европейской философской мысли  поистине огромно. Ученик платоновской  Академии, он  откажется от многих взглядов учителя, следуя принципу, им же  сформулированному: "Платон  мне  друг, но истина -  дороже". Он  известен  как  создатель новой школы - Лицея, как учитель Александра Македонского, знаменитого завоевателя древности. Аристотелю принадлежат  158  так  называемых  "Политий", в которых он описывал политическое  устройство древнегреческих  полисов, городов-государств. На основе "Политии" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.

      В отличии от Платона, Аристотель подчеркивал, что существует разница между обществом  и  государством. По  его мнению, существуют различные формы объединения людей: семья, поселения, государство.

      Основой государства является особый тип  социальных отношений – отношения господства и подчинения, которые определяются Аристотелем как отношения политические. Государство, таким  образом, связано с осуществлением политических полномочий, полномочий "господства", власти.

      Взгляд  на  идеальное  государство  у  Аристотеля также отличался от представлений Платона. Платон, в сущности, создавал утопию, его  проект не имел шансов бать реализованным. Аристотель отталкивался от анализа описанных им форм государственного устройства полисов, их  достоинств и недостатков. По  мнению  Аристотеля, существовало три вида "правильных" форм правления в  государстве: монархия, где  власть  принадлежит наследственному правителю; аристократия, где властвуют лучшие; демократия, где власть осуществляется гражданами государства. Однако, по убеждению Аристотеля, недостаток этих "правильных"  форм государственного устройства состоит в том, что они имеют тенденцию вырождаться в "неправильные" формы, где  царят  порок  и злоупотребления: монархия может выродиться в  тиранию, аристократия  - в олигархию (власть  немногих, подчиняющих свои интересам общие интересы), демократия – в охлократию (власть толпы, невежественной  и  темной). Поэтому  он  выдвигал идею формирования "смешанного  государства", счастливо  сочетающего достоинства демократии, аристократии и  монархии. Аристотель  называл эту форму государства "политией". Идея "смешанного государства" получила популярность и повлияла, как полагают ученые, на  формирование  в XVIII веке идеи разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

      Аристотель, таким образом, сохраняя платоновское убеждения в приоритете  интересов общества в целом над интересами личности, в то же время большее значение придавал и интересам личности, ответственности государства перед гражданами. 
 
 

Демокрит  о человеке, обществе, морали.

      Интересны взгляды Демокрита на человека, общество, мораль и религию. Он интуитивно полагал, что первые из людей вели  неупорядоченную  жизнь.  Когда они научились добывать огонь, у них понемногу  стали  развиваться  различные искусства. Он высказал версию, что  искусство  зародилось  путем  подражания (Мы научились от паука – ткачеству, от ласточки – строить дома и т.д.),  что законы создаются людьми. Писал о дурных и хороших людях. "Дурные  люди  дают клятвы богам, когда попадают в  безвыходное  положение.  Когда  же  от  него избавились, все равно клятв не соблюдают".

          Демокрит отвергал божественное  провидение, загробную жизнь,  посмертное воздаяние за земные поступки. Этика Демокрита  пронизана  идеями  гуманизма. "Гедонизм Демокрита не только в удовольствиях, т.к. высшее  благо блаженное состояние духа и мера в удовольствиях".

          Его нравственные афоризмы дошли  до  нас  в  виде  отдельных   изречений. Например, "богат тот, кто беден желаниями", "добро не в том чтобы не  делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого" и т.д.

      Идеалом государственного устройства считал демократическое государство, когда оно в благополучии,  все  в  благополучии,  когда  оно  гибнет  –  все гибнут.

          Левкипп и Демокрит гениально  положили  начало  учению  о   бесконечности миров. Они  продолжали  развивать  догадку  Анаксагора  о  чисто  физическом происхождении и чисто физической, а не божественной природе  светил  и  всех явлений, наблюдаемых на небесном своде.

          В целом следует отметить, что  философия Демокрита - энциклопедическая наука, основанная на атомистической гипотезе. 
 
 
 
 

      Джон  Локк.

      Джон  Локк (1632-1704) - английский философ - материалист, в своих исследованиях опирался прежде всего, на эмпирический метод познания. Заложил основы либерализма. Основная работа по политико-правовой проблематике: "О государственном правлении".

      Локк  считает выражением естественного  равенства готовность людей следовать  разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Как следствие, необходимо образование государства, которое создаётся путём заключения общественного договора. Общественный договор заключается между людьми и государством.

      Основная  цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает произвольной абсолютной властью. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - народ имеет право на восстание.

      Государство представляет собой, по Локку, совокупность людей, соединившихся в одно целое под эгидой ими же установленного общего закона и создавших судебную инстанцию, правомочную улаживать конфликты между ними и наказывать преступников.

      От  всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.

      Локк  являлся сторонником режима законности в деятельности государства. Закон в подлинном смысле - отнюдь не любое предписание, исходящее от гражданского общества в целом или от установленного людьми законодательного органа. Титул закона имеет лишь тот акт, который указывает разумному существу поведение, соответствующее его собственным интересам и служащее общему благу.

      Локк  предусматривает особый конституционный  механизм, мешающий государству выходить за рамки своих полномочий, становясь  тем самым деспотическим. Его важнейшие компоненты - принципы разделения власти и законности. Чтобы не допускать концентрации власти в руках руководства, которое получило бы тем самым возможность обратить к своей выгоде и создания законов и претворения их в жизнь, Локк предлагает не соединять законодательную и исполнительную власть и подчинить законодателей действию ими же созданных законов, осуществляемых исполнительной властью. Кроме законодательной и исполнительной, Локк выделяет ещё федеративную ветвь власти, представляющую государство как целое в сношениях с другими государствами.

      В классификации форм государства  Локк придерживался трехчленной  системы (демократия, олигархия и  монархия) не исключая возможность  промежуточных форм, но любую законную форму правления он ставит на почву  общественного договора, объявляя ее производной от народного суверенитета, возникающей по доверенности. Под монархией, сторонником которой он являлся, Локк понимал конституционную монархию. Абсолютная монархия вообще не признавалась им формой гражданского правления.

      Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в  концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их материальных гарантиях. Однако в XVII в. важнее всего было добиться признания естественных прав личности, которые до того отрицались и попирались феодально-абсолютистскими государствами. Созданная Локком концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века, когда существенно пополнился перечень "формальных" прав и свобод правами и свободами социальными, которые, однако, практически неосуществимы без их хотя бы поначалу и формального, но фундаментально-генетического основания. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Иеремия Бентам.

       Иеремия Бентам (1748–1832), выдающийся английский философ, экономист и теоретик права, основатель утилитаризма. Родился в Лондоне 15 февраля 1748. Учился в Вестминстерской школе, Куинз-колледже Оксфордского университета, затем поступил в школу права «Линкольнз инн». Вскоре, однако, разочаровался в юриспруденции и решил посвятить жизнь изучению социальной, правовой и политической системы и исправлению ее недостатков и злоупотреблений. Поставив задачу реформирования общества, Бентам столкнулся с необходимостью систематизации и обоснования своих идей. Таким образом, его философия была не плодом отвлеченных размышлений, а основывалась на потребностях практической жизни. Некоторыми идеями Бентам был обязан Д.Юму и Гельвецию, кое-что он почерпнул у Пристли, У.Пейли и Ч.Беккариа. Если работы Бентама имеют сходство с сочинениями Д.Гартли, то это может быть объяснено только случайным совпадением. Взгляды Бентама получили наименование утилитаризма, хотя сам он предпочитал говорить не об утилитарности, а о «принципе наибольшего счастья».

      Утилитаризм Бентама, сформулированный, в частности, в его известном труде Введение в принципы морали и законодательства (An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, 1789), основывался на этическом гедонизме, учении о том, что благо – это счастье и целью этического поведения является достижение наибольшего возможного счастья для наибольшего количества людей. Чтобы правильно понять это утверждение, следует иметь в виду, что для Бентама удовольствие и счастье были синонимами и имели самый широкий смысл – включая интеллектуальные, социальные, моральные и альтруистические удовольствия, а также менее значимые физические удовольствия. «Удовольствие» – это все, что представляет ценность для человека, независимо от своей природы или причин, по которым человек рассматривает что-либо в качестве ценности. Несмотря на практические трудности, возникающие при подсчете количества блага, Бентам был убежден, что благо можно оценить по интенсивности, длительности и другим параметрам. Теоретически можно построить исчисление, способное определить, какого рода поступок является наилучшим при тех или иных обстоятельствах (т.н. «исчисление счастья»). И тогда становится ясной цель законодательства: увеличить количество счастья всех людей и во всех возможных направлениях. Наказание же и сопутствующие ему страдание и зло следует применять только в тех случаях, когда оно препятствует появлению еще большего зла. Следуя этим принципам, Бентам и его последователи выступили инициаторами системы здравоохранения и страхования, законов о бедности, реформы тюрем, использования наказания в целях предупреждения преступлений и перевоспитания преступников, распространения демократии и самоуправления на все сферы общественной жизни. Бентам не ограничивался обсуждением внутренних проблем и доказывал необходимость международного права, создания Лиги наций и отмены колониальной системы.

      Наряду  с этическим гедонизмом Бентам развивал концепцию психологического гедонизма, согласно которой каждый человек в действительности стремится к тому, что дает ему наибольшее счастье. Видимое противоречие между этими двумя учениями устранялось с помощью постулирования семи или более «санкций» – причин, по которым индивидуум поступает, ориентируясь (сознательно или неосознанно) на общее благо. Закон необходим для того, чтобы манипулировать этими санкциями с помощью вознаграждений и наказаний. Чтобы система работала эффективно, законы должны быть известны и понятны обществу.

      Главные усилия Бентам направил на создание кодексов, сводов законов – простых, непротиворечивых и доступных для понимания. Написанные им кодексы были (полностью или частично) использованы в законодательствах Франции, Германии, Греции, Испании, Португалии, Индии, Австралии, Канады, других стран Европы и Южной Америки, а также нескольких американских штатов. Идеи философа были исключительно популярны в его время. Бентам понимал, что для того, чтобы демократия была действенной, а индивидуальные усилия приносили результаты в сфере личной и общественной жизни, следует обеспечить широкое распространение образования и информации. Бентам был одним из учредителей журнала «Вестминстер ревью» («Westminster Review»). Он принимал участие в учреждении Лондонского университета и совершенствовании системы школьного образования. Бентам также много сделал для введения системы государственной службы, процедур принятия правительственных решений, совершенствования судопроизводства, а также принял участие в учреждении института полиции и других важнейших общественных реформах. Его либеральные взгляды нашли отражение в написанном в 1809 труде Катехизис парламентской реформы (A Catechism of Parliamentary Reform, опубл. в 1817). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Арон  Раймон.

      Арон  Раймон (1905—1983) — французский философ, социолог и политолог. В молодости увлекался марксизмом, затем перешел на позиции неокантианской философии. Определенное влияние на него оказали также В. Дильтей, Г. Зиммель и М. Вебер.

      А. является основателем критической  философии истории — гносеологического направления в философии истории, выступившего против позитивистской интерпретации исторического процесса. Основной задачей философии истории объявляется воссоздание и филос. осмысление исторического прошлого с помощью исторических фактов и источников. Вместо кантовского вопроса, в каких условиях историческая наука возможна, критическая философия истории ставит вопрос о том, возможна ли историческая наука, пригодная для всех времен. А. отвечает, что такую науку нельзя создать, т.к. исторический процесс очень дифференцирован и нет такой универсальной науки, которая охватила бы его целиком и полностью.

      Критическая философия истории противопоставляется  научному рационализму. Она, по мысли  А., позволяет понять конкретное сознание, страсти и цели, которыми руководствуются люди в своей жизнедеятельности. Она хочет понять человека, его замыслы и настроения. Человек в отличие от животного историчен. Эту историчность А. рассматривает в трех смыслах: 1) человек как общественное существо всегда представляется только в историческом облике; он несет отпечаток того постоянно изменяющегося общества, к которому сам относится; 2) человек — продукт своей эпохи и своего прошлого, т.е. он представляет единство настоящего и прошлого; 3) только человек может рефлексировать о прошлом и будущем.

      Основной  категорией критической философии  истории является категория понимания. А. выделяет три вида понимания: 1) психологическое  понимание; оно предполагает использование  понятий, знание частых и постоянных связей, а также элемент рассказа. Оно предполагает и нечто такое, что можно связать с биографией человека; 2) герменевтическое понимание; оно имеет в виду понимание текста, но чтобы понять текст, надо понять эпоху его написания, нужно понять также людей, которые жили, творили и действовали; 3) понимание ситуации, в которой действовали участники событий (акторы). Чтобы понять принятое решение, необходимо воспроизвести логику ситуации так, как ее представлял себе участник событий, принимавший то или иное решение в данной ситуации. При этом надо иметь в виду, что каждый человек по-своему переживает то или иное событие, те или иные процессы исторической действительности. Исследователь должен перенестись в изучаемую эпоху и заново прочувствовать пережитое.

      Критическая философия истории нашла многих сторонников, как среди философов, так и среди историков. К ней примкнули Г. Фессар, Э. Дардель, П. Вейн, А. Марру и др.

      Творчество  А. не ограничивается анализом гносеологических проблем философии истории. Большое  внимание он уделял также вопросам онтологии — социального детерминизма, социального прогресса, смысла истории, войны и мира и т.д. А. отвергал монистический детерминизм и был сторонником теории факторов, согласно которой все факторы равнозначны и ни один из них не играет решающей роли в общественном развитии. Что касается социального прогресса, А. сводил его лишь к количественным накоплениям, которые, с его т.зр., наблюдаются только в науке и технике. Но А. категорически отрицал прогресс как восходящее развитие человечества, как переход от одной ступени общества к другой, качественно отличной и более прогрессивной. Относительно будущего общества А. придерживался пессимистических и агностических воззрений.

      А. оставил заметный след в социологии и политологии. Его труды, посвященные  анализу социологических воззрений Ш.Л. Монтескье, О. Конта, К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера и др., сыграли важную роль во фр. социологической мысли. Велик вклад А. и в политическую науку. Он философски интерпретировал вопросы межгосударственных и международных отношений, политики и морали, ответственности философа за сохранение мира и политической стабильности общества. 
 
 
 

      Аренд Ханна.

      Исследовала социоантропологические категории  труда, производства и торговли, политические феномены революции и свободы, а  также сформулировала основы современного понимания тоталитаризма как общественного феномена 20 в. Важнейшей особенностью творчества Аренд является интенция на аналитику крупномасштабных социальных феноменов и процессов ("Между прошлым и будущим...") в максимальном приближении их к масштабу индивидуально-конкретной человеческой жизни ("удел человека").

      С точки зрения Аренд, центральной  характеристикой любого общества является баланс между публичностью и приватностью, который в индивидуально человеческом измерении предстает в качестве возможности реализовать себя как в общественно-гражданской, так и в частной сферах. Нарушение гармоничного соотношения между этими сферами деформирует нормальное течение человеческой жизни. Так, дисбаланс в пользу публичности, характеризующий тоталитарные общества, предельно расширяет границы официальной легитимности, до минимума сводя возможности проявления человеком себя в приватной сфере. Между тем, согласно концепции Аренд, индивидуальность человека, делающая осуществимыми главные репертуары его жизни, требует для собственного существования некого "приватного адреса" — неотчуждаемую ни при каких условиях "частную долю мира, фрагмент бытия", внутри которого творится частная жизнь, защищенная от вмешательства публичности, как на уровне коррекции, так и на уровне оценки.

      Разрушение  таких преград между личностью  и внешним миром (в первую очередь  - государством) необходимо ведет к гибели человеческой индивидуальности. Жизненные ценности индивидуального (и - одновременно - исконно общечеловеческого) порядка заменяются идеологическими догмами, функционирующими в массовом сознании, с одной стороны - как догматы, ибо требуют бездоказательного принятия на веру и беспрекословной верности идее, а с другой, - как клише, ибо предполагают стереотипные формы поведения, социальный "автоматизм". Не менее значимой для жизни является, однако, и сфера публичности. Согласно концепции Аренд, именно и только здесь (а именно - в сфере политики) возможен такой феномен, как свобода. Понятие свободы в системе Аренд очень значимо и многозначно: наряду с традиционным его толкованием, Аренд выявляет и новые пласты его содержания. Прежде всего, Ханна фиксирует, что свобода в сфере политики выступает как "сопротивление" — в контексте воздействия, как "особое личное мнение" — в контексте несогласия. В этом смысле в зоне приватности, где "свободность" человека задана как изначальная (по определению), свобода не конституируется в качестве спцифичного феномена. И как исполнительское искусство не только требует взаимодействия между исполнителем и адресатом, но и является формой этого взаимодействия, так и свобода задает новые формы публичности. Креационный потенциал свободы, который инспирирует "начинание нового", фиксируется Аренд как реализующийся в особом срезе человеческой жизнедеятельности — "активности". В отличие от "труда" (labour), обеспечивающего воспроизводство биологических процессов человеческого организма, и "производства" (work), воспроизводящего неорганическое тело цивилизации, "активность" (action) выстраивается в рамках не субъект-объектных, но субъект-субъектных отношений. Она принципиально коммуникативна и именно в контексте свободной коммуникации человек выступает не как "рабочее животное" (animal labourer) или "человек производящий" (homo faber) (в — соответственно — labour и work), но как творческий субъект "начинания нового". . Источник свободы, таким образом, выводится Аренд как за пределы интеллектуальной сферы, так и за пределы эмоционально-волевой (ибо, если разум формулирует цели, достижение которых вынуждает человека сообразовываться с требованиями внешних условий, то воля не позволяет ему отступить). "Активность", в сущности, внепрагматична и осуществляющееся в ее рамках общение есть цель самого себя. Между тем, свобода как проявление этой "активности" (избыточный продукт непрагматичного процесса) оказывается чрезвычайно значимой и "полезной" для общества, инспирируя его к новому, к "рождению того, чего еще никогда не бывало". Именно свобода, по Аренд, в состоянии преодолеть даже барьеры тоталитарных общественных систем. В социально-событийной системе отсчета свобода реализуется, по Аренд, как революция, которая не только разрушает "окаменелость" тоталитаризма, освобождая человека от ложных идеологических догм, но и привносит в мир "рождение нового".