Натурфилософы древности

СОДЕРЖАНИЕ

1. О возникновении натурфилософии
2. Фалес Милетский
3. Гераклит Эфесский
4. Анаксимандр
5. Апоксимен
6. Эмпедокл
7. Анаксаор
8. Левкипп и Демокрит

О ВОЗНИКНОВЕНИИ  НАТУРФИЛОСОФИИ

Ранняя греческая наука  зародилась на рубеже VII – VI веков в  приморских городах малоазийской Ионии (на территории современной Турции. В более поздних трудах, в частности  Аристотеля, она получила название науки о природе или натурфилософии.

  Это была нерасчлененная  дисциплина, основной проблемой  которой являлось осмысление  происхождения и устройства мира, рассматривавшегося как единое целое.

Натурфилософия базировалась на ранней греческой мифологии и  в частности на космогонических  мифах, на непосредственных наблюдениях  ученых, опыте человеческой практики. Большую роль играло активное взаимодействие древнегреческих городов Ионии  с Ближневосточными и Древнеегипетским государствами. Несомненно, греческие  ученые пользовались научными достижениями своих соседей и воспринимали их мистические философские учения.

Однако греческая наука  с самого начала была наукой теоретической. Ее целью было отыскание истины, постижение устройства мира рациональным путем, построение логических схем мироздания. Эти особенности греческой науки  не могли быть ни откуда заимствованы, поскольку такого подхода к знаниям  в мире еще не существовало. Теоретическая  наука – выдающееся достижение древнегреческой  цивилизации, оказавшее определяющее воздействие на всю последующую  историю научного познания в Европе.

Возникновение ранней греческой  науки было связано с общим  духовным скачком, который переживала Греция в VI веке до нашей эры и  который сейчас именуется «греческим чудом».

Начало натурфилософии относится  к Архаическому периоду в истории  Древней Греции, охватывающему время  с VII по V в.в. до н.э., и закончившемуся в 449 году, в год окончания Греко-Персидских войн. Этот период отмечен восстановлением  экономики Греции после Темных веков, возрождением торговли, усилением городов- государств. Он дал миру целый ряд  научных концепций, которые оказали  заметное воздействие на развитие философии и естественных наук.

Именно в начальном  периоде греческой натурфилософии – в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией, следует искать корни всей современной  Западной науки.

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ

(кон. VII — нач. VI вв. до н.э.)

Фалес Милетский пользовался  большим авторитетом и при  жизни, и после смерти. Философ, геометр, математик, астроном, он, по некоторым  данным, на основе математических расчетов предсказал солнечное затмение, которое произошло в 585 г. до н.э. Именно Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности. И недаром Фалес Милетский всегда назывался первым среди полулегендарных древнегреческих “семи мудрецов”.

Значение Фалеса для развития мировой философской мысли прежде всего заключалось в том, что  он впервые поставил вопрос, в котором  выразил основную задачу философского знания: “Что есть все?” Этот вопрос уже во времена античности стал главным для философов.

Когда говорят о философии  Фалеса, чаще всего имеют в виду его космологическую концепцию. По дошедшим до нас сведениям, мы можем  выделить три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть  вода.

2) Земля плавает на  воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Фалес утверждал, что “семена  и зерна всего сущего имеют  влажную природу”, что все произошло  из воды. Здесь можно заметить определенную связь с мифологическими представлениями  Гомера, который началом мира считал Океан. Однако у Фалеса вода теряет свое чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский  Океан) рождает мир. Вода — это  своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что  боги существуют не на далеком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо  по его мнению все в мире “полно богов”. Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.

Учение Фалеса исторически  стало первым философским учением, объясняющим процессы возникновение  и существования мира естественными  причинами…

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

(сер. VI в. до н.э. — нач. V в. до н.э.)

Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил  он в середине VI — начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих  прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.

Видимо, Гераклит обладал  очень высокой самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует  его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих  мудрецов — Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению все они недостойны высокого звания "мудрых", ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель считал, что он как бы выполняет роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и  имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском мире мыслителей, и  уж тем более простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих о необходимости  приобщения к высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его  знаменитый афоризм: "Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу —  бренным вещам, а большинство  обжирается как скоты". И в данном случае Гераклит как бы символизирует  собой древнегреческое понимание  фигуры философа — отрешенного от земных бренных проблем, занятого лишь одним — поиском истины.

Важнейшим понятием в философских  размышлениях Гераклита следует  считать Логос. В древнегреческом  языке в VI–V вв. до нашей эры это  понятие имело более двадцати различных значений — от значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического соотношения  двух величин. В понимании Гераклита, Логос существует вечно и все  в мире происходит согласно Логосу. По сути дела, гераклитовский Логос  — это некий абстрактный всемирный  закон, который управляет миром  и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде —  в природе, в обществе, в умах и  душах людей. Большинство людей  не понимают этой единой природы своего существования и потому достойны всяческого порицания. Тем не менее  люди способны его понять, но не могут  или же не хотят и тем более заслуживают презрения.

Суть же самого Логоса раскрывается Гераклитом в нескольких принципах. Первый и важнейший из них —  это, если говорить современным языком, принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил  и тенденций. "Война (Полемос), —  говорит он, — отец всех и царь всех: одних она явила богами, других — людьми, одних сотворила  рабами, других — свободными". "Должно знать, что война общепринята, что  вражда — обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".

Борьба противоположностей, таким образом источник и условие  всякого развития, всякого движения. При этом, отрицающие друг друга  противоположности существуют в  необходимом единстве, и только это  единство противоположностей создает гармонию мира.

Второй принцип, присущий Логосу, — принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип  всеобщего развития. Практически  каждому школьнику известно знаменитое выражение Гераклита — "все  течет". Наблюдение над самым обыденным  явлением — течением реки — позолило Гераклиту сделать гениальный вывод  о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует  понимать его слова: "На входящих в те же самые реки притекают в  один раз одни, в другой раз другие воды". Ибо ничего в мире нет  абсолютно покойного, абсолютно  постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.

С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип  Логоса, как всемирного закона, —  принцип относительности. Все в  мире относительно — эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита  она выражена опять же опосредовано, опять же в виде неких афоризмов. "Море, — говорил он, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам  — питьевая и спасительная, людям  негодная для питья и губительная". "Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость  — отдых". "Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают".

Иначе говоря — весь мир  наполнен противоположностями и  их переходом друг в друга; взаимоотношение  противоположностей (борьба и единство) определяют собой всеобщее развитие, что, в свою очередь, необходимо ведет  ко всеобщей относительности всего  в мире. Таким образом можно  определить суть гераклитовского Логоса.

По сути дела, в свойствах  Логоса Гераклит впервые, пусть и  метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего  мира. Диалектика — это учение, которое  признает принцип всеобщей относительности  и всеобщего развития на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого  учения, именуются диалектиками. Метод  мышления, при котором человек  способен понять внутреннюю противоречивость всех явлений и в этом увидеть  источник их развития, а значит и  относительность их существования, называется диалектической логикой.

Натурфилософская природа  древнегреческого философствования в VI–V вв. до н.э. необходимо требовала  от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь — своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".

Как видим, огонь по Гераклиту  вечен, но не абсолютен, он тоже существует в соответствии с великим Логосом  — постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведет к  возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожение мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит  Гераклит: "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит".

И сам человек — продукт  этого бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая — всего лишь фрагмент великого божественного Логоса и столь же великого огня. Под  воздействием огня души человеческие "испаряются" из влаги. Только "сухая  душа", т.е. наполненная всемирным  огнем, — "мудрейшая и наилучшая". Более того, "увлажнение" души означает ее смерть: "Душам смерть — воде рожденье", — говорил Гераклит.

Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами  мира, позволяет человеку познать  этот мир. Главная цель познания, по Гераклиту, — познание Логоса, что  может осуществить только "сухая  душа". Мир познается чувствами  и разумом, но чувственное познание — это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть  человеку великие истины.

Для того же, чтобы воспитать  в себе способности к пониманию  Вечной Мудрости, для того, чтобы  сохранить свою душу в "сухости", человек должен всячески избегать жизненных  соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает свое этическое учение, рекомендует  некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведет каждого человека к высшему знанию. Одна из главных  таких норм — не стремиться к  телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает само понятие наслаждения  с понятием смерти: "Для душ  наслаждение или смерть стать  влажными". Поэтому все люди должны быть целомудренными: "Всем людям  дано познавать самих себя и быть целомудренными". И еще: "Целомудрие [~ самоограничение] — величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".

Тех, кто не понимает своего предназначения на земле — а таких  большинство — Гераклит презирает: "Рожденные жить, они обречены на смерть, да еще оставляют детей, чтобы родилась новая смерть".

Тем же немногим "лучшим", кто осознает необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: "Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают". Более того, мудрецы, в итоге, и  после смерти окажутся в более  выгодном положении, нежели обычные  люди: "[Мудрым суждено] будучи в Аиде восставать [от сна смерти] и становиться  наяву стражами живых и мертвых".

Из написанного Гераклитом труда "О природе" сохранилось  около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные "мудрые мысли", каковыми, видимо, и высказывался сам  Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо  — сам Гераклит старался говорить загадками, истинный смысл которых  доступен лишь "лучшим людям", за что и получил еще в древности  прозвание Темный.

АНАКСИМАНДР

(VI в до н.э.)

О жизни Анаксимандра мы знаем крайне мало: известно, что  он написал сочинение в прозе  “О природе”, от которого сохранился один фрагмент, а также не дошедшие до нас труды под названием  “Карта мира” и “Глобус”.

В отличии от Фалеса, Анаксимандр  началом мира считал некий апейрон, который “не знает старости”, “бессмертен и неуничтожим”. Из-за отрывочности сохранившихся сведений сегодня трудно дать полное определение  апейрона. Видимо, это нечто бессмертное, безграничное и бесконечное, сопоставимое с мифологическим Хаосом. Однако апейрон  не несет в себе мифологического  значения. Это уже абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале  мира, не связанное ни с каким  бы то ни было мифологическим героем, ни с одним из материальных объектов.

Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все  остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные  качества — влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются  между собой и возникают природные  объекты. От смешения сухого и холодного  — земля, от влажного и холодного  — вода, от влажного и теплого  — воздух, от сухого и теплого — огонь.

В результате смешения различных  качеств Вселенная приобретает  вид ряда колец. В центре Вселенной  находится неподвижно висящая земля, имеющая форму цилиндра. Вокруг земли  располагаются огненные кольца (или  “ободы”) в которых в последовательном удалении от земли находятся звезды, Луна и Солнце.

Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся, ибо по прошествии определенного  времени мир снова поглощается его беспредельным началом.

С представлениями о рождения мира связана и концепция Анаксимандра о рождении живого. По его мнению живое зарождается во влажном  иле, когда-то покрывавшем землю. Под  воздействием небесного огня земля  постепенно высыхает и некоторые  живые существа жившие в морях, выходят  на сушу. Среди них были и некие  рыбообразные существа, покрытые чешуей, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась.

Как видно, философия Анаксимандра тоже находилась еще под значительным влиянием мифологии — это и  представления о бесформенном начале мира, и образ огненных колец, и  утверждение цикличности развития мира. Исследователи считают, что  в данном случае прослеживаются мотивы не столько даже греческой, сколько  восточной мифологии.

АНАКСИМЕН

(VI в. до н.э.)

Анаксимен в своем учении ближе Фалесу, нежели Анаксимандру, ибо выделял в качестве первоначала  мира определенный физический объект. В своем труде “О природе” Анаксимен  утверждал, что все вещи происходят из воздуха — либо путем разряжения, связанного с нагреванием, либо путем  сгущения, приводящего к охлаждению. При этом Анаксимен указывал на конкретный физический механизм возникновения  вещей из воздуха: в процессе его  сгущения образуются ветер, облака, земля  и камень. Разряжение же приводит к  тому, что воздушные испарения  поднимаются вверх и образуют огненные светила.

При изложении своего понимания  структуры Вселенной, Анаксимен  постоянно прибегает к методу аналогий. Так, образование земли  из воздуха у него сравнивается с  валянием шерсти, из которой образуется войлок. Сама земля имеет столообразную, плоскую форму, и она не висит  неподвижно в центре Вселенной, а  поддерживается снизу воздухом. Солнце, Луна, звезды представляют собой огненные листья, при этом Солнце и некоторые  звезды вбиты в небосвод наподобие  гвоздей, а некоторые звезды плавают  в воздухе.

Интересно Анаксимен объяснял движение небесного свода. По его  мнению небосвод движется вокруг земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг человеческой головы. Звезды, Солнце и  Луна не уходят за землю или под  землю, а скрываются за ее северной, приподнятой частью. Так по Анаксимену происходит смена дня и ночи.

ЭМПЕДОКЛ

(приблизительно 480-е — 420-е годы до н.э.)

Эмпедокл жил в Сицилии  в г. Агригенте (Акраганте). Он современник  элеата Зенона. Одним из его учителей был Парменид, в подражание которому Эмпедокл изложил свои воззрения  в философских поэмах "О природе" и "Очищения". Учился он также и  у пифагорейцев, но ему было запрещено  участвовать в пифагорейских  занятиях, ибо Эмпедокл придал огласке их тайны.

Эмпедокл — одна из самых  ярких и колоритных фигур в  истории греческой философии. Философ, поэт, прекрасный оратор, ученый-естествоиспытатель, врач, он одновременно был и талантливым  религиозным проповедником. Более  того, сам Эмпедокл, обладая достаточно тщеславным характером, выдавал себя за божество. Так, согласно легенде, он хотел, чтобы люди думали, что боги взяли его еще живым на Олимп. Потому, чувствуя приближения смерти, он бросился в кратер вулкана Этна. Однако вулкан выбросил одну из его  медных сандалий и замысел Эмпедокла  не удался.

В философском плане учение Эмпедокла сочетает и как бы примиряет  в себе ионийскую и элеатскую  традиции. Основываясь на мнениях  ионийских философов, и опять  же примиряя их, Эмпедокл считал первоначалом мира не один какой-то элемент, а четыре элемента, которые он называл "корнями  всех вещей". Огонь, воздух, вода и  земля, по мнению Эмпедокла, вечны и  неизменны. Все прочие вещи получаются из их смешения. Сами первоэлементы, в  своих поэмах Эмпедокл нередко мифологизирует, отождествляя их с богами.

Признавая же неизменность "корней всех вещей", Эмпедокл придавал им качества бытия Парменида. Точно  также, в духе элеатов, он утверждал, что в мире нет ни рожденья, ни смерти, а присутствует лишь "смешение" и "разделение".

Первоэлементы Эмпедокла  сами по себе пассивны. Поэтому все  процессы мироздания определяются борьбой  двух сил, не имеющих материального  воплощения — Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет, смешивает разнородные  элементы, Ненависть же разделяет  их. В своей борьбе Любовь и Ненависть  попеременно одерживают верх друг над  другом. В первой фазе побеждает  Любовь, а Ненависть вытесняется  за пределы мира. В этом случае мироздание представляется Эмпедоклом в виде Сфайроса (шара), в котором нет места  Ненависти. Сфайрос также обладает качествами бытия Парменида и  миробога Ксенофана.

Затем наступает фаза равновесия Любви и Ненависти. В третьей  фазе уже Ненависть получает преобладание над Любовью. Четвертая же фаза вновь  характеризуется равновесием Ненависти  и Любви. По окончанию каждого  четырехфазного цикла начинается новый такой же цикл борьбы двух сил. Иначе говоря, миру присущен неизменный и постоянно повторяющийся "круг времени".

Как видно, сочетание ионийской  и элеатской традиций в философии, приводят Эмпедокла к тому, что  он постулирует неизменность мира в  своих корнях и в пределах "круга  времени", но признает изменчивость мира на уровне вещей и внутри "круга времени".

Из смешения разных первоэлементов возникает и реальный живой мир. Эмпедокл создает фантасмагорическую картину возникновения живого, когда  сначала в природе возникают  отдельные части живых организмов, затем они под воздействием Любви (Афродиты) беспорядочно сочетаются между  собой в самых невообразимых  видах и на свет появляются "чудища ... крутоногонерасчлененнорукие", некие "двулицые и двугрудые", "быкородные человеколицые" и "человекородные быкоголовы".

Человеческая природа  определяется также смешением первоэлементов. Именно поэтому, кстати, человек и  способен к познанию мира, ибо "Землею мы видим Землю, Водою — Воду, Эфиром — дивный Эфир, а Огнем  — Огонь истребляющий, Нежностью  — Нежность, а Ненависть —  злой Ненавистью". Да и само сознание по Эмпедоклу имеет материальный носитель — сознание живет в крови людей.

В поэме "Очищения" можно  встретить и влияние пифагорейского учения на мнение самого Эмпедокла. Оно  проявляется в признании Эмпедоклом идеи метемпсихоза — переселения душ:

Некогда я уже был мальчиком и девочкой,

Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой.

Эмпедокл стал последним  выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские  учения своих предшественников.

АНАКСАГОР

(ок. 500—428 гг. до н.э.)

Анаксагор родился в Ионии  в г. Клазомены. Еще в молодости, отказавшись от наследства, он решил  полностью посвятить себя науке. Позднее он переселился в Афины, где прожил около тридцати лет. В  Афинах, переживавших период расцвета, Анаксагор входил в круг приближенных Перикла — фактического правителя  этого города-государства. Однако, в  конце жизни Анаксагор подвергся  судебному преследованию и едва не был приговорен к смертной казни, в соответствии с законом, который  приравнивал к государственным  преступлениям непочитание богов  и объяснение небесных явлений естественным образом. Только вмешательство Перикла спасло философа, но он был вынужден покинуть Афины. Он вернулся в Ионию и вскоре умер.

Анаксагору принадлежит  сочинение под традиционным для  того времени названием "О природе", от которого сохранилось около двадцати фрагментов.

Мировоззрение Анаксагора сформировалось под влиянием учений Праменида, Эмпедокла  и милетской школы. Но в отличии  от большинства тогдашних древнегреческих  мыслителей, Анаксагор первоначалами  мира считал не какую-то одну природную  стихию, как это было у ионийских  философов, и даже не смешение этих стихий, о чем говорил Эмпедокл. Первоначала — это мельчайшие, невидимые частицы всех вещей, которые  только могут быть в мире. Сам  Анаксагор называл эти частицы "семенами всех вещей". Впоследстии  Аристотель назвал эти семена "гомеомериями".

Каждая гомеомерия представляет собой частицу какого-либо вещества — земли, воды, огня, золота, дерева и т.д. Гомеомерии бесконечны по числу  и по делимости, т.е. могут делиться до бесконечности, сохраняя при этом свойства того или иного вещества. Именно гомеомерии составляют в итоге  любое вещество. Более того, в  каждой веще, в каждом веществе существуют и все гомеомерии. Анаксагор говорил: "Во всем содержатся все вещи". Качественное же существо той или  иной вещи возникает в том случае, когда гомеомерии одного рода преобладают  над гомеомериями других родов. Так, золото является золотом потому, что  гомеомерии золота в данном веществе составляют большинство. Такие же гомеомерии золота содержатся и в дереве, но они — лишь небольшая часть  среди других гомеомерий, в дереве же преобладают гомеомерии дерева.

Гомеомерии существовали изначально, они не обладают моментом рождения или моментом уничтожения. Анаксагор, опираясь на мнение Парменида, утверждал, что не может нечто  возникнуть из ничего: "Каким образом  из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти — плоть?"

Первоначальное состояние  мира — это смесь гомеомерий, неподвижная и бесконечная. Однако существует и сила, способная начать движение этой смеси. Таковой силой  Анаксагор считал Ум (Нус). Ум — понятие  чисто идеальное, и единственное, не смешанное ни с чем другим. Ум обладает абсолютным могуществом. Именно силой Ума начинается мировое  круговращение, во время которого происходит смешение и разделение гомеомерий, и, соответственно, возникновение тех или иных реальных вещей.

Постепенно, в процессе кругообращения плотное, влажное, холодное и темное сходятся в одно место и образуют землю, а разряженное, горячее, сухое  и светлое устремляются вверх  и возникает небо. Вокруг всего  мира находится эфир, который Анаксагор  не отождествляет с обычным воздухом. Эфир, продолжая вращаться, отрывает от земли камни, которые, воспламеняясь превращаются в звезды, солнце и луну. Но отдельные камни продолжают падать на землю — это метеориты.

Проблему возникновения  жизни Анаксагор решал путем  признания того, что в первичной  смеси гомеомерий существовали и  гомеомерии живых существ. Со временем они стали падать на землю, что  и привело к зарождению будущих живых организмов.

Учение Анаксагора стоит  несколько особняком в системе  древнегреческой философии. Ни до него, ни после античные философы не акцентировали  внимание на том, что все мире состоит  из изначально существовавших "семян  всех вещей". В то же время его  учение о безгранично могущественном Уме, повлияли на последующих философов, сторонников идеалистических учений.

ЛЕВКИПП И ДЕМОКРИТ

(V–IV вв. до н.э.)

Последними, кто попытался  ответить на вопрос о рождении и  строении мироздания с позиции философии "физиса" (натурфилософии) стали  Левкипп и Демокрит. С именами  этих двух философов связывают рождение материализма — философского учения, признающего первичность бытия  по отношению к мышлению, первичность  материи по отношению к сознанию. Впрочем, древнегреческий атомизм  нельзя считать вполне материалистическим учением, в том виде как мы привыкли говорить о материализме XIX–XX веков.

О Левкиппе нам известно, что он жил в V в. до н.э., бывал в  Элее, где познакомился с учением  элеатов, а затем переселился  в г. Абдеры (милетская колония  на Фракийском побережье) и основал  там философскую школу. В науке  до сих пор не решено окончательно жил ли Левкипп на самом деле и  какие известные сейчас нам сочинения могут ему принадлежать.