Наука о культуре

Наука о культуре

1. Представления о культуре античных мыслителей

Понятие «культура» появилось  в эпоху античности и первоначально  означало «обработку» или «возделывание» земли. В философском смысле этот термин впервые употребил Цицерон, говоривший: «Как плодоносное поле без возделывания не дает урожая, так и душа. Возделывание души — это и есть философия, она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей — сеет, так сказать, — только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай», т.е. охарактеризовавший философию как культуру души («philosophia cultura animi est»). Таким образом, со времён античности культуру понимали как преобразующую человека силу, которая могла бы его изменить в лучшую сторону, «обработать» (Сократ, Платон, Аристотель). Практически все древнегреческие философы представляли культурного человека как идеального гражданина. Таким образом:

- в эпоху античности  термин «культура» в применении  к человеческому обществу стал  подчёркивать собственно человеческое, а не биологическое существование и предполагать наличие духовной и материальной сферы;

- античные философы  сформулировали идею культуры, выделили  её как особую социальную реальность, развивающуюся по собственным  законам,

- античные философы  заложили традицию рассмотрения культуры как личностного качества, обосновали высокое общественное значение философской деятельности, разработали оригинальные этические учения, что в дальнейшем послужило основой развития последующих культурологических концепций.

2. Представления о культуре в средние века

Под влияние христианства, культура в средние века понимается как средство обработки человеческой души, как средство его духовного совершенствования. Как этапы «обработки – окультуривания» человека в раннехристианской интерпретации культуры можно рассматривать семь ступеней, которые описывает в своей работе «Исповедь» средневековый мыслитель Августин Аврелий (Блаженный Августин): 1 ступень - страх Божий, смиряющий гордыню переживанием страха смерти, 2 ступень - благочестие, приводящее к кротости и вере в Священное Писание, 3 ступень - знание, основанное на изучении библейских текстов и направленное на усвоение любви к Богу и ближнему своему, на 4 ступени человек обретает неистребимое желание совершать христианские подвиги и чудеса, отрекается от мира, как суетного и преходящего, и устремляется к вечному блаженству; возлюбив не только своего ближнего, но и своего врага, человек поднимается на 6 ступень - ступень чистоты сердца, позволяющей любить истину более самого себя и своего ближнего; но только на 7 ступени он достигает истинной мудрости, наполняющей его покоем, миром и любовью.

3. Представления о культуре в эпоху Возрождения

В XIV-XV вв. в Италии произошел ренессансный возврат к античному определению культуры как светской, гражданской (общественной) и личностной системы ценностей. Открытие индивидуальности в европейской культуре эпохи Возрождения стимулировало усиление личностного начала в произведениях гуманистов. Цель культурной обработки человека мыслители эпохи Возрождения видели в выработке человечности (humanitas), соединяющей в себе обширные познания классического наследия, развитое самосознание личности и деятельное отношение к жизни, гражданственность (Л.Валла, Л.Альберти, М.Фичино, Пико делла Мирандола)

4. Представления о культуре мыслителей Нового времени (XVII, XVIII и XIX вв.)

В современном значении термин «культура» впервые был употреблён в XVII веке в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа. Начиная с XVII века, культура приравнивается к обработке человеческого разума наукой, а культурный человек противопоставляется природному (естественному, необработанному). Культура отделяется от религии, приобретает светский характер.

В XVIII веке (эпоха Просвещения или эпоха рационализма) сформировалось первое влиятельное направление будущей культурологии – просветительское (однако сама культурология как самостоятельная научная дисциплина появилась только в XIX веке). Своё название эта эпоха получила по характерным концепциям, в которых абсолютизировалась роль науки, научного знания, его понимания как определяющего фактора развития человека и общества. Французские философы-просветители во главе с Дени Дидро даже инициировали издание 35-томной «Энциклопедии наук, искусств и ремёсел», утверждавшей просветительские идеи. Философы Просвещения стремились к целостному восприятию культуры человечества, пытаясь осмыслить историю человечества как результат действия различных мировых сил и культуру как продукт деятельности человека и разума. Именно в XVIII веке впервые формируется представление о культуре как об универсальном процессе развития и совершенствования. В эту эпоху формируется классическая модель культуры, которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

- Культуру как путь развития и совершенствования человека рассматривали: И.Кант, Ж. Бюффон, К Гельвеций, Вольтер.

- Культуру как процесс исторического развития рассматривали: Дж.Вико, И.Г.Гердера, Ж.Ж.Руссо.

Итальянский мыслитель Джамбаттисте Вико (1668-1744) в своей работе «Основание Новой науки об общей природе наций» впервые осуществил наиболее целостное и систематическое рассмотрение человеческой истории и культуры, попытался определить закономерности их развития. Ему принадлежит идея непрерывного развития человеческого рода и преемственности («поступательное движение наций»). Он первым выдвинул идею исторического круговорота: все нации проходят в своем развитии три эпохи (три цикла) - век богов, век героев, век людей, таким образом, заложив основы циклической концепции культуры, ставшей популярной в XIX и XX вв. (об этом писали Н.Данилевский, О.Шпенглер, П.Сорокин, А.Дж.Тойнби)

Немецкий философ Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803) основную концепцию культуры изложил книге «Идеи к философии истории человечества». Культуру Гердер понимал весьма широко, объединяя в единое целое язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию, однако особую роль в культуре он отводил языку. Достоинством его концепции является рассмотрение культуры в ее целостности и многообразии. Культуры разных народов последовательно появляются во времени и сосуществуют в пространстве, каждая культура самоценна и уникальна. Развитие культуры он сравнивал с течением реки - это вовсе не прямая линия, в ней имеются повороты, обрывы и уступы. Человеческие страсти превращают ее спокойное течение в водопад, уносящий жизни людей, но она обладает необычайным запасом прочности и устойчивости: под каким бы углом ни поворачивал поток, культура не «уйдет в песок», не истощится и не исчезнет.

Немецкий  философ Иммануил Кант (1724-1804) выступил критиком философии истории Гердера. Культура для Канта -  это инструментарий, подготовка человека к осуществлению нравственного долга; культура - это путь из природы в царство свободы.

Французский философ Жан Жак Руссо (1712-1778) в своей работе «О влиянии наук на нравы» впервые высказал мысль о том, что цивилизация все больше «противостоит» человеку, его натуре, достижения научной мысли, плоды творческих усилий приводят к тому, что человеческие изобретения начинают «угрожать» человеку, деградирует общественная мораль и нравственность человека. Поэтому Ж.Ж.Руссо призывал вернуться назад к природе и «естественному человеку» (в искусстве он стал основоположником «сентиментализма»)

В российской науке XVIII века культура приравнивается к обработке человеческого разума наукой. В петровскую эпоху мыслители связывали понятие «культурный человек» с понятием «политичный» (т.е. «обработанный» посредством развития разума). В послепетровскую эпоху появляется понятие «просвещённый»: А.Кантемир, М.Ломоносов. Первым разработал концепцию культуры как просвещения В.Н.Татищев. Н.М.Карамзин указывал, что просвещение разума надо дополнять просвещением души (гуманностью)

Научные представления о культуре в XIX и XX вв. отличались разнообразием и их можно разделить на следующие группы:

Классическая модель культуры получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии: Г.Ф.Гегель, В. фон Гумбольдт (XIX в.). Суть культурологических воззрений Гегеля может быть сведена к известной формуле: культура есть реализация мирового разума или мирового духа. Вкладом Гегеля в развитие культурологической мысли является анализ им всего пути развития мировой культуры во всем многообразии ее форм - от духовной культуры до форм общественной жизни и государственного устройства. Гегель рассматривал культуру как единый, целостный организм, находящийся в постоянном движении. Культура развивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. И хотя культура у Гегеля находится в постоянном движении, развитии, в соответствии с гегелевской философией, получается, что у этого развития есть предел, - когда мировой дух самореализует себя полностью, осуществит свою цель и сольется сам с собой в созданном им идеальном культурном мире.

Рассматривая культуру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие в ней определенных типов. Каждая конкретная историческая культура, с его точки зрения, есть определенный этап в процессе развертывания мирового духа. Гегель выделяет прежде всего высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, моральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высокой культуры у него связано с существованием государства. Если символическое воплощение мировой разум находит в культуре, то объективное - в государстве.

Частью гегелевской  культурной концепции является его учение о национальном характере и расовом различии народов. Причины расовых различий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов.

Эволюционистская  концепция культуры. Это научное направление складывалось преимущественно на этнологической и антропологической основах. Представителями школы эволюционизма были: Г.Спенсер, Э.Тайлор, Д. Фрэзер, Л.Морган, Ш.Летурно, А.Бастиан (XIX в.). Идеи эволюционизма в России разделяли М.М.Ковалевский, Н.Н.Миклухо-Маклай, Л.Я.Штернберг (XIX в.) и многие др. Данная концепция опиралась на положения о множестве культур и о том, что все культуры эволюционируют, развиваются, и народы находятся на разных ступенях или стадиях этого процесса. При этом в культуре ничто не умирает, ни одна ее ступень не отвергается полностью; все культуры не только равноправны, но и равноценны. Единство человечества создает основу для всеобщности его культуры как необходимого условия и способа жизнедеятельности. Для эволюционизма характерно признание «роста» культуры, при этом перемены допускаются только в сторону «лучшего». «Культура - общее усовершенствование человеческого рода, с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека», - подчёркивал Э. Тайлор.

Марксистская (формационная) концепция культуры. У сторонников марксизма нет работ, посвященных исключительно проблемам культуры, однако отдельные вопросы представлены во многих трудах классиков марксизма. В марксистском понимании культура включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику (но при этом, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура – это, прежде всего, процесс творения человеком самого себя). Иными словами, культура трактуется в марксизме как самосозидание человека, только в лоне культуры происходит действительное развитие человека, он становится истинным субъектом исторической действительности. Таким образом, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм. В истории Маркс выделяет 4 типа общественно-экономических формаций: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм и капитализм. Движение истории есть смена общественно-экономических формаций, тогда как культура идет следом, отражая  те или иные общественные и экономические отношения.

Игровая концепция культуры основывается на тезисе о том, что игра выступает предпосылкой возникновения и развития всех форм культуры. У истоков этой концепции находился И.Кант (сравнивший культуру с игрой – бескорыстной деятельностью, цель которой в ней самой) и поэты-романтики: Ф.Шиллер, Новалис, братья Шлегели. В своих исследованиях они представляли целостное отношение к культуре как игре идей, форм, символов. Призывали не замыкать культуру только в рамки разума, видели в основной задаче культуры сохранение гармонии природного и морального начал в человеке. Своего расцвета игровая концепция культуры достигла в XX веке в исследованиях Иохана Хейзинга. В своей работе «Homo ludens» («Человек играющий») он утверждает, что игра – это принцип гармонизации мироздания, творческое начало, согласуясь с которым, человек в культуре может избежать конфликтов с себе подобным. Проводя параллели между игрой и культурой он отмечал: обязательную систему правил, свободу, личностное начало, мобилизацию психических и интеллектуальных ресурсов личности, бескорыстность, условность и т.п. В XX веке идеи игровой концепции разрабатывали Х. Ортега-и-Гассет, Г. Гессе.

Циклическая концепция  культуры (также называют «цивилизационным направлением», концепцией «культурно-исторических типов», «локальных цивилизаций»). Основные идеи циклической теории были заложены ещё в XIX веке и представлены в работе Н.Я.Данилевского «Россия и Европа» (1869 г.), затем - О.Шпенглера «Закат Европы» (1918 г.). В 30-50-е гг. XX века значительный интерес к цивилизационному направлению в культурологии вызвал А.Дж.Тойнби своей 12-томной работой, которая в России получила название «Постижение истории». В России идеи цивилизационного направления получают развитие в работах Н.Бердяева, П.Сорокина, К.Леонтьева, Л.Карсавина, Т.Федотова, И.Ильина, Л.Гумилёва и др. Культурно-исторический процесс рассматривается представителями этой концепции по аналогии с органической жизнью, т.е. культуры подобно живым организмам проходят цикл развития от рождения к юности, зрелости, старению и умиранию. Сторонники этой концепции отказались от традиционных в то время линейной концепции развития культуры и европоцентристской концепции, утверждая идею множественности культурно-исторических типов. Так Н.Данилевский выделял от 10 до 12 культурно-исторических типов, О.Шпенглер – 8, А.Дж.Тойнби – 21 цивилизацию из которых к настоящему времени осталось 5. Каждый цикл завершается кризисом и распадом данного общества, после чего культурно-исторический тип либо полностью исчезает, либо даёт начало новому. Завершающий, кризисный этап в развитии каждой культуры О.Шпенглер назвал «цивилизацией». Противопоставляя культуру и цивилизацию, Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация – интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична, культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству; место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны. В XX веке это привело к окончательному разделению содержания терминов «культура» и «цивилизация» и возникновению различных научных подходов к пониманию цивилизации. Противопоставляя культуру и цивилизацию, О.Шпенглер, Н.А.Бердяев; П.Сорокин считали, что закат Европы лишь временный кризис; И.Хейзинга считал, что цивилизация и культура не противостоят друг другу и не сменяют друг друга, а сосуществуют; А.Вебер предложил считать цивилизацию лишь одним из факторов бытия, помимо которого есть ещё два фактора – культурный и социальный; Л.Гумилёв считал цивилизацию второй стадией расцвета этноса; А Тойнби не считал цивилизацию периодом упадка и деградации, наоборот, что это особый социокультурный феномен, некое сообщество, более масштабное и во времени и в пространстве, нежели национальное государство. В процессе роста цивилизации происходит переход к более тонким формам религии и культуры, усложняется процесс внутреннего самоопределения и самовыражения.

Психоаналитическая  концепция культуры сформировалась в ходе развития теории психоанализа (З.Фрейд). В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др. Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы («Я» и «Оно»). Культура, по Фрейду, ограничивает человека в его желаниях, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом препятствующим проявлению природных сил и первичных влечений и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд пишет о том, что дальнейший прогресс культуры проводит к уменьшению счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Ученик З.Фрейда К.Юнг подверг критике многие научные положения своего учителя. Юнг коренным образом пересмотрел фрейдовскую трактовку бессознательного и ему принадлежит открытие «коллективного бессознательного». Первичные формы этого коллективного бессознательного Юнг называет архетипами (древнейшие, изначальные и устойчивые типы, передающиеся из поколения в поколение. Эти врожденные прообразы лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, религиозных установках, сновидениях, сказках и легендах, художественном творчестве). К.Юнг выделяет 18 основных архетипов, доказывая их наличие у совершенно независимо развивающихся культурных типов. Основные архетипы: представления о Матери-сырой Земле, противостоянии Добра и Зла как основе

мироустройства, образы мудрого старца, змея-искусителя, злой ведьмы, героя, демона. К.Юнг  считал, что коллективное бессознательное отражает опыт предыдущих поколений, сохраняющийся в культурных архетипах. Открытие архетипов коллективного бессознательного дало новый метод анализа многообразных явлений культуры - мифов, сказок, религиозной литературы, произведений искусства. В своих работах Юнг уделяет внимание и вопросам типологии культуры. На основе двух основных психологических типов - интровертивного и экстравертивного - Юнг делит всю мировую культуру на экстравертивную западноевропейскую и интравертивную восточную.

Социологическая концепция культуры. Представлена в трудах Питирима Сорокина, Альфреда Вебера, Толкотта Парсонса. П.Сорокин в своём фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика. Исследование смены основных систем искусства, знания, этики, права и социальных отношений» представил историю человечества как смену целостных социокультурных сверхобщностей, внутренне связанных определенным единством ценностей и значений. П.Сорокин понимает культуру как совокупность всего сотворенного человечеством на различных стадиях его развития. Все составные части культуры в целом представляют единство и базируются на основополагающем принципе - ценности. В основе каждой культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрения, ценностной установки П.Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. В свою очередь, каждой из мировоззренческих суперсистем соответствует определенный тип культуры: существует два основных (идеациональный и чувственный) и два промежуточных типа (идеалистический и эклектичный). В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта и основано на господствующих идеях (например, европейской средневековье); для чувственного типа культуры характерно внимание к чувственно осязаемым предметам, интерес к эмпирическому опыту, светскость и соответствие земному миру (этот тип культуры формируется к XVI веку и в европейской культуре сохраняется до настоящего времени).

Символическая концепция культуры связана с изучением знаковой стороны культуры. Представлена в работах Эрнста Кассирера («Философия символических форм»), Л.А.Уайта и Клода Леви-Стросса, создателя структурной антропологии.

Функционализм. Данная концепция в основном представлена в трудах культурантропологов, в частности Б. Малиновского и А. Рэдклифф-Брауна. Они исходили из того, что в культуре, понимаемой как целостность, нет «лишних» элементов. Что бы мы ни рассматривали: декоративный элемент одежды, религиозную традицию, формы ритуалов – все выполняет определенную функцию в целостности культуры, понимаемой как особая форма приспособления человеческой группы к условиям среды ее обитания.

В XIX веке закладываются основы экзистенциальной концепции культуры Основоположники: С.Кьеркегор и Э.Гуссерль. Не разум, а экзистенция (существование) является определяющей в человеческой жизни, значит нужно отказаться от рационализма и начать «постигать бытие» (М.Хайдеггер). Религиозный экзистенциализм представляли Н.А.Бердяев, С.Франк, Л.Шестов, К.Ясперс. Атеистический экзистенциализм представляли М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю.

Герменевтическая  концепция культуры. Герменевтика – традиция и способы толкования многозначных или не поддающихся уточнению текстов. 1. Теория и методология истолкования текстов. 2. Течение в философии. Большое влияние на герменевтику оказала «Философия жизни» (В.Дильтей и Ф.Ницше), продолжателями этих идей стали М.Бахтин, Г.Гадамер, М.Хайдеггер. Таким образом, термин «герменевтика» в переводе с древнегреческого означает интерпретацию или истолкование, связанное с пониманием. Через интерпретацию прошлого герменевтика стремиться воссоздать модель мира, существующую в тот или иной момент человеческой культуры. Одна из главных задач герменевтики – понимание авторского «Я», скрытого в произведении в том или ином виде.

На рубеже XIX-XX вв. формируется «философия жизни» - направление в западно-европейской философской мысли, в рамках которого была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, её представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека — это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Это направление представлено в исследованиях Ф.Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.

Ф.Ницше выделял две линии в европейской культуре: «дионисийскую» (эмоциональную, трагическую, оргиастическую) и «аполлоновскую» (созерцательную, рациональную). Ницше считает, что человек – существо изначально антикультурное в силу своей природности, а культура существует лишь для порабощения и подавления жизненных, природных сил человека. Культура подчиняет человека предметному миру, отчуждая его от природы и, тем самым, от него самого. В этом исследователь видит причины неуверенности человека в себе, его фальшивости и непреходящего тотального чувства вины. Ницше разрабатывает философию сверхчеловека. По его мнению, культура сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества Ницше полагает создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единый критерий добра и зла. Мораль, религиозность мешают в становлении этого свободного существа, которое, отринув пелену табу, сможет осознать трагическую красоту своего бытия, достичь единства жизни и смерти, как это было дано Дионису.

Примыкает к «философии жизни» и В. Дильтей (1833—1911), однако в отличие от других представителей этого направления, например Ницше, «жизнь» у него — это, скорее, жизнь культуры. Культура предшествует мышлению и науке, поэтому мышление как вторичное и производное духа не может понять чувства, равно как и искусство, религию, философию. Это положение стало исходным в его постановке проблемы о разных типах познания, о различении понятий «объяснение» и «понимание». Дильтей отрицает возможность объяснения в гуманитарных науках: «Природу мы объясняем, человека же мы должны понять». Понимание достигается путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования». Однако одно дело — понять современную культуру, и совсем другое - постичь «мертвые» ныне культуры древних инков и египтян. Для постижения культур прошлого он разрабатывает и описывает приемы и методы интерпретации, которые он называет герменевтикой, или искусством истолкования, разъяснения и понимания текстов различного содержания.

Представителем «философии жизни» также был испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет, автор концепций «массового общества» и «массовой культуры», «теории элиты», теоретик эстетического модернизма. Основные труды: «Восстание масс» (1930), «Дегуманизация искусства» (1925).

Позитивизм. О.Конт стал основоположником социологии как науки об обществе и позитивизма как новой тенденции в развитии науки о культуре. Опираясь на общенаучные методы, он выделил «закон трех стадий» развития мировой культуры. Третья стадия, названная Контом позитивной, является подлинным знанием, поскольку «неизменно основывается на точной оценке внешней реальности», на этом этапе преодолевается «анархия умов» предшествующего периода, вырабатывается «позитивный синтез» научного знания, неизбежно приводящий к признанию силы прогресса и порядка.

Ценностный  подход. У истоков стоит социолог М.Вебер, который предложил рассматривать культуру как систему ценностей, создаваемых обществом на определённой стадии его развития (наследовал многие положения философии ценностей В.Виндельбандта и Г.Риккерта).

Деятельностный  подход. Культура определяется через понятие «деятельность» и анализируется как система функционирования человеческого общества. ведущий представитель этого направления – Т.Парсонс, разработавший теорию человеческого действия

В России первой пол. XIX в. большое влияние на отечественную культурологическую мысль оказал П.Я.Чаадаев (так называемый «западник»). Проблему культурного развития России он впервые обозначил в знаменитых «Философических письмах». С этого времени начинается незатухающий спор о России, о ее месте в мировой культуре и о смысле ее существования во всемирной истории. Чаадаев определял культуру, прежде всего, как духовное образование общественно-исторической жизни. Материальный характер культуры являлся для него признаком либо еще не родившейся культуры (как в России), либо же культуры, начавшей вырождаться (как в Североамериканских Соединенных Штатах). Истинная культура носит чисто духовный характер, что нашло свое выражение в мире христианском. Причем, максимальное выражение этой духовности, по Чаадаеву, имело место пока лишь в католической Западной Европе эпохи средневековья. При этом он критиковал Россию, которая не доросла еще до собственно духовной стадии в своём развитии, не вышла из стадии «юности» в «зрелый возраст». В итоге философско-историческая концепция Чаадаева представляет развитие культуры по двум основным руслам, потокам (Восток - Запад) и на двух основных этапах (древний мир - христианская эпоха). Его теорию поддержали историки во главе с профессорм Московского университета Т.Н.Грановским, а затем - А.И.Герцен, В.Г.Белинский, Д.Л.Крюков, И.С.Тургенев, К.Д.Кавелин, Б.Н.Чичерин.

«Западникам» противостояли так называемые «славянофилы» (Хомяков, Киреевский, Аксаков и др.). И те, и другие в первую очередь разрабатывали вопрос о самобытности русской культуры. Вместе с тем критическое отношение к западноевропейской цивилизации, убеждение в принципиальном своеобразии (в сравнении с ней) русской истории и культуры, общая православно-христианская культурологическая ориентация лежали в основе славянофильского учениюя В конце 30-х - середине 50-х гг. XIX в. оно стало антитезой не только культурологической теории Чаадаева, но и всем западническим концепциям

Само понятие «культурология» появилось в конце XIX - начале XX вв. Теоретик английского эволюционизма, этнограф и антрополог Э.Тайлор в книге «Первобытная культура» (1871) назвал одну из глав «Sciens of culture», или «Наука о культуре». Выдающийся немецкий химик, лауреат Нобелевской премии В.Оствальд в труде «Система наук» (1915) предложил именовать науку о цивилизациях «культурологией». В 1929 г. американский социолог Р.Бейн в главе сборника «Направления американской социологии» писал о взаимосвязи социологии, культурологии и экологии человека, о близком родстве между социальной психологией и культурологией. Но самая значительная роль в обосновании данной науки и закреплении ее названия как культурологии принадлежит английскому антропологу Л.Уайту. В 1939 г. в статье «Проблема терминологии родства» он использовал понятие культурологии для обозначения класса явлений, имеющих наряду с функциональным еще и ценностное, символическое значение. Обоснованию культурологии Л.Уайт посвятил свой труд «Наука о культуре», опубликованный в 1949 г. «Объяснение культуры может быть только культурологическим, - утверждал он. - Наука о культуре молода, но многообещающа. Ей еще предстоит многое совершить, если только предмет ее изучения сохранится и продолжит свое движение - вперед и вверх».