Основные философские теории сознаний

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………3

1. Основные философские теории сознаний…………………………….6

2. Близкие к космической (божественной) точке зрения теории происхождения сознания ………………………………………………………..9

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….…18

ЛИТЕРАТУРА…………………………………………………………………...21 
ВВЕДЕНИЕ

Вся жизнь человека с момента рождения и до смерти, его поведение и деятельность в той или иной мере определяются сознанием. Самые первые представления о сознании возникли в древности. Тогда же возникли и представления о душе и были поставлены вопросы: что представляет собой душа? Как она соотносится с предметным миром? С тех пор продолжаются споры о сущности сознания и возможности его познания. Одни исходили из познаваемости, другие - что попытки понять сознание тщетны так же, как попытка из окна увидеть себя идущим по улице.

Благодаря сознанию человек проникает в прошлое и грядущее, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может попасть физически. С его помощью человек творит то, чего нет в природе, творит мир культуры. Сознание - это прекрасный дар природы, но это и вечное проклятие человека, поскольку оно дает ему возможность осознать весь трагизм своего бытия, конечного во времени, понять, что его жизнь - это бытие, ведущее к смерти.

Сознание относится к числу таких тайн, которые природа раскрывает с великой неохотой. Некоторые философы утверждали, что понять сознание - столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из воды. Другие на этот счет придерживаются иного мнения, признавая возможность познания сознания. Познание это осуществляется опосредованно, через поступки, действия людей и через их речевые конструкции, то есть слова и предложения.

Представление о сознании возникло в философии и является одним из ее основных понятий. В настоящее время написаны сотни книг и статей, рассмотрено множество теорий о возникновении, механизмах, природе и закономерностях проявления сознания в различных слоях материи. Проблема соотношения материи, психики и сознания является одной из самых сложных вопросов в научном познании человека. Нет однозначного решения. Понимание природы сознания равнозначно ответу на вопросы о происхождении человека и Вселенной.

Несмотря на философские и научные исследования в течение сотен лет, концепция сознания остается самой актуальной и противоречивой. Концепцию сознания на западе ввел в философию Анаксагор в V веке до н.э., где сознание рассматривается как «бесконечная, самоуправляемая, ни с чем не смешанная субстанция, источник движения, необходимая часть всего живого, имеющая сходные свойства у животных и человека».

Когда говорят «сознание», то под этим понимают совокупность всего, что обладает некоторым особым свойством – сознательностью. Этим же термином обозначается и само это свойство сознательности, присущее субъекту. В узком смысле сознание есть предмет исследования психологии, а в более широком смысле понятие «сознание» выходит за пределы психологии и становится предметом науки гносеологии. Сознание пока изучается только на примере человека и частично на животных и понимается как субъективная форма психофизиологических проявлений. Феномен сознания не удается объяснить ни одной академической науке. По мнению В. М. Аллахвердова, «…ни физика, ни генетика, ни философия принципиально не способны объяснить возникновение и функции сознания».

Термин «сознание» является трудным для определения, поскольку имеет широкое применение, многочисленны и концепции сознания. В словаре С. И. Ожегова читаем очень лаконичное определение: «Сознание – человеческая способность к воспроизведению действительности в мышлении». Природа сознания – самая глубокая и важная проблема философии, т.к. все ментальные явления основаны или связаны с сознанием. С философской точки зрения сознание представляет субъективную форму человеческой жизнедеятельности и высшую форму психики. Принято считать, что проблема сознания и материи впервые представлена в работах Платона, где он рассматривает три основополагающих концепции.

Первый подход: сознание представляет собой особую тонкую субстанцию.

Второй: сознание не является особой субстанцией, несамостоятельно, представляет свойство биологического тела и зависит от него.

Третий (платоновский): душа (сознание) не только автономна, но и первична.

В настоящее время в философии вопрос соотношения сознания и тела представлен следующими концепциями: физикализм (крайне материалистический подход, согласно которому сознание как самостоятельная субстанция не существует); солипсизм (другой крайний взгляд на природу сознания, где сознание есть единственная достоверная реальность); объективный идеализм (признает наличие и сознания, и материи, однако сознанию отводится первичная роль); и умеренный материализм (сознание представляет особое проявление материи). В происхождении сознания доминируют три точки зрения: сознание имеет космическое происхождение; сознание присуще всем живым организмам; сознание исключительно человеческое свойство. 

Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

• дуализм;
• логический бихевиоризм;
• идеализм;
• материализм;
• функционализм;
• двухаспектная теория;
• феноменологическая теория;
• эмерджентная теория.

А так же существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:

• теория монад (монадология);
• теория Шардена;
• теория Талбота;
• теория психосферы Рейзера;
• теория гилозоизма.

1. ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ТЕОРИИ СОЗНАНИЙ.

Дуализм 
Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: Сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомнится в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Логический бихевиоризм                           
Логический бихевиоризм есть теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, т. е. либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознанияи тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм.

Идеализм 
Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

Материализм 
Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер. Сознание, поэтому, описывается материалистами как свойство мозга. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Владимира Ленина, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других.

Функционализм 
Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, т. е. выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов Сознание относится к мозгу также, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между Сознанием и мозгом:Сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема и Дэниела Деннета.

Двухаспектная теория  
Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория 
Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности этого содержания. Феноменология пытается открыть идеальные черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать, таким образом, все остальные науки, как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория 
Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл. 
Индуизм 
В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («автоматизмы мозга») и склонен себя ошибочно отождествлять с нею, будучи увлечён и связан гунами («потребностями»).

2. БЛИЗКИЕ К КОСМИЧЕСКОЙ (БОЖЕСТВЕННОЙ) ТОЧКЕ ЗРЕНИЯ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ СОЗНАНИЯ.

Теория  Монад

 Прежде чем рассмотреть теорию монад Лейбница обратимся к понятию субстанции:

Субстанция   (лат. Substantia – сущность) – философский термин, обозначавший первооснову всего существующего, которая обуславливает возникновение и исчезновение конкретных вещей и явлений, а сама ни от чего не зависит, являясь причиной самой себя. С точки зрения идеализма такой субсианцией является дух, бог, идея, мировой разум. Дуалисты (Декарт) исходили из признания двух субстанций: материальной и духовной. Метафизический материализм понимал под субстанцией ,материю, которую он отождествлял с вечными, неизменными, непроницаемыми и неделимыми атомами. Диалектический материализм отрицает существование какой–либо последней, однородной и вечной субстанции, неизменной сущности вещей. Основу мира, его сущность он видит в материи, находящейся в состоянии вечного движения и развития. Это самое бесконечное множество постоянно изменяющихся предметов и явлений объективного мира, которые неисчерпаемы вглубь.

Теперь переходим непосредственно к рассмотрению монад Лейбница:

Различие и тождество, непрерывность, монадность и принципы совершенства и полноты, логические модальности- все эти методы Лейбница характеризуют всеобщую последовательность вещей. Они ведут к признанию множественности субстанций.

По мысли Лейбница, из одной единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и качеств бесконечной Вселенной произойти не может, так что принцип качественного многообразия должен быть введен в субстанцию. Бесспорно, философ был прав, считая, что в самой природе бытия должна быть налицо многокачественность.

Утверждая, что субстанций бесконечно много, Лейбниц смешивал две различные проблемы – философского (субстанциального) и естественнонаучного (физического, структурно- дискретного) многообразия вещей. Отсюда ошибочность его требования, чтобы существовало беспредельное множество субстанций. Правда, он достигает единства упорядоченности субстанций, утверждая наличие среди них строгой и всеобъемлющей иерархии, так что они составляют систему. Поскольку между субстанциями Лейбница имеется качественное родство, они составляют своего рода семейство. Поэтому различия между субстанциями оказывается не пространственно- временными и механически- количественными, а духовно- психическими и органически- качественными. Метод Лейбница распространяет индивидуализацию и автономность по всему миру, до самых отдаленных его уголков. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении.

При всей своей индивидуальности субстанции родственны друг другу не только в том, что все они духовны, но и в том, что они вечны и «просты», т.е. неделимы. В этом смысле, а также в том, что пространственные различия для них вообще не существенны, они представляют собой «точки» - точки не математические или физические, а «метафизические».

Теотия Шардена

По своим философским взглядам Тейяр де Шарден был близок к монизму (единство материи и сознания). Отвергал дуализм, материализм и спиритуализм. Он считал, что материя является «матрицей» духовного начала. Физической («тангенциальной») энергии, которая убывает по закону энтропии, противоположна духовная («радиальная») энергия, возрастающая по мере развития эволюции. Тейяр де Шарден считал, что духовное начало является источником целостности и в скрытом виде присутствует уже в молекуле и атоме. Сознание обретает психическую форму в живой материи. В человеке духовное начало превращается в «самосознание» (человек «знает, что он знает»).

Он считал, что сознание присуще всей материи и представляет собой ее "внутреннюю сторону", ее "сокровенность". Внутреннее сознание, - писал Тейяр де Шарден, - до крайности тонкий, но абсолютно необходимый для объяснения состояния космоса... слой". Энергия мира предстает как единство материальной и духовной энергии. "Можно сказать, что концентрация сознания изменяется обратно пропорционально простоте материального соединения, которое оно сопровождает. Или, иначе, сознание тем совершеннее, чем более сложно и лучше организованное материальное построение оно сопровождает", - пишет ученый. Вершина развития "материальных построений" - человек, сознание которого - это революция в длительном процессе развития сознания космоса. Суть ее состоит в том, что в лице человека оно приобретает способность к рефлексии - осознанию самого себя: "сознание забурлило и брызнуло в пространство сверхчувственных отношений и представлений и в компактной простоте своих способностей оно обрело способность замечать самое себя".

Тейяр де Шарден выделяет три последовательные, качественно различные ступени эволюции: «преджизнь» (литосфера),«жизнь» (биосфера) и «феномен человека» (ноосфера).

Эволюция, по его мнению, не закончилась на человеке как индивидууме. Человечество все более плотно заселяет ограниченное пространство Земли, появляются все новые и новые средства связи. Дивергенция «уступает место… конвергенции, при которой расы, народы и нации консолидируются и совершенствуются путем взаимооплодотворения». Концентрация мышления в масштабе планеты тесно связана со слиянием воедино человеческого духа, которое в результате дальнейшей эволюции приведет к возникновению духа Земли. Но это — не последний этап.

Следующим шагом, помимо самоконцентрации ноосферы, сферы взаимодействия общества и природы, является присоединение её к другому мыслительному центру, сверхинтеллектуальному, степень развития которого уже не нуждается в материальном носителе и целиком относится к сфере Духа. Таким образом, вещество, постепенно увеличивая степень организованности и самоконцентрации, эволюционирует в мысль, а мысль, следуя этим же путем, неизбежно развивается в Дух. Сначала это будет Дух Земли. Затем концентрированность и соборность желаний всех элементов Духа Земли положит начало Парусии — Второму Пришествию Христа.

Теория Толбета

Главными творцами этой удивительной идеи являются два выдающихся мыслителя  нашего  времени:  Дэвид  Бом,  профессор  Лондонского университета,  любимый  ученик  Эйнштейна,  один  из  наиболее  выдающихся специалистов в области квантовой физики, – и Карл Прибрам, нейрофизиолог при Стэнфордском университете, автор книги «Языки мозга» – классического труда  по  нейропсихологии

Если соединить теории Бома и Прибрама, мы получим радикально новый взгляд на мир: наш мозг математически конструирует объективную реальность путем обработки частот, пришедших из другого измерения – более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Мозг – это голограмма, свернутая в голографической вселенной. Для Прибрама данный синтез означал, что объективный мир не существует – по крайней мере в том виде, к которому мы привыкли. За пределами привычного мира находится огромный океан волн и частот, в то время как реальность выглядит вполне конкретной только благодаря тому, что наш мозг преобразует голографические пятна в палки, камни и другие знакомые объекты, составляющие наш мир. Как мозгу (который сам состоит из частот материи) удается из таких нематериальных сущностей, как частотное пятно, синтезировать нечто, кажущееся твердым на ощупь?Другими словами, гладкая поверхность фарфоровой чашки и ощущение песка на берегу под ногами на самом деле всего лишь утонченная версия синдрома фантомных болей. Согласно Прибраму, это не означает, что не существует фарфоровых чашек или песка на берегу. Это просто означает, что фарфоровая чашка имеет два совершенно различных аспекта своей реальности. Когда она пропускается через линзы вашего мозга, она проявляет себя как чашка. Но если снять эти линзы, мы ощутим ее как интерференционный паттерн. Какой из этих образов истинный, а какой ложный? «Истинны оба, – говорит Прибрам, – или, если хотите, оба ложны».

Ситуация, конечно, не сводится к фарфоровым чашкам. Мы тоже обладаем двумя совершенно различными аспектами нашей реальности. Мы можем рассматривать себя как физические тела, движущиеся сквозь пространство. Или мы можем рассматривать себя как пятна интерференционных паттернов, свернутых в космической голограмме. Бом считает, что вторая точка зрения может быть даже более верной, поскольку рассматривать себя как голографический мозг, смотрящий на голографическую вселенную, – это снова абстракция, попытка разделить два объекта, которые в принципе не разделяются.  Так как человек есть порождение Вселенной, представляющей собою гигантскую географическую систему и имеющую квантово-механическую природу, то и психика человека должна содержать в себе голографические и квантово-механические принципы своего функционирования. Именно из этого и исходит «голографическая» модель человеческой психики и Вселенной, разработанная К. Прибрамом и Д. Бомом

Опираясь именно на эту идею Майкл Талбот написал "Голографическую Вселенную". В теории М. Талбота Вселенная - это гигантский разум, а мышление - это результат взаимодействия полей, которые организуют материю.

М. Талбот подчеркивает старую идею иллюзорной природы мира, для того чтобы обосновать необходимость слияния науки и мистицизма. Им приводится тибетская легенда о короле, который, фантазируя, «умножал» себя в сотнях воображаемых образов. Цель— простое наслаждение испытанием всех возможных форм. Эта легенда фактически выражает потребность человека трансформировать свое «я» в других разнообразных формах бытия (в многообразии растений, животных, вселенных), потребность человека постичь множество миров. Сейчас в связи с прогрессом в научном познании мира эта потребность резко возросла, и ее выражение в старой философской идее множественности миров во Вселенной требует нового, космологического обобщения на уровне идеи множественности вселенных. По сути речь идет о проблеме «познаваемости плюралистического Космоса как целого»

Популярные варианты гипотезы «космического плюрализма» не касаются фундаментального вопроса о «связи миров повсюду сущих». Поэтому могут возникать и возникают, толкования в духе либо агностического скептицизма, либо иррационализма и мистицизма. Последнее характерно для М Талбота, который считает, что Сверхвселенная представляет собой «космическую игру в прятки абсолютного духа». Сознание за пределами нашей реальной жизни—это «миллиарды фантасмагорией в калейдоскопе мышления». Человек внутри себя выращивает осознание других вселенных, миров и сущностей, которые он создает в грезах. Что же касается духовного абсолюта, то он —греза внутри грезы, для которой нет конца. Человеческая эволюция не является ни абсурдным движением по кругу, ни движением к финалу, она—«приключение в Сознании». Голографическая гипотеза сознания в мистической интерпретации Талбота приводит к выводу о том, что Вселенная— это гигантский разум.

Теория психосферы Рейзера

Из гипотезы о «галактическом разуме» Рейзер делает далеко идущие выводы. По его мнению, человек создал искусство и науку, чтобы резонировать с галактической психосферой, и поэтому якобы может получать фундаментальное знание посредством «космической настройки». Для этого было сконструировано электронное устройство (устройство обратной биосвязи), которое способно генерировать альфаволны человеческого мозга и которое можно будет использовать для преобразования сигналов мозга в воспринимаемые человеком гармонические музыкальные звуки. Эту «музыку гемисфер» человеческого мозга Рейзер идентифицирует с «музыкой космоплазмы». В этом случае, считает он, можно осуществить синхронизацию человека с галактической психосферой.

Гипотеза о галактическом разуме  представляет собой конкретную модификацию идеи о сознании как имманентного свойства сложных и тонких систем. В ней сознание человека представляет собой результат взаимосвязи между полями, генерируемыми церебральными гемисферами, и водородно-гелиевой плазмой Галактики, причем последняя обозначается терминами «космический фокус», «космическое воображение» и трактуется как целостный, космический образ, порождающий в резонансе с церебральными полушариями индивида психосферу. Наша Галактика почти на 90% состоит из водорода, следовательно, человек живет в галактическом водородном поле. Учет того, что квантовые спиновые ориентации протонов водородного поля и их различные состояния в геометрических конфигурациях в сумме эквивалентны «фокусам космического воображения» (или галактической психосфере, разуму), позволяет объяснить механизм воздействия галактики на земные биологические системы. Наша спиральная галактика может использовать лазерные пучки в виде музыкальной гармонии, чтобы вызвать насыщенные космоплазменные волны. Последние, в свою очередь, порождают динамические голограммы, которые в виде архетипов человек получает благодаря резонансу с галактическим полем плазмы.

Человек, резонируя в соответствии с пульсациями и ритмами обратной кибернетической связи, построенных из потенциалов пси-полей водородно-гелиевой плазмы, может получить знание о галактике без астронавтических путешествий. В конце своего «духовного» путешествия индивид имеет «архетипическую голограмму», которая появляется как визуализация «космического воображения». В этой гипотезе о галактическом разуме фактически зафиксировано представление о соотношении: человек («микрокосм») и космос («макрокосм»). В этом зеркальном дуализме микрокосма и макрокосма выделена гомология человека и космоса, мозга и галактики, что предполагает соответствие между спиновыми резонансами, процессами и угловыми моментами в биофизических системах и ориентациях и поляризациями их космических «двойников». Благодаря этому соответствию сознание человека подключается к «космическому воображению» и визуализирует его в виде «архетипических голограмм». Иными словами, суть гипотезы о галактическом разуме заключается в том, что человек рождается в нашей спиральной галактике, осуществляет свою жизнь в рамках земной биосферы и снова возвращается в галактику в виде голограмм, несущих всю информацию о нем.

Теория гилозоизма

Гилозои́зм (греч. ὕλη — материя и ζωή — жизнь) — представление о том, что вся материя является одушевлённой, или сама по себе, или путём участия в функционировании Мировой души, или каким-либо похожим образом. Теорию гилозоизма развивали ещё представители ионийской (милетской) школы натурфилософов. Термин введён в XVII веке Ралфом Кедвортом, который вместе с Генри Мором (1614—1687) говорил о «пластической природе» — бессознательной, бестелесной субстанции, которая управляет и организует материю и, таким образом, производит природные явления, выступая в качестве божественного инструмента изменения.

Социокультурные истоки гилозоизма уходят корнями в особенности культуры ранних традиционных обществ и Запада, и Востока, рассматривающих природу как единый целостный живой организм.

Гилозоизм был присущ воззрениям Платона и Аристотеля. В эпоху Возрождения гилозоизм под влиянием концепций античных мыслителей используется в качестве аргумента при обосновании единства человека с его сознанием и природы.

Наша проявленная Вселенная существует как выражение Энергии, или Жизни, которая является Инициирующей причиной существования разнообразных Форм и многочисленной Иерархии чувствующих существ, составляющих совокупность всего Сущего.

Эта великая Жизнь является основой монизма, и все просветленные люди - монисты.

Единая Жизнь наполняет все Формы, и эти Формы являются проявлениями во времени и пространстве Центральной Вселенской Энергии.

Жизнь в проявлении производит Существование и Бытие. 
Она, таким образом, коренная причина двойственности. 
Эта двойственность, видимая в объективности и пропадающая при исчезновении аспекта формы, обозначается многими терминами, например: 
Дух..........................................................Материя 
Жизнь......................................................Форма 
Отец........................................................Мать 
Положительное........................................Отрицательное 
Тьма (Непроявленное)..............................Свет

Гилозоизм противостоял поискам оснований психики и сознания в особой надприродной, нематериальной, духовной субстанции. В то же время гилозоизм отвергает и механистические представления о косной, "мертвой" материи и виталистические утверждения о существовании особой "жизненной силы", определяющей способность к ощущениям у живых существ; подготавливает почву для становления эволюционных представлений о чувствительности, психике, разуме; в противоположность механицизму, характерному для метафизического материализма, снимает противопоставление инертной материи внешней силе, приводящей ее в состояние движения.

В понимании сознания, психики человека и животных гилозоизм (приписывающий всей материи способность ощущать) являл собой наивную попытку отыскать корни психических явлений в материальном мире.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сознание — высшая форма отражения действительного мира, свойственная только человеку. Оно связано с членораздельной речью, логическими обобщениями, абстрактными понятиями. Формирование сознания связано с возникновением труда. Необходимость труда в процессе общения вызвала появление языка. Труд и язык оказали решающее влияние на становление человеческого сознания.

Сознание имеет многокомпонентную структуру, тем не менее, оно — единое целое. «Ядром» сознания, способом его существования является знание. В то же время сознание есть явление морального порядка, ибо имеет дело со смысложизненными проблемами. Сознание выступает, таким образом, как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Понятие “сознание” - далеко неоднозначно. В широком смысле слова под ним имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Когда имеют в виду сознание в этом широком смысле, то тем самым подчеркивают его отношение к материи без выявления специфики его структурной организации. Переход к сознанию представляет собой начало нового, высшего, этапа развития психики. Сознательное отражение в отличие от психического отражения, свойственного животным, -- это отражение предметной действительности в ее отдельности от наличных отношений к ней субъекта, т.е. отражение, выделяющее ее объективные устойчивые свойства. Творческая деятельность сознания тесно связана с практической деятельностью человека и с потребностями, возникающими под влиянием внешнего мира. Потребности, отражаясь в голове человека, приобретают характер цели. Цель - это идеализированная и нашедшая свой предмет потребность человека, такой субъективный образ предмета деятельности, в идеальной форме которого предвосхищается результат этой деятельности. Цели формируются на основе всего совокупного опыта человечества и поднимаются до высших форм своего проявления в виде социальных, этических и эстетических идеалов.