Основные культорологические школы и концепции

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

ФГОУ ВПО ˝ЮЖНЫЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ˝

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И  КУЛЬТУРОЛОГИИ

Р Е Ф Е Р А Т

на тему:

«О  С Н О В Н Ы Е

К У Л Ь Т У Р О Л О Г И Ч Е С К И Е

Ш К О Л Ы    И   К О Н Ц Е П Ц И И»

Выполнил:

студент 1 курса 1 группы ОЗО

Урушев А. Б.

Проверил:

Штомпель О. М.

Ростов-на-Дону

2011

Содержание                                                                                                                 стр

Введение                                                                                                                          3                                                                                                       

1. Феноменология Э. Гуссерля                                                                                4
2. Культурологические воззрения Г.В.Ф.Гегеля                                                 5-7
3. Марксистская концепция культуры                                                              8-12
4. Концепция "идеальных типов" М. Вебера                                                 13-15
5. Культурологическая концепция Н.Я.Данилевского                                  16-18
6. Концепция круговорота "локальных цивилизаций" А. Тойнби                19-20    
7. Концепция культуры Н. Бердяева                                                              21-22
8. Теория культуры К. Ясперса                                                                       23-24
9. Концепция культуры П. Сорокина                                                              25-27
10. Игровая концепция культуры И. Хейзинги                                                 28-29
11. Учение о культуре Х. О. Гасетта                                                                 30-31

Заключение                                                                                                                   32

Список литературы                                                                                                     33

Введение

Типология культуры дает возможность  систематизировать и объяснить  множественность разнородных культур. Метод типологии культуры базируется на группировке культур посредством  некоего абстрактного идеального типа, представляющего собой упрощение, некую схему, а не реально существующую социокультурную действительность.

В основе идеальной типизации  могут быть самые различные параметры, рассматриваемые исследователем как  наиболее сущностные характеристики анализируемых  культур. Совокупность показателей, параметров, выступающих основанием для создания типологии определяется как задачами науки, в рамках которой проводятся исследования, так и методологическими позициями самого исследователя. Этим обусловливается невозможность существования универсальной типологии культуры. Наиболее известными исследователями - М. Вебером, Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби, Ф. Ницше, П. Сорокиным - в самой сжатой форме будут изложены и другие, наиболее важные и принципиальные вопросы их культурологических концепций[ 6  C. 511]

Те или иные подходы  к культуре оформлялись в рамках определенных культурологических школ, а они, как и любые научные  школы, формировались вокруг ярких  исследователей, создавших оригинальные, всесторонне проработанные концепции  культуры, хотя и не всегда эффектные  идеи находили своих последователей. Новые идеи и концепции, как правило, связаны с "родовой принадлежностью" ученого и в значительной мере зависят от того, в рамках какого научного направления исследуется  культура. Это и определяет, какие  именно параметры, сущностные характеристики культуры берутся в основание  исследования. [10   С. 44—47].

Попытка целостного представления  всемирной истории, которая имеет  многоступенчатую эволюцию, и каждая последующая ступень связана  с предыдущей, приводит его к эсхатологическим выводам.

    Феноменология Э. И. Гуссерля

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, глава и основатель школы феноменологии. Девиз феноменологии Гуссерля - обращение к самим вещам, очищенным от словесных нагромождений. Чтобы создать философию реальности, необходимо отталкиваться от «неопровержимых данных», поскольку в фундамент философского здания могут быть положены только «стабильные очевидности». Границы очевидности задаются границами нашего знания, поэтому следует опираться на нечто настолько самоудостоверяющее, чего нельзя отрицать. Эта интенция реализуется через описание «феноменов», которые предстают сознанию после осуществления «эпохи», т.е. после заключения в скобки наших философских воззрений и убеждений, связанных с навязываемой верой в существование мира вещей.

Необходимо «воздерживаться  от суждений», пока не будут найдены  последние неопровержимые «данные», а эти данные феноменологи находят в сознании, ведь существование сознания непосредственно очевидно.

Феноменология - наука не о фактах, а о сущностях. Феноменолога не интересуют те или иные моральные нормы, его интересует, почему они - нормы. Феноменологический анализ вникает в состояния стыда, любви, справедливости, угрызений совести, но всегда с точки зрения сущности. Сущность же открывается исследователю тогда, когда он наблюдает свой объект незаинтересованно, избегает предубеждений, банальностей и самолюбования.

Учение Гуссерля было чрезвычайно популярным и имело множество последователей. Так, многие бывшие студенты и коллеги Гуссерля разрабатывали феноменологию в альтернативных направлениях, например М.Шелер испытывал интерес к религии и соответственно строил свою концепцию феноменологии, Гуссерль был уверен в безграничном потенциале своей «конститутивной» феноменологии, дополненной понятием «предданного жизненного мира».[3  C.12-21]

Культурологические  воззрения Г.В.Ф.Гегеля

Среди наиболее выдающихся мыслителей 19в., определивших на длительную перспективу развитие мировой философской  мысли, нельзя оставить вне рассмотрения творчество Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Творческое наследие Гегеля огромно, какова же философия Гегеля, как теория культуры.

Как известно, вопрос о культуре как научной проблеме был поставлен  впервые просветителями. В эпоху  Просвещения было разработано светское представление о культуре как  всесторонней реализации "разумного  человека", т.е. проблема культуры была навсегда связана с проблемой  человека. Разум понимался просветителями как вечная и неизменная способность  отдельного индивида. Однако ограниченность и противоречивость просветительских идей (например, идеи о культуре как всесторонней реализации человека и идеи о неизменности человеческого разума, невозможность объяснить целостность и вектор развития культуры лишь как результат индивидуальных усилий людей) заставили по-новому поставить и решить вопрос о культуре и разуме, культуре и человеке, дать новый анализ становления и развития форм духовной жизни. И сделал это Гегель. В предельно общем, огрубленном виде суть культурологических воззрений Гегеля может быть сведена к известной формуле: культура есть реализация мирового разума или мирового духа. В основе гегелевской школы - учение об абсолюте, которое понимается Гегелем как единство субъекта и объекта, природы и духа.

Абсолютное есть система  саморазвивающихся идей, которые  в своем постоянном развитии рождают  всю действительность. Таким образом, причина всего сущего есть абсолютная идея. Другими словами, мировой разум  и бытие тождественны. Этот мировой дух, являясь подлинным божеством, и преследуя все общие мировые цели, реализует себя в различных областях действительности - истории народов, их общественном устройстве, науке, религии, искусстве и т.д. Таким образом, хотя культуру творит человек, но незримо "руководит" им безличный мировой разум, причем и сама деятельность человека есть реализация всеобщих целей мирового духа. Итак, развитие культуры, по Гегелю, подчинено цели, которая определяется мировым разумом. Цель эта заключается в том, чтобы "посредством напряженной работы была удалена естественная простота, т.е. частью пассивное отсутствие эгоизма, частью примитивность знания и воления, т.е. непосредственность и единичность, в которые погружен дух, чтобы эта его внешность получила ближайшим образом ту разумность, к которой она способна, а именно форму всеобщности, осмысленности".

Отсюда познание всех вещей  и явлений, в том числе и  многообразных явлений культуры, возможно лишь через приобщение к  абсолюту, мировому духу. А поскольку  приобщение к абсолюту есть постижение мирового разума, его скрытой сущности, т.е. его познание, то это делает человека свободным, так как, только познавая истинную сущность вещей, человек обретает свободу. Таким образом, гегелевское понимание культуры связано со свободой, культура не существует без свободы. Иными словами, только в культуре происходит осознание человеком самого себя. А так как мировой разум полностью реализует себя лишь в человеке, то по мере саморазвертывания мирового духа, убежден Гегель, будет возрастать и человеческая свобода. И вот здесь следует остановиться на роли и месте человека в гегелевских культурологических воззрениях. По сути дела, в концепции Гегеля отсутствует человек в его подлинной свободе и самоценности. Ценность человека лишь в том, что он является воплощением мирового духа, человек здесь лишь средство для воплощения целей мирового духа. ("…Живые индивидуумы и народы, ища и добиваясь своего, в тоже время оказываются средствами и орудиями чего-то более высокого и далекого, о чем они ничего не знают, и что они бессознательно исполняют")

Возрастание свободы человека, как уже отмечалось, связано лишь с мерой  саморазвертывания мирового духа, т.е. истинным субъектом свободы выступает не человек, а мировой разум. Лишь этот мировой дух обладает подлинной свободой. Таким образом, гегелевский подход к человеку в основе своей крайне ограничен. Центральная идея его подхода - сведение всей многомерности и сложности сущности человека лишь к логике мирового разума (и разум этот "в его конкретнейшем представлении есть Бог").

     Вкладом Гегеля  в развитие культурологической  мысли является анализ им всего  пути развития мировой культуры  во всем многообразии ее форм - от духовной культуры до форм  общественной жизни и государственного  устройства. Гегель рассматривал  культуру как единый, целостный  организм, находящийся в постоянном  движении. Культура развивается  через разрешение внутренних  противоречий, в соответствии с  законом единства и борьбы  противоположностей. И хотя культура  у Гегеля находится в постоянном  движении, развитии, в соответствии  с гегелевской философией, получается, что у этого развития есть "конечная  остановка", предел, - когда мировой  дух самореализует себя полностью, осуществит свою цель и сольется сам с собой в созданном им идеальном культурном мире.

 Рассматривая культуру  как целостную систему, Гегель  вместе с тем отмечает наличие  в ней определенных типов. Каждая  конкретная историческая культура, с его точки зрения, есть определенный  этап в процессе развертывания  мирового духа. Гегель выделяет прежде всего высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, моральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высокой культуры у него связано с существованием государства. Если символическое воплощение мировой разум находит в культуре, то объективное - в государстве.

Частью гегелевской культурной концепции является его учение о  национальном характере и расовом  различии народов. Причины расовых  различий, в том числе в психологическом  складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном  факторе, в системе сложившихся  моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов, хотя в его  высказываниях о белой расе все  же прослеживается европоцентристская установка. [ 6 C. 511]

Концепция "идеальных типов" М. Вебера

 Важнейшей заслугой  Вебера было понимание конкретно-исторического  характера ценностей. Из самого  конкретно-исторического характера  ценностей с неизбежностью вытекает  вывод: то, что представляет собой  явление культуры в одно историческое  время, не обязательно является  таковым в другой исторической  реальности. Но исследователь не  может изучать другую культуру, не оценивая ее, т.е. не наделяя  ее смыслом и ценностями своей  культуры, что не позволяет познать  сущностный "культурный смысл"  изучаемой культуры. Чтобы адекватно  понять другую действительность, другую культуру, Вебер разрабатывает  учение об идеальном типе и  выдвигает постулат свободы исследователя  от ценностных суждений. Понятие  идеального типа, с точки зрения  Вебера, позволяет исследователю верно ориентироваться в многообразии культурных феноменов, а не исходить из предвзятых схем, созданных собственными ценностными суждениями.

 Вебер предложил свою концепцию "идеальных типов", в основе которой: идеальный тип власти (легальный, традиционный и харизматический).

1-й тип власти - рациональный - основан на убеждении в легитимности существующих законов и на подчинении им;

2-ой  тип власти- традиционный - в основе которого святость традиций и право управлять тех, кто приобрел эту власть в соответствии с традицией;

3-й тип власти - харизматический, основанный на харизме определенных личностей, обладающих сверхъестественными способностями, святостью и в силу этого обладающих властью. На основе этих "идеальных типов" Вебер разработал следующую типологию культур. Традиционное общество - это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяется безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сторон жизни индивида; рациональное же общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни. Из веберовской концепции "идеальных типов" вытекает и третий тип общества -"харизматический", в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно веберовской концепции "идеальных типов", могут быть отнесены первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты

  Ценность культурологических воззрений Вебера заключается не только в разработке им концепции "идеальных типов". Значительным вкладом в развитие культурологической мысли стала постановка и решение им проблемы взаимодействия социально-политических, экономических и идеологических и, прежде всего, религиозных, факторов.

 У Вебера культура  выступает основным фактором, обусловливающим  все многообразие явлений общественной  жизни - общественно-политические  отношения, экономические, нравственные, сферу морали. Иными словами, характер  социальной системы детерминируется  социокультурными факторами, среди которых важнейшим Вебер считает религию. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма". Основная идея книги - этика протестантизма сформировала характер капиталистического хозяйствования, основную мотивацию труда и тип мировосприятия человека. Такое влияние протестантизма было обусловлено, с точки зрения Вебера, самой спецификой его идей по сравнению с католицизмом. Протестантизм сделал главный акцент на моральной практике, основу которой составило переосмысление роли труда. Если в католицизме труд выступает как наказание за первородный грех, то, согласно протестантским идеям, божественное предназначение человека состоит в мирском служении, реализуемом в рамках мирской профессии. Честный труд выступает в протестантизме как важнейшая цель нравственной жизни, как богоугодное дело (отсюда и успехи в труде, в том числе накопление богатства, являются свидетельством богоизбранности индивида). Протестантская этика сформировала и образ жизни человека, его менталитет, морально-нравственные ценности, которые стали специфическими для капитализма.

  Протестантские идеи  стимулировали рационализацию всех  сторон жизни. Анализируя современное  ему общество, Вебер в качестве  основной его характеристики  выделяет рационализацию всех  сфер социальной жизни. Именно  эта растущая рационализация  обусловливает оскудение духовного  мира человека.

Таким образом, вклад Макса  Вебера в развитие культурологической мысли не ограничивается разработкой  теории "идеальных типов", безусловную  научную ценность и новизну имела  и веберовская идея о детерминированности характера социальной системы социокультурными факторами и, прежде всего, типом религии. . [ 2 C.28-30]

Культурологическая концепция Н.Я.Данилевского

Николай Данилевский, известный  социолог и общественный деятель, по праву считается первым отечественным  культурологом, оказавшим значительное воздействие на развитие культурологической мысли 20 в. С полным основанием его  считают предшественником О. Шпенглера  и А. Тойнби, влияние его главного труда "Россия и Европа" безусловно прослеживается в творчестве указанных культурологов.

Данилевский был последователем "органической теории", суть которой - в перенесении законов развития природы на социальную действительность. По аналогии с биологической морфологией  он пришел к осмыслению культурно-исторического  типа. (Отсюда его понимание генезиса цивилизации как периодов рождения, расцвета и упадка, уподобление культур " многолетним одноплодным растениям").

По мнению Данилевского, единой истории человечества, однолинейного  культурного развития не существует, культуры носят обособленный характер. ("Общечеловеческой цивилизации  не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная  и вовсе нежелательная неполнота")

 Главная идея культурологической  концепции Данилевского - эта идея  о локальных культурно-исторических  типах, соответствующих типам  цивилизаций. Всю совокупность  прошлых и ныне существующих  культур он сводит к десяти  типам : 1). египетский, 2). китайский, 3). ассирийско-вавилонофиникийский или древносимитский, 4) индийский, 5). иранский, 6) еврейский, 7). греческий, 8) римский, 9) новосимитский или аравийский,10) германо-романский или европейский. К этим типам, по мнению ученого, можно добавить еще два, исчезнувших в результате колонизации Южной Америки - мексиканский и перуанский. [ 4 C.15-19]

 Перечисленные цивилизации  выступают у Данилевского как  "положительные деятели в истории  человечества" (заметим, не народ,  стало быть, субъект истории, а  созданная им развитая культура). Однако есть и "отрицательные  деятели", оказывающие разрушительное  воздействие на цивилизации, ("…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество")

Наряду с ними существуют племена, которые "потому ли, что  самобытность их прекращается в чрезвычайно  ранний период их развития или по другим причинам" являются только этнографическим материалом, входящим в культурно-исторические типы. Таковы, по мнению Данилевского, финны и многие другие.

Зарождение и  развитие культурно-исторических типов, по Данилевскому, подчиняется определенных законам. Их пять:

1) наличие у племени  или народа близкого по фонетической  основе языка, 

2) политическая независимость, 

3) выработка каждым культурно-историческим  типом только ему присущих  черт, не передаваемых по наследству  и не воспринимаемых "в полной  мере" другими цивилизациями),

4) разнообразие элементов,  составляющих культурно-исторический  тип, "когда разнообразны этнографические  элементы, его составляющие, - когда  они, не будучи поглощены одним  политическим целым, пользуясь  независимостью, составляют федерацию  или политическую систему государств"

5) процесс развития культурно-исторических  типов подобен "тем многолетним  одноплодным растениям, у которых  период роста бывает неопределенно  продолжителен, но период цветения  и плодоношения относительно  короток и истощает раз и  навсегда их жизненную силу"

Иными словами, культурно-исторические типы развиваются от "этнографического состояния" через государственное к цивилизации.

Культурно-исторические типы могут иметь различные основания  в соответствии с направленностью  культурной деятельности человека. Данилевский  выделяет первичные культуры (египетская, китайская, вавилонская, индийская  и иранская, которые полностью  не реализовали себя ни в одной  из областей культуры); одноосновные культуры (еврейская, греческая и римская); еврейская проявила себя в религиозной сфере, греческая - в художественной, римская - в политической области; двухосновная ( германо-романская или европейская культура), имеющая ярко выраженный научный и индустриальный характер. Европейская культура, по мнению Данилевского, достаточно полно проявила себя в развитии науки и техники, но в меньшей степени, чем греческая, в искусстве. Незначительны, считает ученый, успехи этой культуры в экономических отношениях, носящих, по его словам, "феодальный характер".

 Сейчас, убежден Данилевский,  рождается четырехосновная культура. Последняя призвана реализовать себя в религиозной, культурной и политических сферах, а также в общественном устройстве. Данилевский верит, что будущее принадлежит именно этой культуре и такой культурой станет славянский культурно-исторический тип. Надежда его основана на особенностях славянского национального характера, особом типе духовности, стремлению к высшей духовности, а не к материальному благу. " Мы можем надеяться, что славянский тип будет первым полным четырехосновным культурно-историческим типом. Особенно оригинальной чертой его должно быть в первый раз имеющее осуществиться удовлетворение общественно- экономической задачи. Какое взаимное отношение займут в нем три прочие стороны культурной деятельности, которая сообщит ему преобладающую окраску, не будут ли они преемственно занимать эту главную роль? Какой, наконец, качественный характер примет собственно культурная деятельность, до сих пор наименее других сторон деятельности успевшая определиться, - этого, конечно, предвидеть невозможно"

Таковы в самой краткой  форме основные культурологические идеи Н.Я. Данилевского, многие из которых  не теряют своей актуальности и в  наши дни.

Концепция круговорота "локальных цивилизаций" А. Д.Тойнби

Заслуга английского историка и социолога Тойнби состоит прежде всего в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о  множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей  собственной характеристикой. Но в  отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает  цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся  совокупностью религиозных, территориальных  и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия  цивилизация и культура так связаны  у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими  ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются прежде всего "индивидуальным художественным стилем", присущим данной цивилизации, "эстетическим критерием", т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает 21 цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только 8 (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

Причиной развития цивилизаций  является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны  другого общества, природно-климатических  условий, побуждает и стимулирует  цивилизацию к развитию. Идея "вызова - и - ответа" - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

 С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный  процесс "вызовов - и - ответов". В случае, если цивилизация не  находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило "золотой середины" у Тойнби).

 Тойнби выступает против  теории циклического развития  цивилизаций (юность, зрелость, старость). Причину гибели цивилизаций Тойнби  усматривает в утрате ими "жизненного  порыва", который влечет цивилизацию  не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется  прогресс цивилизации. Таковы (в  самой сжатой форме) основные  положения культурологической концепции  А. Тойнби. [ 9 С. 50-68]

Концепция культуры Н. Бердяева

  В отличие от О.Шпенглера и А.Тойнби русский философ Николай Александрович Бердяев видит в многообразии культур единый путь развития человечества. Его концепция культуры основывается на идее универсальности и всемирности истории человечества. Культуры у него это не замкнутые в себе, обособленные миры, они взаимосвязаны. С точки зрения Бердяева, осознание человечеством своего единства произошло благодаря объединяющей миссии христианства. Бердяев был религиозным философом. В его концепции культура не просто предстает как феномен, имеющий сакральный оттенок, происхождение ее прямо выводится им из культа: "Культура родилась из культа. Истоки ее - сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной" Понятие культуры сведено у Бердяева лишь к духовной сфере ("В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь".

Поскольку культура, в понимании  Бердяева, охватывает лишь духовную сферу, она "иерархична": "высшая культура нужна лишь немногим. Для средней  массы человечества нужна лишь средняя  культура".

Высшие цели культуры понятны и значимы лишь немногим, но именно на них, по мнению Бердяева "держится весь мир и вся история".

Сущность культуры Бердяев  показывает через сравнение ее с  цивилизацией. Если для Шпенглера  цивилизация есть окостенение, смерть культуры, а культура и цивилизация  есть различные этапы в развитии, то у Бердяева культура и цивилизация  существуют одновременно. Цивилизация  оценивается им с негативных позиций: "Культура есть явление глубоко  индивидуальное и неповторимое. Цивилизация  же есть явление общее и повсюду  повторяющееся … Культура имеет  душу. Цивилизация же имеет лишь методы и орудия".

Бердяев критикует "буржуазно-демократический  век" за установление социального  неравенства, угнетение в результате подчинения человека техникой. Демократизация, считает он, делает культуру доступной, более полезной и комфортабельной, она понижает культуру и ведет  к цивилизации. Касаясь генезиса культуры, Бердяев пишет, что "всякая культура имеет периоды своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры - варварство, в конце этого развития - упадочничество". Современное состояние культуры оценивается Бердяевым как глубочайший кризис. Пути выхода из этого кризиса Бердяев ищет в рамках религиозной  философии: "Но и цели культуры не могут быть конечными целями. Дальше и глубже лежит искание Царства Божьего… Культура не последнее, культура - предпоследнее. Это сознают те творцы, которые переживают кризис культуры. Они стоят перед последней задачей претворения культуры в новое бытие.  [ 10  C. 50-68]