Особенности античной философии. 3

    АНТИЧНАЯ  ФИЛОСОФИЯ Особенности античной философии

  Античная  философия — это  прообраз любой философии. С одной стороны, именно в античности были заложены основы, которые определили развитие европейской философии; именно тогда были поставлены вопросы, ответы на которые философы ищут до настоящего времени. В более широком смысле античность — это колыбель европейской цивилизации, период зарождения европейской культуры и философии. Древняя Греция аккумулировала влияния самых разных культур, поскольку она активно торговала с разными государствами. Естественно, знакомство древних греков с достижениями других культур помогло им расширить свой собственный кругозор, обогатившись за счет освоения их достижений.

  С другой стороны, именно в античности зародилось понятие «философия». В восточных культурах, конечно, имеются аналогичные понятия. Однако, рассматривая восточную философию, мы подходим к ней с европейскими мерками, которые были заданы еще в античности. Ведь история философии — это отражение европейского видения мира; восточный человек не чужд этого видения в эпоху, когда мир превращается в единое целое, однако он все равно видит мир по-своему, не так, как европеец.

  Именно  в античности было сформулировано понятие  бытия, которое, сыграло определяющую роль в истории европейской философии. В античности эта проблема рассматривалась как вопрос о первоначале мира (архэ).

  Наиболее  впечатляющая черта античной философии  — это ее космизм, заключающийся в стремлении охватить и понять космос, мир, универсум. Раннюю античную философию трудно отделить от религиозных воззрений. Такое положение сохранялось достаточно длительное время, и следы религиозных и мифологических представлений мы находим даже у Платона. Тем не менее, именно в Древней Греции начинают постепенно формироваться идеалы научности. А следовательно, еще в античности произошел переход от чувственного познания к познанию при помощи разума.

Периодизация  античной философии

В истории  античной философии принято выделять три периода:

1. досократический период, к которому относят творчество натурфилософов, пифагорейцев, элеатов, Гераклита, атомистов и софистов;
2. 2) классический период. На этот период приходится расцвет движения софистов, а также деятельность Сократа, который был их яростным противником. Вершиной же данного периода являются философские концепции Платона и Аристотеля; 3) эллинистический период, то есть период упадка Древней Греции и рождения Римской империи. Фактически это период постепенного заката античной философии. Она начался приблизительно в III в. до н.э. Логичным завершением этот процесса стало событие, произошедшее в 526 году: император Юстиниан распустил все философские школы, существовавшие в Афинах. В этот период огромное развитие получает неоплатонизм, развиваются стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Кроме того, в этот период римская и греческая культура испытывают сильное влияние христианских идей.

Греческая натурфилософия

  Греческие натурфилософы пытались найти первоначало, первоматерию, то есть вещество, из которого произошел мир. Они полагали, что первоначало (др.-греч. «архэ») является первопричиной всего, что существует в мире. На этом этапе своего развития философия еще мало отличалась от мифологии, хотя различие между ними уже наметилось: если мифы давали ответь! на вопрос, какое божество создало мир, то ранние натурфилософы стремились найти силу, начало, не обладающее ни божественной, ни человеческой природой. В качестве первоначала древнегреческие натурфилософы обычно выделяли какую-то стихию. Это не следует понимать буквально: и огонь, и воду, и воздух следует понимать как образ, который содержит в себе как буквальное, так и переносное значение. Ведь при помощи первоначала необходимо объяснить появление всего мира, в том числе и живых существ.

  Согласно  Гесиоду, не принадлежавшему ни к одной из школ, таким первоначалом был Хаос, из которого возникли Земля, подземное царство (Тартар) и любовное влечение (Эрос). Затем из Хаоса родились Ночь и Тьма, а из Тьмы и Ночи в результате их любовного союза появились День и Эфир. Процесс формирования мира Гесиод подробно описал в поэме «Теогония».

  К Милетской школе принадлежали Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. В основе их учений лежало представление о первичной субстанции, из которой возникает все существующее и которая не нуждается ни в каком внешнем объяснении или обосновании.

О Фалеев, как и о других философах досократовского  периода, сейчас известно очень мало, да и то, что известно, является скорее легендой, чем достоверным свидетельством. Фалес известен тем, что он установил время равноденствия, ввел календарь с продолжительностью года в 365 дней, разделенный на 12 месяцев, установил, что) Солнце совершает относительно звезд за год круговое движение. Известны также его достижения в области геометрии. Наконец, именно он первым предсказал затмение Солнца, случившееся в 585 г. до н.э.; именно это и служит практически единственным источником информации о том, когда именно жил Фалес. Кроме того, этот философ предположил, что Луна светит отраженным от ее поверхности светом. Фалес полагал, что первоначалом была вода_: а точнее, некое влажвое первовещество, из которого возникает все существующее, благо- даря которому оно живет и в котором растворяется. Он обосновывал свои идеи, опираясь на круговорот воды в природе. Согласно его представлениям, испаряющаяся вода питает Солнце, Луну и другие небесные светила, затем возвращается на землю в виде дождей и снова появляется из земли в виде ручьев, родников, pocы.. По мнению Фалеса, земля возникла из воды, покоится на воде и, разрушаясь, снова превратится в воду; такая же судьба ждет все существующее.

  Анаксимандр, ученик Фалеса, оставивший труд под  названием «О природе» (до нас дошли лишь его фрагменты), в качестве начала вселенной выделил «апейрон», то есть «бесконечное», «беспредельное». От более точного определения Анаксимандр отказался. Апейрон — это материальное начало, хотя нельзя сказать, что именно оно собой представляет. Высказывалось мнение, что апейрон — это смешение четырех стихий: воды, воздухе, земли и огня. Апейрон находится в состоянии постоянного движения и все порождает из себя, в том числе и противоположности (холодное и горячее, влажное и сухое).

  Первичная субстанция, согласно Анаксимандру, не может быть ни водой, ни каким-либо другим известным элементом. Доказательство своей точки зрения Анаксимандр находил в том, что «если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные элементы. Аристотель нам сообщает, что Анаксимандр рассматривал эти известные ему элементы как стихии, находящиеся друг к другу в отношении противоположности. «Воздух холоден, вода влажна, огонь горяч». А потому, «если бы один из них был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы» (Б. Рассел). Другими словами, первичная субстанция с необходимостью должна быть нейтральной в этой космической борьбе.

    Анаксимандр был одним из первых, кто осознал важность для развития противоположностей. В своей «Истории философии» Гегель отметил это как очень важное достижение. Анаксимандр полагал, что мир подчиняется закону справедливости, благодаря которому в нем поддерживается равновесие.

    Анаксимен полагал, что началом мира был  воздух. Все вещества (вода, земля, огонь и камень) возникают из воздуха в результате разрежения и сгущения. Другими словами, все существующее рассматривалось Анаксиманом как разные состояния воздуха (здесь можно довести аналогию между воззрениями этого философа и современными взглядами, в соответствии с которыми каждое вещество имеет три состояния — газообразное, жидкое и твердое). Согласно Анаксимену, воздух находится в постоянно колебательном движении и является дыханием, охватывающим весь мир. Как указывает Бертран Рассел, по мнению Анаксимена, Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все обьемлет. «Подобно тому, — говорит он, — как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир».

    Философия Гераклита

  О жизни Гераклита (544—483 гг. до. н.э.) известно очень мало: он был гражданином города Эфес и имел громадную популярность благодаря своей философской концепции. В качестве первоначала он выделял огонь, поскольку он представляет собой самую подвижную субстанцию во вселенной. Ему приписываются следующие утверждения: «На Огонь обменивается все, и Огонь — на все, как на золото - товары и на товары — золото», «огонь живет земли смертью, и воздух живет Огня смертью, вода живет воздуха смертью, земля — воды [смертью]». Последнее утверждение отражает представление Гераклита о том, что мир вечен и находится в постоянном изменении: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Другими словами, Гераклит рассматривал сущее как подвижное единство, находящееся в постоянной борьбе противоположностей; с его точки зрения, пир находится в состоянии ежесекундного обновления и изменения, причем любые изменения он понимал как переход от одной противоположности к другой. В философии Гераклита по этой причине можно видеть прообраз философской концепции Гегеля, который полагал, что любое развитие представляет собой снятие противоположностей и их синтез в рамках более сложного явления.

Гераклит  отрицательно относился к человеку, полагая, что все люди глупы и могут действовать себе во благо только под принуждением со стороны.

Его презрение  к человечеству распространялось и на философов и поэтов, как живших ранее его, так и его современников: «Никто из тех, чьи учения я слышал, не дошел до признания, что мудрое от всего отлично», — говорил он. Исключением для него не был даже Гомер: «Гомер заслуживает того, чтобы быть изгнанным из общественных мест и быть высеченным розгами». 

Философия Пифагора его учеников

  Пифагор (VI—V вв. до н.э.) был уроженцем острова Самоса, расцвет его деятельности приходится приблизительно на 532 год до н.э. По некоторым свидетельствам, что он был сыном состоятельного гражданина по имени Мнесарх. Поскольку в те времена на Самосе правил тиран Поликрат, правление которого не устраивало Пифагора, философ покинул родину и обосновался в Кротоне - городе, расположенном в Южной Италии. Как указывает Б. Рассел, «в Кротоне Пифагор основал из своих учеников союз, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов, граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер».

  У Пифагора мы впервые находим подход к миру, который можно считать  европейским или, по крайней мере, крайне характерным для европейской  культуры. Более того, именно «с Пифагора начинается вся концепция вечного  мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам. Если бы не он, то христиане не учили бы о Христе как о Слове; если бы не он, теологи не искали бы логических доказательств бытия Бога и бессмертия».

  Пифагора  справедливо считают основателем  математики, поскольку он первым в истории человеческой мысли прибег к доказательствам в современном смысле этого слова. Впрочем, математика у Пифагора была связана с особым мистическим учением. Если милеты и первые натурфилософы были в большей степени материалистами, то идеи пифагорейской школы, особенно в лице ее основателя, наметили идеалистическое направление в античной и европейской философии. Конечно, их учение еще нельзя назвать идеализмом в полном смысле слова. Однако именно пифагорейцы первыми максимально приблизились к таким важным философским понятиям, как «род» и «идея».

  По  свидетельству Дикеарха, Пифагор  учил, «во-первых, что душа - бессмертна, во-вторых, что она переселяется в другие видь: животных, в-третьих, что все, что некогда произошло, через определенные периоды [времени] происходит снова, а нового нет абсолютно ничего, и [в-четвертых], что все живые существа... следует считать родственными друг другу».

Пифагор так же, как и представители  Милетской школы, интересовался проблемой субстанций. Однако не был согласен с теми решениями, которые те предлагали, выдвигая на роль первоосновы какое-то вещество. Пифагор полагал, что основа мира — это число и, чтобы познать мир, необходимо (и достаточно) познать числа. Принцип его философии можно сформулировать следующим образом: «все вещи есть числа». Диоген Лаэртский так излагал учение Пифагора: «Начало всего — единица; единице принадлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; из плоских - обьемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы — огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого — земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

  По  свидетельству Аристотеля, пифагорейцы  полагали, что мир состоит из десяти начал, каждое из которых распадается на противоположности: предельное и беспредельное, четное и нечетное, правое и левое, единичное и множественное, прямое и кривое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, хорошее и дурное, квадратное и продолговатое, а также свет и тьма. Как сообщает Порфирий, пифагорейцы верили в бессмертие душ и их переселение из тела в тело.

  Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании них «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

  Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

  Влияние Пифагора на становление европейской  мысли было огромным. В частности, Б. Рассел в "Истории западной философии" отмечает: "...для Платона, св. Августина, Фомы Аквинского, Декарта, Спинозы и Канта характерно тесное сочетание религии и рассуждении, морального вдохновения и логического восхищения тем, что является вневременным, — сочетание, которое начинается с Пифагора и которое отличает интеллектуализированную теологию Европы от более откровенного мистицизма Азии».

  Философия Элеиской школы

  Элейская  школа — следующий важный этап в развитии античной философии. Наиболее важными ее представителями были Ксенофан, Парменид и Зенон.

  Основателем элейской школы считают Парменида (ок. 540—470 гг. до н.э.) и Ксенофана (около 570 г. — начало IV в. до н.э.). К заметным представителям данной школы принадлежал также Зенон, который считался лучшим учеником Парменида.

  О воззрениях Ксенофана нам известно не так много. В частности, он критиковал антропоморфизм Гесиода и Гомера, которые изображали богов подобно обычным людям. По мнению Ксенофана, бог, которого он определял как Единое, не может быть похожим на человека. Бог — это некто всеведущий и всемогущий, основа мира, которая приводит все в движение.

  Парменид  первым сформулировал понятие бытия  — понятие, которое было объектом размышлений философов в течение многих веков. Согласно Пармениду, бытие - это вечное и неизменное, единое и неделимое (в противоположность преходящим, множественным и делимым явлениям чувственного мира); бытие тождественно самому себе в любой момент времени. Бытие, таким образом, становилось у Парменида чистой позитивностью и на этом основании противопоставлялась небытию как чистой негативности.

  Парменид  полемизировал с Гераклитом, утверждая, что мир не движется, что бытию  некуда двигаться, так как оно  пребывает везде: «Для него нет ни прошедшего, ни будущего, ибо оно во всей своей полноте живет в настоящем, единое, неразделимое. И действительно, какое начало найдешь ты для него? Где и откуда могло бы оно возникнуть?» В качестве доказательства он приводил парадокс: если вне бытия ничего нет, то есть все является сущим, то невозможны никакие изменения в мире. Именно при помощи данного парадокса Парменид обосновывал свое представление о бытии как чем-то вечном и неизменном.

Парменид  первым поставил вопрос о связи между  бытием и мышлением. По меткому замечанию В. Лейнфельнера, «Парменид даже не подозревал, какие философские дискуссии, длящиеся столетиями, возбудит он своим положением, что мышление и бытие — одно и то же». Чтобы лучше понять логику Парменида, обратимся к «Истории западной философии» Б. Рассела, где, в частности, находим: «Когда вы думаете, то думаете о чем-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть название чего-либо. Следовательно, и мышление и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то все, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Поэтому не может быть изменения, поскольку оно состоит в том, что вещи возникают или уничтожаются». Другими словами, бытие оказывается единственным объектом, о котором мыслит человек.

  В философии Парменида, как и у других элеатов, мышление, разум соотносятся с бытием, а чувственное восприятие — с изменчивым и непостоянным. Согласно Пармениду, чувственно человек может воспринимать только изменчивое, непостоянное. На основании этого Парменид делает вывод, что бытие — как неизменное и вечное — может быть познано лишь разумом, но не при помощи чувств. Соответственно, мышление рассматривалось им как способность воспринимать единое. Парменид полагал, что то, что мы воспринимаем при помощи чувств, на самом деле не существует; существует же лишь то, что может быть помыслено, то есть бытие. Это нашло отражение в его афоризме: «Бытие есть, а небытия нет».

  Зенон известен в первую очередь благодаря  «апориям» (парадоксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии. Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до

нас дошло  только 9. Пять их них считаются классическими.

  Апория "Ахилл и черепаха": для того, чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом половину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

  Апория  «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как отрезок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

  Апория  «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Однако летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное

место, равное ее величине. Следовательно, любое  движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании этого можно сделать вывод, что движения не существует.

   Апория  меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон, прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она имела некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это предыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыдущее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

   Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассуждение Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни — с конца ристалища, другие — от середины, в результате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому моменту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В, точка на движущемся вправо предмете в один момент времени проходит разные части пространства в зависимости от того, с какого пункта вести отсчет: по отношению к неподвижному отрезку А_]А₄ она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к движущемуся влево отрезку С,С₄ — две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказывается вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент времени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не допускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

  Апории  Зенона нередко воспринимали как  софизмы, то есть игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. В это есть доля справедливости. Однако именно апории Зенона были первым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым реальным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как континуум и движение.

Эмпедскл

Эмпедокл (около 492—432 гг. до н.э.) — древнегреческий  философ и ученый, который разработал подробную космологическую концепцию. Вот как Б. Рассел излагает ее сущность: «Эмпедокл считал «землю, огонь, воздух и воду четырьмя элементами (хотя само слово «элемент» им не употреблялось). Каждый из элементов был вечным, но они могли смешиваться в различных пропорциях и, таким образом, порождать встречающиеся в мире изменчивые сложные субстанции. Элементы соединялись Любовью и разделились Враждой. Для Эмпедокла Любовь и Вражда – первичные субстанции наряду с землей, воздухом, огнем и водой. В одни периоды преобладала Любовь, в другие — Вражда. Существовал некогда Золотой век, когда безраздельно господствовала Любовь. В этот век люди поклонялись только кипрской Афродите. Изменения в мире определяются не какой-либо целью, но только Случайностью и Необходимостью. Развитие происходит по кругу: когда элементы полностью смешаны Любовью, Вражда постепенно снова разделяет их, когда же Вражда их разделит, Любовь вновь начинает их постепенно соединять. Таким образом, всякая сложная субстанция преходяща, только элементы вместе с Враждой и Любовью вечны».

  Мир Эмпедокл представлял в виде шара. Он полагал, что в Золотой век Вражда была снаружи, а Любовь — внутри; затем постепенно •се изменилось: Вражда вошла внутрь мира, а Любовь стала из него изгоняться, и так будет происходить до тех пор, пока Любовь целиком не окажется вне шара, а Вражда — целиком внутри его. Затем начнется противоположное движение, пока не возвратится (отнюдь не навсегда) Золотой век. Весь цикл затем повторяется снова. Причину этого изменения Эмпедокл не указывал.

  Эмпедокл  первым обнаружил проявления центробежных сил, открыл существование воздуха как особой субстанции (обнаружив, что сосуд, опускаемый в воду кверху дном, не заполняется водой). Он также первым высказал предположение, что пол имеют не только люди и звери, но и растения. Наконец, он полагал, что Луна (как, впрочем, и Солнце) светит отраженным светом, а сам свет распространяется с определенной скоростью, которая настолько велика, что мы не можем это заметить.

Софистика

Софисты совершили очень  важный поворот в  философии: от изучения мира они перешли к изучению человека. По справедливому и меткому замечанию А.Ф. Лосева, они развили и углубили ту критику, которая была начата Зеноном, но при этом направленность их критики была иной. Зенон, формулируя апории, хотел только доказать, что невозможно без противоречия мыслить множественность и движение, и совсем не стремился показать, что познание носит субъектив ный характер. Софисты же первыми пришли к выводу о том, что истинное знание в принципе невозможно, как это, в частности, доказывал софист Георгий. Другими словами, они увидели то, что не видел Зенон, а именно — относительность, субъективность наших представлений.

  Протагор, один из наиболее известных представителей этой школы, так сформулировал основной принцип софизма: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». По сути, этот принцип — триумф субъективизма и индивидуализма. В соответствии с ним хорошо то, что человек считает хорошим, а плохо то, что ему кажется плохим.

  Основная  установка софистов состояла в том, чтобы заронить со мнение и возбудить критическое отношение ко всему, что слепо принимается на веру. Любое утверждение должно быть поставлено под сомнение, но не для того, чтобы непременно отвергнуть, разрушить его, а для того, чтобы еще больше убедиться в его истинности (если оно действительно истинно). Деятельность софистов была направлена против предрассудков и традиций: они полагали, что жизнь должна основываться на принципах, которые проверены и обоснованы.

  В настоящее время слово «софист» обычно употребляют в уничижительном значении, имея в виду, что софист — это человек, который считает возможным прибегать к любым доказательствам и уловкам, чтобы отстоять свою правоту. Однако в этом значении данное слово первоначально не использовалось и негативных оттенков в его значении не было. Слово «софист» в буквальном переводе с греческого языка означает «учитель мудрости»: так называли преподавателей, которые обучали других людей логике и искусству спора, то есть давали им навыки, необходимые в условиях демократического устройства. Софистам нередко приписывают такие рассуждения, как следующее, которое находим в диалоге Платона «Эвтидем»: «Скажи - ка, есть ли у тебя собака?" — "И очень злая", — отвечал Ктисипп. — "А есть ли у нее щенята?" — "Да, тоже злые". — "И их отец, конечно собака же?" — "Я даже видел, как он занимается с самкой". — "Что ж, ведь эта собака твоя?" — "Конечно". — "Значит, этот отец — твой, следовательно, твой отец — собака, и ты — брат щенят"».

  Возможно, софисты действительно прибегали к подобного рода доказательствам, основанным исключительно на двусмысленности выражений. Не исключено, что это рассуждение является пародией на другие рассуждения софистов. Однако на основании этого нельзя думать, что по крайней мере некоторые из софистов действительно не увлекались философией и не задавались всерьез философскими вопросами. К софистам относят Протагора (480—410 гг. до н.э.), Гиппия, Фросимаха, Калликла, Ликофрона, Крития, Продикла и др. Школа софистов сформировалась под большим влиянием потребности в образовании, которая возникла в Древней Греции по окончании Персидских войн. Эта потребность была объективной. Софистов можно считать порождением демократического общества. Форма правления, характерная для демократии, предполагает активное участие в политической жизни и умение отстаивать свою точку зрения в спорах противниками. Чтобы научить граждан последнему, была создана [Особая дисциплина — риторика, целью которой была выработка четких рекомендаций, позволяющих достигать своих целей в публичных спорах.

Софисты принимали активное участие в  политической жизни греческих городов-государств. Поскольку государственный строй этих городов был демократическим, любой свободный гражданин имел возможность оказывать влияние на общественную жизнь. А для это-гo было необходимо обладать ораторскими качествами и способностью находить аргументы, отстаивая свою точку зрения. И софисты активно оказывали подобные услуги людям, желавшим сделать политическую карьеру и участвовать в общественной жизни. Само слово «софист» означает «учитель мудрости». Они первыми стали брать плату за такие услуги: до этого обучение в философских школах было бесплатным.