Особенности философии Древнего Востока. 4

Нижегородский институт менеджмента и бизнеса

Кафедра Философии  и социальных наук

РЕФЕРАТ

по философии  на тему:

Особенности философии  Древнего Востока

Выполнила студентка 5 курса

ФЭФ поток 37 у 

специальность финансы и кредит

Проверила:  Шестакова Л. А.______

2012 г.

План:

Введение.

      Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Термин «восточная философия» условен, он употребляется  западными мыслителями для обозначения философских мировоззрений, отличных от мировоззрения, оформившегося в западной культуре. Однако в этом понятии не отражается вся уникальность философских идей, выкристаллизовавшихся на обширной территории к востоку от Греции в различных природных, культурных, политических, исторических условиях.

     Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

1. Причины возникновения и становления философии Востока.

Философия начала формироваться в первой половине первого тысячелетия до нашей эры (VII–VI вв. до н.э.) одновременно в Греции, Индии и Китае. К числу причин, приведших к подобному интеллектуальному расцвету – рождению философии, ученые относят следующие:

• скачок в развитии производительных сил,
• появление товарно-денежных отношений,
• перестройка родовой организации общества,
• возникновение первых государств,
• рост оппозиции традиционной религии,
• критика нормативных нравственных установок и представлений,
• усиление критического духа и рост научных знаний (характерный для древнегреческой философии).

Безусловно, процесс  развития философии происходил в  различных странах не одинаково. К примеру, в Индии философия  формировалась благодаря противостоянию кшатриев (воинов) и брахмáнов (жрецов). А поскольку власть брахманов опиралась не на физическую силу, а на силу слова – мифологическое мировоззрение, то и борьба приняла мировоззренческий характер. В свою очередь, и роль вайшьев (крестьян, ремесленников) – основного сословия Индии – в формировании нового представления о мире была незначительна, в отличие от Греции, в которой формирование философии было тесно связано с городским демосом. Все это обусловило специфический характер древнеиндийской философии, которая сохранила связь с мифолого-религиозным мировоззрением.

Китайская философия зародилась в период борьбы царств, на которые распалась империя Чжоу, новое сословие населения пыталось реализовать принципы справедливого мироустройства, выступая за  отмену наследования государственных должностей и за равные возможности для всех образованных китайцев, независимо от их происхождения. Несмотря на то, что китайская философия также не смогла полностью дистанцироваться от мифологического мышления, все же ее характер определяется исследователями в большей степени как нравственно-практический, нежели религиозный.

Существуют  общие закономерности развития древнеиндийской  и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.

При всей специфике  индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия  закладывает прочные основания  традиционализма в сознании. Тем  самым она начинает обслуживать  устойчивые социально-экономические  системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Общность генезиса не исключала своеобразия путей  формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфуцианством. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

2. Становление Древнеиндийской философии.

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшая большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.

В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому  происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, локаята-чарвака), отвергающие авторитет Вед.

Философия возникла в Индии в середине I тысячелетия до н.э. На формирование аутентичного мировоззрения индийцев повлияли природные факторы:

• географическое местоположение: с одной стороны Индия была окружена Гималайскими горами, с других сторон – морем, что долгое время оберегало эту местность от вторжений;
• теплый климат способствовал формированию пищевого изобилия и не стимулировал подготовку индийцев к холодным периодам года, по причине отсутствия последних.

К мировоззренческим  истокам древнеиндийской философии  относят священные книги – веды и упанишады.

Индийцы разделяли  священные тексты на два вида:

• шрути (санскр. śruti – услышанное) – это священное знание, дарованное людям богами;
• смрити (санскр. smŗti – запомненное) – это тоже «богооткровенные книги», основанные на авторитете шрути и представлявшие собой комментарии и истолкования этих священных текстов.

Одной из самых  важных ведических книг является Ригведа. Уже в ней содержатся основные философские понятия и идеи, развитые в последующих древнеиндийских  философских системах – даршанах (cанскр. darśana – видение, учение). Так, например, встречается в этой книге несколько космогонических концепций, послуживших основой для дальнейших рассуждений древнеиндийских мыслителей об устройстве и развитии мира.

Все, что есть в мире, контролируется, управляется и направляется Брахмой. Сотворив мир, Брахма удалился отдыхать в тени шелковичного дерева. Этот отдых называется «день Брахмы» и длится миллиарды лет. После «дня Брахмы» наступит «ночь Брахмы», т.е. мир вернется в изначальное состояние, пока не наступит новое рождение Брахмы из золотого яйца.

В дальнейшем в  ряде древнеиндийских философских  учений Брахман рассматривается  как объективное духовное начало мира и соотносится с Áтманом. Понятие Атман первоначально  употребляется в значении «тело», затем – как субъективное психическое начало, «душа», а позже – отождествляется с Брахманом и рассматривается как всеобщая основа и первопричина мира.

Еще одна версия сотворения мира основана на истории  Пуруши. Пурýша – в мифологическом плане выступает как первочеловек, зародившийся из хаоса; принесение его в жертву привело к возникновению мира.

В последующем  в философии под пурушей стали  понимать безличное духовное начало, пронизывающее весь мир.

Существовала  еще одна космогоническая концепция, согласно которой все сущее (сат) появляется из несущего (асат), а над ними возвышается некое третье начало.

В данной версии космогонии все боги тварны, они  выполняют свое предназначение и  не ведают всех тайн бытия. Лишь загадочное третье начало – «Нечто Одно» – существующее  до бытия и небытия, возможно, владеет тайной мира, истинным знанием.

Таким образом, в Упанишадах обозначается высшая цель человеческой жизни – слияние с атманом-брахманом еще при жизни, освобождение от сансары и достижение «мира Брахмана» после смерти. Для того, чтобы идти по этому пути, необходимо отречься от мира, от учености, от каких-либо привязанностей и исполнять три заповеди Праджапати:

• подавляй страсти,
• подавай бедным,
• будь сострадателен к ближнему.

Исходной мировоззренческой  основой для развития философии в Индии был ведический брахманизм, на основе которого стал развиваться индуизм. В индуизме вызревают и начинают наполняться содержанием понятия (карма, дхарма, мокша, сансара, Брахман, Атман), ставшие впоследствии основными философскими категориями.

 Становление индийской  филсофии делят на несколько  периодов:

- ведийский  период (1500 год до н. э. - 600 год до н. э.) возникновение ведических книг;

- эпический период (600 год до н. э. - 200 год н. э.) формируются Упанишады, возникают религиозные системы буддизма, вишнуизма и даршаны (школы индийской философии);

- период сутр (от 200 года н. э.) происходит обобщение философского материала в форме сутр (букв. «нить» – произведение, написанное ритмизированной прозой в виде двустиший) и комментариев к ним; оформляется философская система санкхьи, йоги, мимансы, веданты, вайшешики, ньяи;

- схоластический  период (также II в. н.э.) период творчества комментаторов философских школ и систем: Шанкара, Рамануджа и др.

Наиболее распространенный термин древнеиндийской философии, эквивалентный древнегреческому термину «философия» – это понятие «даршана». Оно весьма многозначно и употребляется в следующих смыслах: «познание», «мнение», «восприятие», «видение», «учение», «система» и др.

В качестве основных философских школ древней Индии  принято выделять 9 даршан, разделяя их на две группы – ортодоксальные (признающие авторитет священных  ведических книг) и неортодоксальные (не признающие авторитета вед).

3. Формирование Древнекитайской философии.

      В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

1) этап зарождения  философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э.

2) этап расцвета  философской мысли, который относят  к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Одним из главных  факторов, повлиявших на формирование в Китае самобытной философии, был географический. От всего остального мира Китай был отгорожен с запада горами и пустынями. На востоке находилась заморская Япония, а за ней Тихий океан. Дороги на север и на юг никуда не вели. Лишь в I в. до н.э. китайцы нашли дорогу на запад и установили знаменитый шелковый путь вплоть до Рима.

Сами китайцы  называли свою страну Тянься (Поднебесная) или Чжунго (Срединное государство), полагая, что они, китайцы, обитают в центре земли. Они наивно думали, что земля квадратная, а небо круглое. Углы земли небом не покрыты, там нет времен года, там зыбучие пески (действительно, на западе Китай окружен пустынями). Эти географические представления давали китайцам возможность считать себя высшей расой и презирать соседние с ними народы как варваров.

Китайской государство  того времени – восточная деспотия с жесткой социальной структурой.

Все отношения  между китайцами были подчинены  сложному ритуалу, имеющему мировоззренческое обоснование. Как говорится в авторитетной для китайцев книге «Цзо чжуань», ритуализация отношений китайцев, их ритуал взаимного приветствия и обращения основываются на «постоянстве неба, порядке»; «ритуал - это устои (в отношениях) верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу».

В Китае, как  нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, первое время даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

Социальное  неравенство проявлялось и в  религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право  приносить только «сын неба» –  ван. Небо (тянь) – высший объект почитания  в Китае. Оно – обиталище небесного  владыки – Шанди. Воля неба –  высшая сила, определяющая все происходящее на земле. Она недоступна пониманию людей: «Высшего неба деянья неведомы нам, воле небес не присущи ни запах, ни звук!».

Количество  направлений в ранний период развития китайской философии было столь велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II-I вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений древнекитайской философии (шесть школ).

       Школы древнекитайской философии:

Наиболее популярными из школ впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

 Конфуцианство.

Основатель  – Кун Фу-цзы (Конфуций) (551-479 гг. до н.э)

Основные труды: «Тринадцатикнижие» (включает 6 книг канона), «Лунь Юй» («Беседы и суждения») – составленные учениками из записей  бесед с Конфуцием.

Конфуций полагал, что главный долг мудреца – передавать прошлое культурное наследие. Однако это культурное наследие Конфуций  по-своему интерпретировал.

Небо, говорил  Конфуций, есть высшая сила: оно следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Небо – судьба, рок, дао. Небо управляет нашей жизнью, оно дает нравственные принципы, которым мы должны следовать. Небо хочет, чтобы люди были доброжелательны друг к другу, т.е. назначение человека состоит в служении другим людям.

Проблема взаимоотношения  между людьми, проблемы воспитания, проблемы управления – это центральные проблемы философии Конфуция. В решении этих проблем он исходит из осмысления опыта предков. Конфуций идеализирует прошлое, сравнивая с ним нравы современного общества. В древности, говорил Конфуций, на мелочи не обращали внимания, люди вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало», принципам  долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои ошибки.

Вообще, конфуцианство  – это, прежде всего, учение о нравственности. Конфуций сформулировал основные этические понятия, которые в целом составляли «правильный путь», т.е. дао:

• «взаимность» (шу) - забота о людях,
• «золотая середина» (чжун юн) - середина в поведении людей между крайностями,
• «человеколюбие» - его основа – жэнъ (почтительность и уважение).

Также Конфуций разработал концепцию «благородного мужа» (цзюнь-цзы – нравственно совершенного человека), который противопоставлялся «низкому человеку» (сяо-жэнь).

Таким образом, управление в обществе должно основываться на нравственном воспитании и примере вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости».

  Даосизм.

Основатель – Лао-цзы (букв. «старый учитель») (VI в. до н.э.).

Основной труд – «Дао-дэ-цзин» («Книга о дао и дэ»).

«Дао дэ цзин»  и Лао-цзы. «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ») - выдающееся творение древнекитайской философской мысли, главный труд даосизма. В отличие от всех школ древнекитайской философии даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п., делая из этого выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

Центральное место  в даосизме занимают проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао.

В даосизме Дао  понимается прежде всего как Великий  Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира. Даосы говорили, что дао – это «мать всех вещей», оно «кажется праотцом всех вещей», оно – «глубочайшие врата рождения», его «можно считать матерью Поднебесной», «дао рождает». Мысль о том, что все сущее находит в дао не только свой источник, но и окончательное завершение, свой конец, также выражена во многих формулировках. Например, «в мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу»; или: «когда дао находится в мире, все сущее вливается в него, подобно тому как горные ручьи текут к рекам и морям».

Но одновременно Дао понимается как субстанция, т.е. основа и носитель Космического Закона: «дао – глубокая основа всех вещей», «внешний вид – это цветок дао».

Даосы выделяли атрибуты Дао – вечность, несотворенность  и вездесущность: дао «существует вечно, подобно нескончаемой нити», «великое дао растекается повсюду».

Даосы полагали, что Дао первично по отношению даже к богу, если бы такой мог существовать. Нередко о Дао говорится как о живом существе, например: «оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не считает себя их властелином... Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым».

      Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Социально-этические  взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

 Заключение.

На Востоке  религиозные представления менее  индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

Восточная мысль  более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Восточные мыслители  не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и  человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

         Древняя Индия, Древний Китай - являются одними из самых больших очагов древней цивилизации, где зарождалась философия.

        При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Список литературы: