Федеральное агентство по образованию 

Государственное образовательное учреждение высшего  профессионального образования

«Уральский  государственный экономический  университет»

Березниковский филиал 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА  

По дисциплине «Философия» 

Особенности развития философии  Древней Индии  и Китая. 
 
 
 

    Выполнил: студент группы ЭкФС-10 _________________Володина Ю.И.

    Дата  сдачи «____» _________ 2011 г

    Проверил: доцент, к.и.н. ____________________________Шилов В. В.

    Оценка  «___________________»

    Дата  проверки «____» _________ 2011 г 
 
 
 
 
 
 
 
 

Березники, 2011

Содержание

Содержание 2

Введение 3

1. Философия Древней Индии 4

1.1. Социокультурные истоки индийской философии. 4

1.2. Основные положения джайнизма 8

1.3. Основные положения буддизма. 10

2. Философия Древнего Китая 12

2.1. Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. 12

2.2. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме. 16

Заключение 19

Список использованной литературы: 20

Введение

     Первые  попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - относят к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.

     Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в Индии и Китае.

     Цель  данной работы – ознакомление с основными идеями древнеиндийской и древнекитайской философии

     Задачи:

• Узнать особенности развития философии Древней Индии
• Выявить особенности развития философии Китая.

1. Философия Древней Индии

1. Социокультурные истоки индийской  философии.

     Если  мы абстрагируемся от наидревнейших  письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые  до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с  археологическими находками) древнеиндийского общества – так называемая ведическая литература.

     Ведическая  литература формировалась в течение  длительного и сложного исторического  периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественно зависимого населения).

     Традиционно ведическая литература разделяется  на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение – отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы – руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

     Ведическая  религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных  и мифологических представлений  и соответствующих им ритуалов и  культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские  представления индоиранского культурного  слоя. Завершается формирование этого  комплекса на фоне мифологии и  культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия  является политеистической, для нее  характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и  те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).

     Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь  Вед обращается к богам, чтобы  обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности  брахманы, где отдельные аспекты  разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

     В более поздних ведических текстах  – брахманах – встречается  высказывание о происхождении и  возникновении мира. В некоторых  местах развиваются старые положения  о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

     Брахманы  являются, прежде всего, практическими  руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные  с нею мифологические положения  – это их главное содержание.

     Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.

     Упанишады не дают целостной системы представлений  о мире, в них можно найти  лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики  и спекуляции жрецов перемежаются в  них со смелыми абстракциями, которые  можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое  истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида.

     В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

     Неотделимой часть этого учения является концепция  круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

     Закон кармы диктует постоянное включение  в круговорот перерождений и детерминирует  будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют  тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей  моралью, родится в будущей жизни  как брахман, кшатрия или вайшья. Тот ,чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.

     Здесь представлена своеобразная попытка  объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия  этического результата деятельности каждого  индивида в прошлых жизнях. Таким  образом, тот, кто действует в  соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить  себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

     Познание  состоит в полном осознании тождества  атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов.

     Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются  взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее и весь мир явлений и существ.

     Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.

     В середине 1 тыс. до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В 3 веке до н. э. Под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.

     Возникает ряд новых доктрин, принципиально  независимых от идеологии ведического  брахманизма, отбрасывающих привилегированное  положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу  о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления  и школы, естественно с различным  теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.

2. Основные  положения джайнизма

     Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

     Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

     Джайнизм  уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три  драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и , наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

     Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

     С течением времени в джайнизме  сформировалось два направления, которые  отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.  

3. Основные  положения буддизма.

     В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает  буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет  бесполезной аскезы он достигает  пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь , который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

     Центром учения являются четыре благородные  истины, которые Будда провозглашает  в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование  человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча  с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию.

     Причиной  страдания является жажда, ведущая  через радости и страсти к  перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в  устранении этой жажды. Путь, ведущий  к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная  как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

     Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в  течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению  понятия «жажда».

     На  этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного  пути. Правильное суждение отождествляется  с правильным пониманием жизни как  юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

     Монах, пошедший все стадии восьмеричного  пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.

     Наиболее  последовательно исходного учения Будды придерживалось направление  хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

     Кроме хинаяны и махаяны – этих главных  направлений – существовал и  целый ряд других школ. Буддизм  вскоре после возникновения распространился  на Цейлоне, позже через Китай  проник на Дальний Восток.

2. Философия Древнего Китая

1. Особенности возникновения и  развития философии  в Древнем Китае.

     Китай – страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

     В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

     Важнейшим элементом древнекитайской религии  был культ предков, который строился на признании влияния умерших  на жизнь и судьбу потомков.

     В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная  представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

     В мифах о происхождении Вселенной  налицо очень смутные, робкие зачатки  натурфилософии.

     Мифологическая  форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия  до н.э.

     Разложение  первобытнообщинного строя и  появление новой системы общественного  производства не привели к исчезновению мифов.

     Многие  мифологические образы переходят в  позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 вв. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов – историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

     Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении  и история древнекитайской философии.

     Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».

     Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление  мира и его взаимодействие, взаимосвязь  с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии  главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних  китайцев о небе и земле, о «восьми  стихиях».

     Наряду  с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь  и инь , возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

     Борьба  за господство между царствами привела  во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению  «Сражающихся царств» и объединению  Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

     Глубокие  политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется  расцветом культуры и философии.

     В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские  идеи, возникшие на основе обобщения  непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет  древней китайской философии  приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

     Два основных этапа развития философской  мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который  охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.

     Период  складывания философских воззрений  древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени  совпадает с аналогичным процессом  в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

     Одновременно  история становления и развития философии неразрывно связана с  классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных  классов в обществе, борьбу между  силами прогресса и реакцией. В  конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии- материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

     Специфика китайской философии непосредственно  связана с ее особой ролью в  той острой социально-политической борьбе, которая имела место в  многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и  «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными  группами, между царствами – вот  что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.