Особенности русской философии. 2

1. Особенности русской философии.

Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία, дословно: любовь к мудрости) — особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира.

Под «русской философией» может подразумеваться как особенная национальная философия, развивающаяся в пределах русской культуры, так и совокупность деятельности различных философов, проживавших на территории России, а в историческом контексте на территории всей Российской империи и СССР. Здесь вопрос рассматривается во втором, наиболее широком понимании.

Собственно философская деятельность начинается в России с середины XVIII века. До реформ Петра I Российское государство было отделено как от наследия античной философии, так и от наследия западной философии. Весь период русской истории до середины XVIII века иногда называют «прологом к русской философии». В XVIII веке, начиная с Киево-могилянской академии, в Россию проникает наследие мировой философии, и среди выпускников академии — первые российские философы: Феофан Прокопович и Григорий Сковорода. Быстро развиваясь, к XIX веку философия в России расцветает и формирует самостоятельные философские течения. Середина ХIX века считается «золотым веком русской философии», а конец ХIX — начало XX века — «серебряным веком русской философии».

Первой характерной особенностью философии в России является относительно позднее её становление, которое произошло уже не относительно античной философии, как в Европе, а по отношению к западной философии. Философия проникает в Россию параллельно с идеями секуляризации, характерными для философии Нового времени, и быстро порождает разделение русских философов на два лагеря: «западников», разделяющих эти идеи, и «славянофилов», которые призывают придерживаться самобытных русских, в первую очередь православных, традиций. Это разделение было характерно для всего XIX века, причём государство принимало участие в этом противостоянии, цензурируя «крамольные мысли» и ссылая неугодных философов в Сибирь. К западникам, например, относились П. Я. Чаадаев, М. А. Бакунин, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, В. Г. Белинский, Н. В. Станкевич, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарёв, В. П. Боткин, Е. Ф. Корш, а к славянофилам — А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, В. С. Соловьёв, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин.

Второй характерной особенностью философии в России является её антропоцентричность. В творчестве философов России — тема человека, его судьбы и свободы, его смысла жизни. Вопросы свободы человека имели особую актуальность в условиях российского самодержавия XVIII—XIX вв. Поэтому в российской философии этика, политическая философия, философия истории, философия религии значительно преобладают над исследованиями в области метафизики, эпистемологии и др. В этом смысле философия в России — как реалистичная, так и утопическая — всегда прагматична и часто увязана с намерениями изменить мир. Отсюда и неслучайно преобладание в российском философском дискурсе теорий, близких к социальной практике, таких как, например, марксизм или анархизм.

К концу XIX — началу XX века философы России делают заметный во всём мире вклад в различные философские течения. В первую очередь это относится к анархизму (М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин), марксизму (Г. В. Плеханов) и космизму (В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Фёдоров). В 30-е годы ХХ века с догматизацией «научного коммунизма» развитие философии в России (в СССР) прекращается, а многие философы были убиты или заключены в тюремные лагеря. Хотя «хрущёвская оттепель» принесла некоторое ослабление цензуры и дала возможность состояться таким философам как М. К. Мамардашвили и Э. В. Ильенкову, нормальное развитие философии в России не возобновляется до распада СССР. В настоящее время преподавание философии в России или публикация различных философских взглядов государством не ограничивается.

2. Русская религиозная философия.

Русская религиозная мысль существовала и в допетровской России, - свое главное назначение она видела в обосновании идеи русского православного царства, - и было бы неправильно, как это неоднократно делал Бердяев, говорить о ней, как о явлении малозначительном. В этом проф. Карташев (коллективный сборник статей "Православие в жизни") несомненно прав. И все же верно, что русская философская мысль, не пройдя через период, соответствующий западноевропейскому средневековью с его схоластикой, понастоящему оформилась только в петровской, петербургской России, Произошло это после того, как в XVIII веке в России жил и творил провозвестник русской религиозной философии Сковорода, и после того, как в XIX веке Россия на зов Петра откликнулась грандиозным явлением русской культуры и русского самосознания - Пушкиным.

Несколько дополняя обычную периодизацию истории русской религиозной философии, мы можем установить четыре главных периода в ее развитии.

Первый период охватывает 30-е и 40-е годы, середина XIX века. Этот период стоит под знаком влияния на русскую мысль германского идеализма, и связан больше всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и начертана ее программа.

Второй период совпадает с последней четвертью XIX века. В центре тут - Вл. Соловьев, кроме того - Достоевский и Л. Толстой, К. Леонтьев, Н. Федоров и другие. В этот период Вл. Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система.

Третий период захватывает конец XIX века, но совпадает более всего с тем временем начала XX века, за которым уже утвердилось имя русского культурного ренессанса. Он связан с целой плеядой имен: братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанова Д. С. Мережковского, Вячеслава Иванова, Льва Шестова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. Б. Струве, С. Л. Франка, С. А. Алексеева-Аскольдова, Н. О. Лосского, П. И. Новгородцева, П. А. Флоренского В. А. Тернавцева, В. Ф. Эрна и других. Это время выхода двух знаменитых сборников - "Проблем идеализма" и "Вех", основания и активной деятельности религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве и Киеве, время "духовной битвы", по слову о. Серпы Булгакова, против безбожного и материалистического миросозерцания значительных кругов тогдашней русской интеллигенции. Это годы подготовки целого ряда религиозно-философских систем.

Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года, которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии. Некоторые религиозные мыслители покинули Россию во время гражданской войны или сразу после ее окончания - П. Б. Струве, кн. С. Н. Трубецкой, Л. И. Шестов, Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, Н. Н. Алексеев, Д. С. Мережковский. Другие были в 1922 г. высланы за границу, как идеологически чуждый советской власти элемент. Это Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, о. С. Булгаков, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов. Таким образом, за небольшим исключением (о. П. Флоренский и В. А. Тернавцев скончались в Советской России, С. А. Аскольдов вырвался из СССР во время второй мировой войны и скончался в конце ее в Германии), в эмиграции оказались почти все виднейшие представители русской религиозной философии. Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, расцвело в эмиграции новым цветом. Многие их произведения были переведены на иностранные языки. Наибольшая известность выпала при этом на долю Н. А. Бердяева, который был и редактором выходившего в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь". Годы эмиграции - это период завершения многих религиозно-философских систем, период окончательного оформления русской религиозной философии, как особой школы философской мысли, и, в то же время, период постепенного выхода русской религиозной философии на мировую сцену.

3. Основные направления  русской философии.

XIX век вошел в историю  России как золотой век культуры, литературы, искусства. Те успехи, которых достигла Россия в это время в области духовной культуры, имеют всемирное значение. В этот период Россия пережила множество величайших испытаний, преобразивших всю жизнь российского общества. В начале века - Отечественная война и победа над непобедимым доселе Наполеоном. Затем - восстание декабристов, его подавление и николаевская реакция, когда российское государство стало исполнять жандармские функции не только в своей стране, но и по всей Европе. Величайшим сдвигом в жизни России стали социально-экономические реформы во всех областях жизни российского общества и, прежде всего - крестьянская реформа, освободившая крестьян от крепостной зависимости на 500 лет позднее европейских.

Уже в 20-ых годах XIX столетия влияние Вольтера и французских энциклопедистов стало сменяться влиянием немецкой классической философии - Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. В особенности идеи Шеллинга и Гегеля о всемирно-историческом призвании великих народов привлекали молодые русские умы.

В первой четверти XIX века декабристы продолжили просветительское движение. Социальные воззрения декабристов опирались преимущественно на теорию естественного права и общественного договора, из которой они выводили равенство людей от природы, их одинаковые права и обязанности. Как и Радищев, декабристы связывали эту теорию с борьбой против самодержавия и крепостничества.

В 30-е - 40-е годы начала культивироваться теория «официальной народности». Эта просветительская идеология была сформулирована министром просвещения С.С. Уваровым и поддержана С.П. Шевыревым и М.П.Погодиным. В ней три принципа - православие, самодержавие, народность. В теории «официальной народности» утверждается, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западно-европейского. Для России характерны «патриархальное равенство», «взаимная любовь» между крестьянами и помещиками, полный союз между самодержавием, православием и народом, который боготворит царя за отеческую заботу о нем.

В русском просвещенном дворянстве образовалось две партии. Те из писателей и общественных деятелей, кто называл западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации и считал дальнейшее движение России вперед невозможным без усвоения европейского образования и буржуазных форм жизни, примкнули к западническому направлению. Наиболее известными западниками были Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, В.П. Боткин, И.С. Тургенев, К.Д. Кавелин, П.В. Анненков.

Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет по пути, отличному от того, каким шли западные страны. Отсюда - идеализация ими русских самобытных начал, проповедь национальной исключительности России. Наиболее известные славянофилы - И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, Н.Я. Данилевский.

В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано знаменитое первое «Философическое письмо» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), в котором он рассуждал о путях развития России, считая, что для России западноевропейский - единственный приемлемый путь развития. Однако он писал о самобытности России в духовной области, о ее высоком назначении в будущем. Это письмо обострило спор между почитателями петровских реформ и самобытного пути развития России.

Славянофилы и западники не во всем противостояли друг другу: и те, и другие не сомневались в необходимости отмены крепостного права в России, осуждали бюрократическую государственную машину. Но в философских воззрениях они существенно отличались друг от друга. Славянофилы тяготели к теизму и иррационализму, а многие западники - к материализму и атеизму, революционному демократизму и идеям социализма.

В философии ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Так, Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад утратит свое историческое призвание и силу. На Западе господствовал индивидуализм, узкий рационализм, в России же все отношения были объединены общинным началом и православием. Мыслитель возвеличивал допетровскую Русь, не затронутую европеизмом.

Самым последовательным противником рационализма в среде славянофилов был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), который считал, что исключительно понятийное познание не в состоянии схватить реальность объективного мира, от него ускользает живая действительность. Будущее философ связывал с православием и общиной, которая обладает «соборным» содержанием. Под соборностью он понимал единство людей на основе их общей любви к Богу и абсолютным ценностям. Вера Хомякова выходила за рамки православной ортодоксии, в ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы, которая определила весь ход развития религиозной философии второй половины XIX - XX вв.

В отличие от своих соратников, тяготевших к философии и богословию, Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) отдавал предпочтение политике, русской истории. В «Записке о внутреннем состоянии России» (1855), составленной К.С.Аксаковым в период царствования Александра II, автор разработал теорию «негосударственности» русского народа, согласно которой истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ - в дела государства. Русский народ, не имея в себе политического элемента, отделил от себя государство, предоставив неограниченную власть правительству. Но при этом он сохранил за собой нравственную свободу. Так возникло разделение всей России на государство и землю. Но своими реформами Петр I толкнул народ на путь борьбы, искания политических прав.

Политическая теория Аксакова была признана всеми славянофилами, которые в дальнейшем оттачивали ее частности.

Особенно важный и многогранный вклад в развитие славянофильства внес Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), автор нашумевшей в свое время книги «Россия и Европа». Согласно его теории народы, превосходившие остальные, создали десять культурно-исторических типов, или цивилизаций. Все они представляли собой осуществление определенной формы культурного творчества - научного, правового, религиозного и художественного. Особенностью славянского культурно-исторического типа должна была явиться «четырехосновность», т.е. синтез всех сторон культурной деятельности. Отсюда борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.

Заветы Данилевского были восприняты самыми разными мыслителями, такими, как К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, М.Н. Катков, и не только у нас, но и на Западе.

Итак, славянофилы идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер, высоко ценили самобытность русской культуры.

Для западничества характерен культ Петра I и его реформ. Центральными идеями данного течения являются идеи свободы и достоинства личности, стремление к социальной справедливости. Западничество не было однородным. Радикалы А.И. Герцен и

В.Г. Белинский хотели строить на развалинах самодержавия социализм, либеральные западники мечтали о правовом государстве. Наиболее ярко дают представление о двух фракциях западнической партии либерал К.Д. Кавелин и радикал А.И. Герцен.

Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885) - один из основателей государственной школы в историографии России, усматривающий существо российского исторического процесса в создании и упрочении государства. Закон исторического развития русского общества он видел в постепенном образовании и упрочении «начала личности» и, соответственно, в постепенном упадке патриархального, родового строя, в исчерпании исключительно национальных элементов и сближении России с Западной Европой.

Кавелин признавал только постепенный прогресс в истории, отвергал роль отвлеченных идей и революционных действий. Он видел в праве личной собственности и личном «начале» условие социально-экономического прогресса России. Вместе с тем он критиковал «псевдоевропеизм», попытки отождествления «общечеловеческого» с «западноевропейским», выступая как поборник национального самосознания русского народа.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) был одним из первых проповедников утопического социализма в России. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. В течение всей его жизни социальный вопрос оставался главным в его творчестве. Он глубоко усвоил лучшие завоевания западной культуры - гуманизм, веру в свободу и нравственное достоинство человеческой личности. Большую часть своей жизни Герцен провел за границей, и, будучи в Лондоне, издавал знаменитый журнал «Колокол».

В философии он предпочитал среднюю линию - реалистического реализма, высоко ценил общину как зародыш русского социализма, как проявление социалистического инстинкта русского народа. Герцен создал свою модель социализма, в которой социализм не самоцель, а средство освобождения личности. В центре его внимания всегда находилась человеческая личность с ее достоинством и нравственной свободой.

Оба направления прекратили свое существование в начале 60-ых годов XIX в.

Другим весьма распространенным движением было народничество. Первая организация народников называлась «Земля и воля». Видными представителями раннего народничества были Николай Алек-сандрович Серно-Соловьевич (1834-1866), Александр Алек-сандрович Слепцов (1836-1900), Николай Исаакович Утин (1840-1883), Николай Васильевич Шелгунов (1824-1891) и др. Все они критиковали существующий строй, отстаивали идеалы социализма, говорили о необходимости просвещения народа, в философии находились преимущественно на позициях материализма.

В народническом движении можно выделить два направления: одно возглавлялось Петром Никитичем Ткачевым (1844-1885), другое - Петром Лавровичем Лавровым (1823-1900).

Идеалом П.Л.Лаврова стала «критически мыслящая личность», претворяющая в своей деятельности субъективное начало истории. Человек вырабатывает идеал своего существования, которому подчиняются все его теоретические и практические действия.

П.Н.Ткачев отличался якобинскими наклонностями, будучи убежден, что «ради общего блага не только можно, но даже должно жертвовать отдельными личностями». Понятие об истинности и справедливости он сводил к простому расчету о полезном и целесообразном. Философские взгляды Ткачева представляют собой разновидность антропо-логического материализма.

Событием в русской религиозно-идеалистической философии было появление Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900). Он был философом и богословом, находясь в оппозиции к официальной религии. Он высоко ценил научное познание и стремился к синтезу, в котором нашли бы место наука, искусство и философия. Соловьев пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе. Полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру.

Философия Соловьева антропоцентрична. Человек - вершина творения. Возрождение мира совершено Богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. Такой идеально совершенный человек является высшим проявлением Софии, божественной мудрости. Но совершенный человек явился во Христе. Поэтому богочеловек Иисус Христос является единением логоса и Софии. Принцип «Софии» имеет всеобъемлющее значение для мира и поэтому может получить различные определения: это и вечная женственность, и душа мира, и церковь. Как женская индивидуальность, она воплощается в образе святой девы Марии.

Владимир Соловьев был первым профессиональным русским философом, явлением в истории отечественной философии, смысл его жизни заключался в духе религиозного мессианства, которым проникнуты все произведения великого философа.

Европейский позитивизм нашел последователей и в России. Он получил развитие в трудах Н.К. Михайловского, М.М. Троицкого, Н.И. Кареева, Н.М. Коркунова и др. Русскую мысль привлекал в позитивизме отказ от теологии и метафизики, надежда на отыскание для человечества пути к благоденствию. Русская мысль всегда тяготела к науке, верила в возможность разрешения общественных вопросов средствами научного знания, все это делало позитивизм базой, которая была наиболее адекватной для духовной атмосферы того времени.

Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусство, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии, особенно с конца XIX века.

В русской философии этого времени получили известность еще и следующие направления.

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.). В России конца XIX - начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек - часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Поборником материалистического принципа был и Д. Писарев, развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества - реальные потребности человеческого организма.

Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистические относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г. В. Плеханов. Г. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова - народные массы.

Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата.

Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

- гносеологическом - как  единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и  мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате  познавательной деятельности, а  интуицией, верой;

- социально-практическом - единство  государства, общества, церкви на  основе слияния католицизма, протестантизма  и православия;

- аксиологическом - единство  трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии  примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

Другая тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естествознания и в то же время стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о русском космизме - философском явлении, зародившемся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

В философии «общего дела» Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.

Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

Характерной чертой русской философии XIX в. было то, что практически все мыслители рассматривали философию не как свое основное занятие, а как приложение к общественному движению, в котором они участвовали, как обоснование литературной или богословской деятельности. Их, прежде всего, интересовали проблемы общественного характера, и лишь во вторую очередь - собственно узколичностный и внутренний мир. Для русской философии этого периода характерна нелюбовь к логическим построениям, отвлеченному мышлению.

Список используемой литературы.

1. История культуры России. М., 1993.
2. История русской музыки. Т.10. М., 1990.
3. Волкова А.Н. История философия. М. 1997 г.