Педагогические идеи и образовательные системы в странах Западной Европы в Средние века и эпоху Возрождения

1. Педагогическая мысль в Византии.

В 4-5 веках в Византийской империи научную и учительскую деятельность осуществляли эллинистически образованные философы, риторы, которые перенесли в новую эпоху наследие греко-римской цивилизации в области педагогических знаний. По характеру своей образованности они мало отличались от своих предшественников - риторов античного мира. Отличия стали очевидными лишь в 6-7 веках. Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, деятелей и мыслителей восточной православной церкви. Эта двойственность педагогической мысли и всего мышления людей того времени - характерная черта тысячелетнего существования Византийской империи.

Христианские мыслители ранневизантийского периода были людьми с эллинистическим образованием, полученным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и Константинополя. Все античные воззрения на воспитание им были хорошо известны, как и практика эллинского воспитания. В то же время они продолжили линию педагогической мысли Климента Александрийского, Оригена и других христианских мыслителей римской эпохи [3].

Самыми известными отцами церкви христианского Востока того времени, высказывавшими много педагогических соображений, были Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст.

Христианские мыслители 4 века рассматривали человеческое тело как вместилище души. Высшее в душе, по их мысли, - ум, «душевная прозорливость», открывающие путь к познанию Бога. Душевные способности необходимо не только воспитывать, но и направлять к достижению истинных, высших целей, поскольку в реальной жизни способности человека становятся «благом или злом» в зависимости от их применения в конкретной ситуации.

Огромное влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников идей восточной христианской церкви. Им пропагандировались, с учетом античного наследия, такие методы воспитания, как наставление и беседа. Почти сразу же после его смерти, в начале 5 века, он был назван «вселенским учителем и святителем», однако полной славы достиг в 7 века.

В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, обращаться необходимо к самому божественному в человеке, к тому, что отражает Образ Божий - свободу Воли, нравственность. Вследствие такого подхода он порицал применение в воспитании методов авторитарного давления, принуждения и отдавал предпочтение увещеванию, совету, предостережениям.

Максим Исповедник продолжил линию на соединение эллинистических и христианских педагогических идей. Проблеме воспитания человека в его философско-богословском наследии уделено центральное внимание. По традиции, идущей от античного мира, человека он рассматривал как микромир, как связующее звено между телесным и духовным, т.е. божественным миром. Отсюда следовал вывод, что человек должен формироваться гармонично. От достижения внутренней гармонии в человеке зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Этот подход отводил воспитанию новую роль, видя его цель в поэтапном соединении, слиянии человека с Творцом. Содержание образование обнимало «весь мир» и находило свое выражение в Логосе - Божественном слове [4].

Интересные педагогические мысли содержались в трудах Иоанна Дамаскина, выдающегося мыслителя Византии. Иоанн Дамаскин справедливо считается первым христианским средневековым ученым-схоластом. Идеи, высказанные им в трактате «Источник знания», повлияли на западноевропейское богословие, в частности на воззрения Фомы Аквинского и еще в большей мере - на воззрения древнерусских мыслителей. Этот трактат представлял собой собрание философских, богословских и педагогических идей, в котором развивалась мысль о необходимости универсального, энциклопедического и богословского образования.

Большое внимание вопросам воспитания уделял византийский патриарх Фотий, наставник Кирилла и Мефодия - славянских первоучителей - организатор школьного дела. Педагогические высказывания Фотия можно считать типичными для эпохи Средних веков.

Симеон Новый Богослов - византийский религиозный деятель мистического направления, философ и поэт - продолжил восточно-христианскую традицию в развитии педагогической мысли. В отличие от Фотия, он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее образование в константинопольской школе, где светские и духовные знания не противопоставлялись. Симеон негативно относился ко всему светскому, отрицая эллиническую школу как образовательное учреждение и ратуя за монастырское обучение.

Крайностям монастырских форм религиозного воспитания и обучения противостоял философ Михаил Пселл. Признавая учение о двух природах человека - земной и небесной, он считал, что образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук и низшей природе, завершающееся усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии [3].

Наиболее видной фигурой последнего периода византийской философской и педагогической мысли можно считать Георгия Гемиста Плифона, в некоторой степени отходившего от идеалов христианства. Он родился в Константинополе, но его деятельность проходила в западной части Византийской империи - Мистре, бывшей древней Спарте, которая в 15 веке стала одним из центров византийской гуманистической культуры. Возникший вокруг Плифона кружок посещали и византийские, и малоазийские, и итальянские гуманисты. Цель воспитания - достижение совершенства, отклоняясь от которого человек впадает во зло. Образованность человека он тесно связывал с его воспитанием, считая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих умственных способностей и душевных сил: достижение поставленной цели воспитания невозможно без усилий самого человека, без его стремления к самообразованию .

В последующую эпоху влияние Византии в той или иной степени испытала Персия, Закавказье, арабский мир, Восточная и Западная Европа. Одновременно и культура Византии продолжала подвергаться влиянию культур других народов. Переплетение разных ветвей культуры человечества придавало неповторимый колорит православной византийской цивилизации: античное миросозерцание, внимание к вопросам воспитания, сочетание светского элемента в образовании с христианским вероучением, которое исповедовали эллинистически воспитанные люди, подчиненность церкви и школы власти кесаря - все это было характерно для Византии.

2. Типы школ эпохи Средневековья и Возрождения. 
   При рассмотрении основных типов средневековых учебных заведений необходимо выявить специфику различных церковных и светских школ.  
   Основное образовательное пространство на всем протяжении Средневековья занимали школы, которые открывались и содержались церковью (монастырские, соборные и приходские). В свою очередь монастырские и соборные школы делились на внутренние (для будущих священнослужителей) и внешние (для детей мирян). Во внутренних школах содержание образования было несколько шире. В большинстве из них изучался так называемый "тривиум" (грамматика, риторика и диалектика), а в более крупных еще и "квадриум" (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). В совокупности "тривиум" и "квадриум" составляли "семь свободных искусств", которые преподавались на латинском языке во всех странах Западной Европы.  
   Основная масса населения в Средние века не получала школьного образования. Для вовлечения детей в производительный труд и получения профессии сложилась система ремесленного ученичества. Позднее, удовлетворяя растущие запросы торгово-ремесленных кругов в образовании, открываются городские школы (магистратские, цеховые, гильдейские), в которых, в отличие от церковных, преподавание велось на родном языке, а содержание и методы обучения носили в основном практико-ориентированный характер.  
   Во второй половине Средневековья под влиянием расширившихся торговых связей, а также под воздействием более высокой арабской культуры, знакомству с которой способствовали крестовые походы (X-XIII вв.), накапливаются сведения европейцев в области математики, астрономии, географии, медицины и других наук, что приводит к углублению и расширению научных знаний и представлений об окружающей природе и мире в целом. Церковные школы игнорировали большинство новых знаний (почему?), а потому начали складываться внецерковные союзы ученых, открывавшие собственные учебные заведения (медицинская школа в Салерно, юридические школы в Болонье и Падуе и др.).  
   В XII веке в Италии (Болонский), Франции (Парижский), Англии (Окс-фордский и Кембриджский) появляются первые университеты - добровольные объединения ученых разных специальностей и школяров, пользовавшиеся известной автономией по отношению к церковной и светской власти.  
   При изучении данного вопроса семинара следует обратить внимание на организационную структуру классического университета, содержание, формы и методы университетского образования и вклад этих учебных заведений в дальнейшее развитие европейской науки и культуры.  
   Средневековые университеты обычно состояли из 4-х факультетов: трех основных (богословский, медицинский и юридический) и одного подготовительного (артистический или искусств). На подготовительном факультете в течение 6-7 лет изучались "семь свободных искусств", после чего его выпускникам присваивалась степень "магистра искусств" и предоставлялась возможность продолжить образование на одном из трех основных факультетов. Там обучение длилось 5-6 лет, а по окончании присваивалась степень доктора наук. Основными видами занятий в университетах были лекции и диспуты. Ученые-богословы старались примирить науку и религию, подчинив светские знания вере путем их логической подгонки под авторитет священного писания. На первый взгляд бессмысленные схоластические споры имели и положительное значение. Они развивали абстрактное мышление, умение отбирать нужные аргументы и выстраивать на их основе цепочку доказательств, что безусловно дало толчок развитию науки в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.)  
   Эпоха Возрождения - это очень важный этап в истории европейской цивилизации в целом и образования в частности. Поэтому последнему вопросу занятия следует уделить особое внимание, учитывая тот вклад, который внесла данная эпоха в становление и развитие педагогической науки и практики.  
   Поставив человека в центр своего мировоззрения, гуманисты Возрождения большое внимание уделяли вопросам образования, связывая с ними моральный и социальный прогресс цивилизации. Этим объясняется их пристальный интерес к педагогической проблематике, получивший реальное воплощение в деятельности созданных ими школ (В. де Фельтре, Г.Вероне¬зе и др.) и в многочисленных научных и художественных произведениях (Р.Ашам, П.Веджерио, М. де Монтень, Т.Мор, Ф.Рабле и др.). Главным идейным источником гуманистической педагогики того периода стало педагогическое наследие античной культуры. Гуманисты восприняли как классическую (греческую и римскую) культуру, важную для них социальными мотивами, идеями патриотизма, гражданского служения и свободного гармонического развития, так и позднеантичные учения, в которых их привлекли интерес к личности и идеи морального совершенствования. Определенное влияние на гуманистическую педагогику оказали и раннехристианские сочинения. Таким образом, на данном этапе развития европейской ци-вилизации происходит своеобразный синтез двух культурных традиций - античной и средневековой, приведший в конечном итоге к появлению но-вой ренессансной культурной точки зрения, что ясно прослеживается и в педагогике того периода.  
   Основными общепедагогическими и дидактическими принципами для педагогов-гуманистов стали общедоступность, добровольность и созна-тельность обучения, связь обучения с природой и жизнью (Л.-Б.Альберти, Монтень и др.), наглядность, самообразование, трудовое воспитание (Альберти, Верджерио, Мор). В школьной практике того периода впервые используются воспитательные возможности детского самоуправления, прослеживается стремление стимулировать живой интерес учащихся к знаниям через создание такой атмосферы учения, которая сможет превратить его в радостный познавательный процесс. Для достижения этого применяются экскурсии, наглядность всех видов, познавательные игры, уроки среди живой природы, а также разумные формы активного отдыха: прогулки верхом и пешком, подвижные игры, купание, охота, танцы и т.д.  
   Педагогическая мысль эпохи Возрождения значительно опережает за-нимающую основное образовательное пространство реальную школьную практику того периода, сохранявшую, как правило, традиционную для средневековья форму. Накопленный в то время гуманистический педагогический опыт, теоретическое наследие педагогов и философов оставляет заметный след в истории, служит хорошим толчком для дальнейшего содержательного наполнения гуманистических традиций образования педагогами последующих эпох и остается важным культурным источником для инновационного гуманистического поиска в наши дни.  
   3.  Сущность гуманистического подхода западноевропейских мыслителей к проблемам воспитания и образования.

На развитие европейской педагогической мысли оказывали влияние две взаимосвязанные и, одновременно, противоборствующие культуры, которые отражали специфику эпохи:

- духовная, обусловленная утверждением христианства  и церкви;

- светская, обусловленная утверждением феодализма.

В ходе развития христианства европейская цивилизация распространяется на всю территорию Западной Европы. По завершении этого процесса наступает качественный скачок: Возрождение и Реформация, создавшие предпосылки для перехода мира в Новое время.

XIV-XVI вв. известны в истории как эпоха  Возрождения, знаменовавшая конец  Средневековья. В общественной жизни  и философской мысли утверждаются  идеи гуманизма.

Гуманизм – ведущее направление в философских учениях эпохи позднего Средневековья, ставшее основным в понимании сущности и целей воспитания. Гуманизм (лат. humanus – «человечный») – воззрение, рассматривающее человека как высшую ценность, защищающее его естественные права: на жизнь, свободу, всестороннее развитие, счастье.

В Италии, колыбели европейского Возрождения, сформировался «гражданский» гуманизм. Его представители – Леонардо Бруни (1370/74-1444), Маттео Пальмиери, Лоренцо Валла (1405/07-1457), Леон Баттиста Альберти (1404-1472) – считали основной целью воспитания формирование социально активной личности, человека-гражданина, патриота, действующего на благо общества, а истоками воспитания – семью.

Идеал созерцания, свойственный средневековым учёным-схоластам, вытесняется идеалом действия. Основываясь на понимании природы человека как единства его телесной и духовной сущности, гуманисты предлагали для его гармонического развития осуществлять вместе с умственным и нравственным:

- физическое  воспитание, которое наряду с  традиционным развитием тела, укреплением  духа, военной подготовкой предполагало  также закаливание организма, гигиену  отдыха;

- трудовое  воспитание, так как «этим он  может приобрести для самого  себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье» (Л. Альберти).

Новая политическая ситуация в Европе с конца XV в., характеризующаяся утверждением абсолютной монархии, подавляющей личность, ориентировала на проявление гражданской активности, самовыражения человека в научных занятиях. Очагами новой гуманистической культуры становятся кружки мыслителей, деятельность которых объединяла Платоновская академия во Флоренции (1459-1521).

Термин «humanitis» приобретает значение учёности. Переводы и комментарии трудов классической древности стали основным направлением развития культуры Возрождения, получившим название «филологического» гуманизма. Широкие филологические знания, достигаемые в большинстве случаев путём самообразования, дававшие человеку как бы внутреннее освобождение, уводили его вместе с тем от гармонического развития, что в результате привело в конце XVI в. к вырождению гуманистического идеала всесторонне развитой социальной личности в литературную образованность (см. Салимова К.И. и др. Очерки истории школы и педагогики за рубежом. Ч. 1. – М., 1988. С. 94.).

Ещё в начале XVI века в Англии при Оксфордском университете под влиянием флорентийского платоника образовался кружок Джона Колета (1467-1519), в котором сложилось направление «христианского» гуманизма, ориентированного на противостояние средневековому схоластическому формализму и догматической религиозности в воспитании и образовании. «Христианский» гуманизм оказал наибольшее влияние на философско-педагогические взгляды Эразма Роттердамского (1466/69-1536), Томаса Мора (1478-1535).

В целом, ведущими педагогическими идеями гуманистов различных направлений являлись:

- утверждение  необходимости сочетания античной  и христианской культуры в  выработке идеала воспитания  личности;

- признание  природного равенства всех людей  на воспитание и образование;

- развитие  активности человека в его  стремлении к совершенству, благодаря  чему обретается благородство  и знатность (Эразм Роттердамский);

- необходимость  осуществления гармонического воспитания  человека в коллективе, обществе, созданном на новой социальной  основе (утопический социализм Томаса  Мора, Томмазо Кампанеллы);

- обучение  и воспитание в школах, основанных  на уважении к личности ребёнка, признании его человеческого  достоинства (Витторино да Фельтре, Гуарино Гуарини);

- реализация  энциклопедической программы обучения (Франсуа Рабле);

- опыт, эксперимент как основа человеческого  знания и критического мышления (Мишель Монтень, Хуан Луис Вивес).

В начале XVI в. гуманистическая мысль вступает в непримиримое противоречие с движением Реформации по вопросу понимания природы человека, призыва к земной гармонии. Тем не менее, педагогические взгляды и идеи гуманистов оказали существенное влияние на дальнейшее развитие гуманистических педагогических традиций.

4. Воспитание и обучение Киевской Руси X–XIII вв. характеризуется смешением языческих и христианских традиций. Первые шаги книжного обучения предприняты болгарами, оказавшимися в Киеве в результате завоевания Болгарии Византией. Значительное влияние на культуру и содержание обучения на Руси оказала Византия. Это объясняется происхождением христианства в Киевской Руси из Византии. В качестве учебных книг использовались византийские, например, учения Иоанна Златоуста (344–407). Зарождение образования в Киевской Руси предопределилось появлением городов и государственных институтов. Обучение содержало преимущественно религиозные направления. Главный способ воспитания – подражание отцу, в чем отражается патриархально-родовой характер отношений в обществе. Подтверждение этому можно найти в труде «Поучение Владимира Мономаха детям» (1096).

В X–XI вв. письменность проникла во все слои населения. Уровень образованности в Киевской Руси был примерно таким же как и в Западной Европе того же периода. О высоком уровне образования Киевской Руси свидетельствует большое количество рукописей, составляющее примерно 140 тысяч книг. Содержание книжных произведений позволяет судить о высокой нравственности русского народа.

Элементарное образование дети получали в семье, на которую возлагалась так же воспитательная функция. Дети из наиболее состоятельных семей обучались специально приглашенными учителями-священниками. Церковь осуществляла контроль семейного воспитания. Позже начальное обучение производили так называемые мастера грамоты, обучавшие детей всех сословий. Оно содержало основы грамотности и арифметики.

Школы в Киевской Руси появились при церквях, где ощущался недостаток грамотных священнослужителей. Первая такая «школа учения книжного» открылась в Киеве в 988 г. при князе Владимире Святославиче. С этого момента развитие книжного обучения шло быстрыми темпами, несмотря на негативное отношение к нему широких масс населения, привыкших к традиционному семейному обучению. Первая школа, открытая князем Владимиром была уже учебным заведением повышенного типа, так как предполагала владение учениками элементарной грамотой. Князья и княгини – потомки Владимира – продолжали его дело, открывая новые церкви и школы при них. В 1089 году было открыто даже женское училище, где девушки учились грамоте, пению и различным ремеслам. В школах обучали изготовлению книг, переписыванию, иллюстрированию и переплету.

Изначально школы возникали в крупных городах – Киеве и Новгороде, позже в Суздале, Переяславле, Чернигове, Полоцке, Муроме, Владимире и др. обучение было платным. Учиться могли только дети высших сословий.

Образование в Русском государстве XIV–XVI вв. находилась в сильном упадке. Это объясняется постоянными оборонительными войнами от набегов монголо-татар. По этой же причине Русь оказалась в культурной изоляции, что тоже отрицательно сказывалось на развитии славянской культуры. Значительное влияние монголо-татарское иго оказало на идеологию русского народа. В частности возникли элементы жестокости, насилия, человека стали воспринимать как низшее существо. В дальнейшем в Москве проводилась активная политика по искоренению таких взглядов.

Единственными местами, где книги и образование еще существовали, были монастыри. Они были освобождены от уплаты повинностей и дани Орде, поэтому имели относительную независимость и имели возможность осуществлять разного рода культурную деятельность. В том числе и в области образования. В XIV–XV вв. еретики – стригольники предпринимали попытки возродить школы учения книжного в Новгороде и Пскове, однако официальная церковь наложила запрет на подобные действия.

Педагогическая деятельность Русского государства выражалась, прежде всего, в особом отношении к воспитанию нового поколения. Детей учили быть честными, справедливыми, трудолюбивыми, бережно относиться к труду своему и чужому, воспитывали в детях доброту и заботу о ближних. Однако методы воспитания были суровыми: часто и повсеместно применялись физические наказания, всевозможные лишения, особое внимание уделялось поддержанию строгой дисциплины. Одним из направлений воспитания стал патриотизм, что объясняется многолетней борьбой русского народа за независимость от монголо-татар.

До конца XVI в. преобладало семейное воспитание, иногда с привлечением наставников, которыми были приходские священники и книжники-монахи. Такое воспитание не замыкалось в рамках национального. Педагогические деятели того времени, Иван Федоров, Федор Ртищев, Епифаний Славинецкий и др. активно интересовались и осваивали опыт образования Византии и Западной Европы. Общий уровень образования Московской Руси был низким, многие наставники были полуграотными, хотя являлись самой образованной частью населения. Образование западноевропейского образца отрицалось официальными властями из-за боязни проникновения католицизма посредством образовательной системы в Русское государство. Однако с включением Московского государства в политическую и экономическую жизнь Европы в XVI веке возникла острая потребность в европейски грамотных людях. Дипломатическим языком того времени был латинский, который резко отрицался православной церковью. Все же попытки внедрения системы образования западного образца периодически производились, в том числе русскими царями Иваном Грозным (1530–1584) и Борисом Годуновым (около 1552–1605).

В конце XVI века в Москве открылась первая западноевропейская школа при лютеранской церкви немецкой слободы. В ней обучались дети высших сословий. Примерно в это же время открываются школы грамоты при монастырях и в домах духовенства. Обучаться в них могли только мальчики. Источниками обучения были рукописные книги, позже появились печатные книги – азбуки. К концу XVI в. обучение становится доступно не только знати и духовенству, но и наиболее состоятельным городским семьям.

В XVII веке общество начинает осознавать свою безграмотность и ничтожный уровень образованности высших социальных слоев. Приходит понимание того, что необходимо прибегнуть к помощи западных педагогов для поднятия уровня образования в государстве. Таким образом, во второй половине XVII в. определилось четыре педагогических направления: «латинофильский», византийско-русский, славяно-греко-латинский, старообрядческо-начетнический.

Симеон Полоцкий – сторонник и двигатель «латинофильского» подхода к обучению и воспитанию – считал полноценным обучение, производимое на латинском, греческом и родном языках.

Аввакум – основатель старообрядческо-начетнического направления, наоборот, осуждал изучение латинского и греческого языков, а так же отвергал приоритет мирских наук в образовании.

Епифаний Славинецкий (византийско-русская педагогика) стремился к объединению этих двух совершенно противоположных взглядов, подчеркивая важность и того и другого.

Во второй половине XVII в. появляются учебные заведения повышенного типа, программа которых значительно приближена к западноевропейской. Латинский и греческие языки начинают изучать во многих семьях. Первым начал обучать детей латинскому языку в рамках семейного воспитания царь Алексей Михайлович (1629–1676). Латинский язык был присущ в основном светскому населению, греческий изучало духовенство.

Начинают открываться частные школы с Греко-латинским образованием. Одной из первых таких школ была школа при Чудовом монастыре в Москве, открытая Арсением Греком в 1649 году. Немецкая школа практиковала бесплатное обучение и независимость от сословия учеников. Ф. М. Ртищев открыл училище при Андреевском монастыре, руководителем которого стал Епифаний Славинецкий, а саам Ртищев стал учеником этой школы. Симеон Полоцкий основал школу при Спасском монастыре.

Первая государственная школа повышенного образования была основана в Москве в 1681 г. по инициативе Федора Алексеевича. Называлась она Типографское училище. Школа явилась ареной споров сторонников латинского и греческого языков. Первые считали необходимым изучение латыни, как способ приобщения к западноевропейской образованности и культуре. Сторонники изучения греческого языка считали латынь транслятором еретических знаний, противоречащих православию. Альтернативой Типографского училища стала школа Богоявленского монастыря, открытая братьями Иоанникием и Софронием Лихудами. Здесь изучали греческий, латинский и итальянский языки. В 1687 г. школа братьев Лихудов преобразовалась в Славяно-греко-латинскую академию и разместилась в специально отстроенном здании. В то время в ней насчитывалось около 80 учеников. В академии изучали грамматику, риторику, логику, физику, диалектику, философию, богословие, юриспруденцию, греческий язык и другие светские науки. Академия содержала подготовительный класс и восемь учебных. Обучение длилось 15–20 лет. В период процветания академии были созданы учебники по разным предметам на греческом и латинском языках. После отстранения братьев Лихудов от дел академии в результате интриг противников латино-греческого образования, преподавание латыни временно прекратилось. Академия была единственным учебным заведением повышенного образования, она оказала значительное влияние на распространение западноевропейской культуры в Русском государстве. Однако изучение светских наук постепенно сводилось к минимуму, предпочтение зачастую отдавалось схоластике, давно отвергнутой в Европе. В целом на рубеже XVII–XVIII вв. появилась тенденция к развитию образования по западному образцу и возникновению новых учебных заведений.