Платон об идеальном государстве

  1. Введение
 

     В обширном и разностороннем творчестве Платона огромное внимание уделено  проблемам государства, права и  политики. Совсем не случайно одним  из самых значительных его произведений является «Государство».

     С именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей.

     И для того, чтобы оценить то грандиозное  сооружение, каким является идеальное  государство Платона, необходимо выяснить, какие задачи ставит перед собой  такое общество. И потом уже, исходя из этого, изучить мнение Платона, как  об идеальном государстве, так и о других типах государств.  

  1. Цели  и задачи платоновского  государства
 

     По  общепризнанному мнению считается,  что целью идеального общества является максимальное удовлетворение желаний каждого человека, при условии, что они не противоречат желаниям других людей.

     Для Платона же все эти желания  и стремления не имеют никакой  ценности, так как направлены на достижение тех или иных целей  в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке «о пещере»,  он уподобляет этот мир искаженным теням на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы узники. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере, так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Когда душа пользуется телом, - говорит он, - исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства, тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие точно пьяная.

     Смерть, как считает Платон, освобождает  душу от этой порочной зависимости, но лишь на некоторое время. Так как, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского государства. Поскольку душе предстоит освободиться от привязанности ко всему телесному, и в наибольшей степени от желаний, то основной задачей идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран.

     Необходимо  также, для сохранения ровного и  незамутненного чувствами состояния души, обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества.

     А для того, чтобы легче было понять, каким же должно быть такое идеальное общество, нужно рассмотреть то, как справляются с поставленными задачами и целями различные, уже существующие. 

3. Различные типы  государств

     Анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе.

     Говоря о недостатках различных типов государств, он подробно останавливается на описании соответственно, тимократического, олигархического, демократического и тиранического человека.

     Тимократией ( древнегр. τῑμοκρᾰτία, от тимо-, «цена, честь» и кратос, «власть, сила») Платон называет такой государственный строй, в котором главенствующей чертой является соперничество и честолюбие. Он считает этот строй лучшим по сравнению с остальными тремя, однако, все-таки далеким от идеала. По его представлениям такое общество может образоваться вследствие разложения идеального государства, если это будет допущено. Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почем своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.

     Накопление  тимократической знатью богатств, по мнению Платона, приводит к тому, что она начинает менять законы и устои своего государства с тем, чтобы ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым. Моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым. И постепенно тимократия вырождается в олигархию(греч. ὀλιγαρχία(oligarchia), от др.-греч. ὀλίγον(oligon), «немного» и др.-греч. ἀρχή(arche), «власть») . Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств, считается второстепенным.

     Воспитанию  души уделяется еще меньше внимания, чем при тимократии. Главным считается  способность человека добиться материального  благополучия с тем, чтобы удовлетворять свои все возрастающие потребности. Однако при этом строе страсть к накоплению и осуждение бездумного расточительства еще как-то сдерживают потакания граждан своим вожделениям и страстям.

     Одновременно  с увеличением числа удовольствий, которые могут себе позволить богатые граждане олигархического государства, растет число бедняков. И если при тимократии распри и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом, при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.

     Со  временем, по утверждению Платона, олигархия  перерождается в демократию (греч. δημοκρατία — «власть народа», от δῆμος — «народ» и κράτος — «власть»). И происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей.

     Каждый  получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится, избираясь на ту или иную должность.

     И прежде чем перейти к критике  этого строя, Платон подчеркивает его  внешнюю привлекательность. Но это  рай для человеческих желаний, а  не для души, стремящейся, по своей  природе, освободиться от всего земного. Таким образом, демократический строй порождает в человеке массу желаний и устремлений, который тратит все свое время на их удовлетворение, превратившись в их раба и прислужника. Однако законы еще могут сдерживать самые необузданные из них.

     При демократии, в отличие от предыдущего  строя, образуются три класса населения: богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают чуть ли не все государственные посты. Потому что на эти должности избираются как правило не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу.

     Особенно  подробно Платон останавливается на переходе от демократии к тирании (греч. τυραννίς - произвол).

     Трутни, заискивая перед народом, стремятся  отобрать у богатых часть имущества  и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь этому, даже если они и были расположены к демократическому строю, вынуждены будут организовать оппозицию. Когда противостояние достигает своего пика. Народ выдвигает своего ставленника тирана, наделяя его неограниченными полномочиями. Расправившись с мятежниками, тиран перераспределяет отобранные богатства между народом и своими соратниками. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Эти репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека переполнена животными страстями и страхами. Потакания своим вожделениям и постоянный страх за свою жизнь, не отпускающий ни на минуту вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Не удивительно, что Платон считал тиранию наихудшим способом правления. Ведь образ тиранического человека бесконечно далек от образа философа. Уподобляя государство человеку, а тип управления типу характера, Платон сравнивал тиранию с тираническим человеком, а идеальное государство с философом.

     Рассматривая  слабые стороны всех перечисленных  выше государств, Платон часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.

     Естественно, что корабль в этом случае будет  управляться хуже, чем, если бы шкипером на корабле был человек хоть и не настолько богатый, но более сведущий в морском деле. Демократия похожа на судно, где кормчий избирается большинством голосов. А поскольку находящиеся на корабле-государстве представители различных профессий, слабо разбираются в судовождении, то выберут не более знающего, а более понравившегося кандидата. Если же править судном станет человек, захвативший и удерживающий власть на нем силой, также как и в государствах с тираническим типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях.

     В конечном итоге Платон подводит нас к  выводу о том, что  в идеальном государстве  каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.

4. Основы идеального  государства

     Платону рисовалось идеальное  государство во главе  с философами, созерцателями  чистых и вечных идей, которых защищают воины и которым  все жизненные  ресурсы доставляют свободные земледельцы  и ремесленники. 
Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием.

     По  разъяснению Платона, каждому гражданину справедливость отводит особое занятие  и положение. Господство справедливости объединяет разнообразные и даже разнородные части государства в гармоническое целое.

     Наилучшая государственная система должна обладать рядом черт нравственной, экономической и политической организации, которые в своем соединительном действии обеспечивают решение самых важных задач.

     Во-первых, такое государство должно обладать силой собственной организации и средствами ее зашиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения.

     Во-вторых, оно должно осуществлять систематическое и достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами.

       В третьих, оно должно руководить духовной деятельностью и творчеством.

     Выполнение  всех этих трех задач означало бы осуществление  «идеи блага» как высшей идеи, правящей миром.

     В утопическом государстве Платона  необходимые для общества виды работ  разделены между специальными разрядами  граждан, но в целом образуют гармоничное  сочетание. За основу для распределения граждан государства по разрядам Платон взял различия между отдельными группами людей соответственно их нравственным задаткам и свойствам. Однако рассматривал Платон эти различия по аналогии с разделением производительного труда.

     Именно  в разделении труда  Платон видит фундамент  всего современного ему общественного и государственного строя. При этом основная мысль Платона состоит в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих». Отсюда прямо выводится необходимость возникновения общежития, или города: «Когда один из нас принимает других, либо для той, либо для иной потребности, когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих общников и помощников - тогда это сожитие получает у нас название города».

     Для Платона характерно, что значение разделения труда он рассматривает  не с точки зрения работника, производящего  продукт, а исключительно с точки  зрения потребителей, принадлежащих к классу рабовладельцев. «Работник должен приспособляться к делу, а не дело к работнику».

     В разделении труда Платон видит не только основу распадения общества на сословия, но и основной принцип  строения государства.

     Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов. 
Самое совершенное благо обладает четырьмя главными доблестями:

      
1. Мудрость 
2. Мужество 
3. Сдерживающая мера 
4. Справедливость
 

     Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание - охранительное, а обладают этим знанием правители государства. Мудрость - это качество, свойственное весьма немногим - философам, - и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание небесной области вечных и совершенных идей - доблесть, в основе своей нравственная.

     Как утверждает Платон, только при правителях-философах  государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».

     Вторая  доблесть - мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми, этих лиц больше.

     В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.

     Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.

     Классическая точка зрения Платона, его социальный и политический аристократизм, восхищение обществом египетского типа с его кастовым слоем, с характерным для него трудным осуществлением перехода из одной касты в другую получили чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании справедливости. В этом понятии для Платона нет ничего уравнительного, сглаживающего или отрицающего различия классов. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам и классам граждан одинаковые права. Всеми силами он хочет оградить свое идеальное государство от смешения классов, от исполнения гражданами одного класса обязанностей и функций граждан другого класса. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую возможности подобного смешения. Наименьшей бедой, по его мнению, было бы смешение или совмещение различных специальностей внутри класса работников производительного труда: если, например, плотник станет делать работу сапожника, а сапожник - работу плотника или если кто-либо из них захочет делать и то, и другое. Но было бы хуже, просто гибельно для государства, если бы какой-то ремесленник или промышленник пожелал бы заняться воинским делом, а воин, неспособный и неподготовленный, посягнул бы на функцию управления, или если кто-нибудь захотел бы одновременно совершать все эти дела.

     Даже  при наличии первых трех видов  доблести многоделание и взаимный обмен  занятиями причиняют государству  величайший вред и поэтому могут  быть названы злодеянием.

     И наоборот, делание своего будет справедливостью  и сделает город справедливым. 
Все три класса в равной мере необходимы идеальному государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.

     В соответствии со всем сказанным разумное устройство совершенного государства, по Платону, должно основываться, прежде всего, на потребностях. В городе-государстве  должны существовать многочисленные, четко дифференцированные отрасли общественного разделения труда. В нем должны быть не только работники, добывающие средства питания для граждан, строители жилищ, изготовители одежды и обуви, но и работники, изготавливающие для всех них орудия и инструменты их специального труда. Кроме них необходимы еще производители всевозможных вспомогательных работ, например, скотоводы, доставляющие средства перевозки людей и грузов, добывающих шерсть и кожу. 
Потребность во ввозе необходимых продуктов и товаров из других стран требует производства в государстве излишка товаров для внешней торговли ими, а также увеличения числа рабочих, изготавливающих соответствующие товары. 
В свою очередь развитая торговля требует деятельности посредников по купле-продаже, по ввозу и вывозу. Таким образом, к уже рассмотренным разрядам разделения труда присоединяется такой же необходимый для государства разряд торговцев. Этим усложнение разделения труда не ограничивается: возникает потребность в различных разрядах лиц, участвующих в перевозках товаров.

     Торговля, обмен товарами и продуктами необходим  государству не только для внешних  сношений, но и внутри государства. Отсюда Платон выводит необходимость  рынка и чеканки монеты как единицы обмена. В свою очередь возникновение рынка порождает разряд специалистов рыночных операций: мелких торговцев и посредников, скупщиков и перепродавцов.

     Платон  считает необходимым также специальный  разряд обслуживающих наемных работников, продающих свои услуги за плату. 
Указанными разрядами специализированного общественного труда исчерпываются работники, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Все эти разряды, вместе взятые, составляют низший класс граждан в иерархии платоновского идеального государства.

     Над классом, разделенным по отраслям специализированного  труда работников, или ремесленников, у Платона стоят высшие классы - воинов (стражей) и правителей (философов).

     Государством  у Платона руководят, как и  в олигархии, немногие. Но в отличие  от олигархии, где правителями отнюдь не бывают ни самые одаренные, ни наилучшим  образом подготовленные, в государстве  Платона правителями могут стать только лица, способные хорошо управлять государством. Во-первых, в силу природных задатков, во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

     Участь  большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта - знание теней, теней в пещере, где они сидят спиной к истинной прекрасной жизни. Только мудрецы-философы могут избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей, постичь его, и с этих сверхчувственных позиций рассматривать все человеческие дела. 
Платон дал на словах образец совершенного государства, понимая, что он не в состоянии доказать возможности устроения такого государства. Однако, по его мнению, «стоит произойти одной-единственной перемене... и тогда преобразится все государство». Эта перемена: «пока в государствах не будут царствовать философы, либо т.н. нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, и это не сольется воедино - государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство. Людям трудно признать, что иначе невозможно ни личное их, ни общественное благополучие».

     Кого  же именно он называет философами, утверждая, что именно они должны править?

     Платон  был уверен, что некоторым людям  по самой их природе подобает быть философами и правителями государства, а всем прочим надо заниматься не этим, а следовать за теми, кто руководит. Платон признает, что между происхождением человека из того или иного класса и его нравственными и интеллектуальными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными и умственными задатками, могут родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан обоих высших классов могут оказаться с низкими душами. Поэтому в обязанности правителей входит обязанность и право исследовать нравственные задатки детей и распределять их между тремя основными классами государства. «Если в душе вновь родившегося окажется «медь» или «железо», его надлежит без всякого сожаления или снисхождения прогнать к земледельцам и ремесленникам. Но если у ремесленника родится младенец с примесью «золота» или «серебра», то он должен быть причислен либо к классу правителей, либо к классу воинов».

     Для Платона важно было строго отделить высшие классы от низшего. Что же касается вопроса о том, каким образом  работники специализированного труда должны подготавливаться к квалифицированному выполнению своих функций, то в подробности его Платон не входит. Все его внимание сосредоточено на воспитании воинов (стражей) и на определении тех условий их деятельности и существования, которые закрепляли бы свойства, порожденные в них воспитанием.

5. Воспитание стражей  и правителей

     Укреплению  идеального государства должна служить  строгая система воспитания и  образования, обеспечивающая достаточную  профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Совокупность гимнастики, музыки и математике - обязательный круг образования, достаточный для стражей. Наиболее способные могут обучиться диалектике, после овладения которой они переходят в другую профессиональную группу - философов-правителей.

     Кандидатов  в правители отбирают в возрасте двадцати лет. Отбирают наиболее способных  к диалектике, и проводят с ними общий обзор всех наук, которые они изучали в детстве. Из всех же наук, Платон, как и следовало ожидать, наиболее важными считает наиболее абстрактные из них. Это в первую очередь арифметика, потом - геометрия и астрономия. Претенденты должны научиться находить общее в частном, поднимаясь от разрозненных чувственных фактов к умопостигаемым истинам. Из них, через десять лет, выбирают наиболее отличившихся, которые упражняются в философии еще пять лет. После чего до пятидесяти лет они трудятся на благо государства, занимая различные должности и посты. Затем их приводят к окончательной цели - "заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя - каждого в свой черед - на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо для государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать"

     С малых лет граждан платоновского  общества должны учить военному делу. Тогда же из них отбирают будущих страж. "Отбирать людей в воины, - говорит Платон, - следует умело. Главное - разглядеть есть ли в душе человека яростный дух, а кроме того, и стремление к мудрости". Стражи должны быть благочестивыми и божественными", насколько это возможно.

     Весьма  важна для жизни и благополучия общества потребность в специалистах военного дела. Но это уже не разряд среди прочих разрядов работников. Это особая, высшая в сравнении  с ремесленниками часть общества, особый класс. Выделение воинов в особую отрасль общественного разделения труда необходимо не только ввиду важности их профессии, но и в силу особой ее трудности, требующей и особого внимания, и технического умения, и специальных знаний, специального опыта.

     Платон  постулирует для своего утопического государства полное якобы единомыслие его классов. Постулат этот обосновывается у него ссылкой на происхождение всех людей от общей матери-земли. Именно поэтому, считает Платон, воины должны считать всех остальных граждан этого государства своими братьями, но вразрез с этим постулатом работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Их следует охранять единственно для того, чтобы они могли без помех исполнять лежащие на них обязанности, но никак не ради их самих. Философы добиваются от воинов, чтобы те помогали им, как собаки помогают пастухам пасти стадо тружеников хозяйства.

     Полная  обособленность классов платоновского  утопического государства сказывается  даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах, где живут работники производительного труда. Постоянное местопребывание воинов - лагерь, расположенный так, чтобы, наблюдая и действуя из него, воинам было удобно возвращать к повиновению всех восставших против установленного порядка, а также легко отражать нападение неприятеля, откуда бы он ни явился.

     Люди - существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого  рода. Чтобы избежать этого, необходим  нерушимо соблюдаемый строй жизни - определить и предписать его могут  только правители-философы. В платоновской утопии на первый план выдвигается нравственный принцип. 
Из исследования отрицательных типов государств Платон вывел, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем в господстве материальных интересов и в их влиянии на поведение людей. Поэтому устроители наилучшего государства должны не только позаботиться об организации правильного воспитания именно воинов-стражей, но и установить такой порядок общежития, при котором устройство жилищ и права на имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственности воинов, ни для безупречного исполнения ими воинской службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего класса и других классов общества.

Платон об идеальном государстве