Проблема соотношения веры и разума в философии средневековья

      ОГЛАВЛЕНИЕ 

1. Введение
2. Душа, разум и вера.
3. Начало философии средневековья. Патристика.
4. Схоластика и схоластические периоды.
1. ранняя (IX—XI вв.);
2. зрелая или классическая (XII—XIII вв.);
5. Философия Фомы Аквинского

      c.   поздняя  (XIII—XIV вв.)

     6.   Средневековая философия мусульманского Востока.

     7.   Заключение.

     8.   Список использованной литературы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

     Средние века - это период нераздельного  господства феодализма, крепостнического строя. Средние века - это в то же время период нераздельного господства христианской религии на Европейском  континенте. Вот эти две особенности  и два фактора - феодализм и  христианство - обусловили собой содержание, состояние и социальное место  философии периода Средневековья.

     Христианство - религия, а поэтому и мировоззрение  христианства - это мировоззрение  религиозное. А религиозное мировоззрение  по уровню своего развития стоит ниже мировоззрения философского. И не только ниже. С первых же дней своего существования заявило о своем  враждебном отношении к философии.

     Но  христианство никак не могло обойтись без философии. Без философии  христианство ни при каких условиях не смогло бы сформироваться как религия  высочайшего уровня: как религия  космополитическая, как религия  абстрактного монотеизма.

     В европейской средневековой философии  остро стоял вопрос о наилучших  формах и методах защиты и обоснования  христианского мировоззрения.

     Существовали  два подхода к решению этих вопросов: религиозный интеллектуализм  и религиозный антиинтеллектуализм. В первом направлении отчетливо  выражено стремление опереться на рассудочное  начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному  опыту, здравому смыслу. Целью религиозного интеллектуализма была выработка у  человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленного разумными доводами. Его представители допускали участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозной жизни людей, стремились поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.

     Представители религиозного свободомыслия, признавая  существование сверхъестественного  порядка, подчиняющегося руководству  сверхприродного Бога, в то же время  отстаивали права и возможности  человеческого разума, максимальную самостоятельность рационально-философского исследования, что нашло свое выражение в теории "двух истин", главный смысл которой заключался в утверждении независимости науки и философии от вероисповедных догм теологии.

     Свою  версию о гармонии веры и разума выдвинул Фома Аквинский. Он провозгласил, что вера не должна противоречить  разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Наука и  философия относительно самостоятельны от теологии, но в случае конфликта  между ними решающими являются критерии истин-откровений, которые своей  истинностью и ценностью превосходят  любые рациональные доказательства.

     Представители другого направления - религиозного антиинтеллектуализма полагают, что  рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и  обязательности для Бога, исключает  в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога неподвластны законам разума. Бог  абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы  прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что  существует знание. Антиинтеллектуализм  культивировал среди приверженцев религии слепую и бездумную веру. Его представители рассматривали  античную культуру как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения - спасения своей души. 
 
 
 
 
 
 

ДУША, РАЗУМ И ВЕРА

     Духовный  мир человека являет собой нечто  едино-цельное. Эта цельность испокон  веков именуется душой. Будучи едино-цельным  образованием, душа, внутри себя, есть нечто функционально дифференцированное. К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память, тончайший мир эмоций и др.

     Одни  отстаивают мысль о первичности  сознания по отношению к материи, рассматривая его как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Другие верят тому, что мир есть движущаяся материя, сознание является функцией мозга человека, а душа — это выдумка идеалистов и богословов. Однако, по представлениям гениальных и талантливых философов (во всяком случае их подавляющего большинства) всех времен и народов, человек обладает душой.

     Душа  индивидуальна и субъективна. Эта  субъективность выступает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или тупости, смекалки, воли, словом, духовной физиономии человека.

     Человек владеет прекрасным даром — разумом  с его пытливым полетом, как в отдаленное прошлое, так и в грядущее, миром мечты и фантазии, творческим воображением, умением решать практические и теоретические проблемы, наконец, возможностью воплощать самые дерзновенные замыслы. Наше сознание обладает способностью понимать окружающий мир, процессы, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе. Над тайной своего сознания человек начал задумываться еще в глубокой древности. И с тех пор вокруг сущности сознания никогда не смолкали горячие споры. Достижения человечества — искусство, религия, литература, философия и исторические науки — все это, по словам И.П. Павлова, соединяется, чтобы бросить луч света на этот мрак: на тайны души, сознания, разума.

     Для человека, как разумного существа, бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы разрешение их лежит в области философского мышления.

     Разум — высшая ступень логического  понимания, теоретическое, рефлексирующее, философски мыслящее сознание, оперирующее  широкими обобщениями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины. Гераклит показал, что разум состоит в возможности воспринять природу целостно, в ее движении и взаимосвязи.

     Мышление  на уровне разума, по словам Е.П. Никитина, освобождается от застывших рассудочных  форм и становится осознанно свободным. На уровне разума субъективное достигает максимального единства с объективным в смысле полноты и всесторонности понимания, а также в смысле единства теоретического и практического мышления. На этом уровне знания носят наиболее глубинный и обобщенный характер. Разумное сознание — глубоко диалектический процесс.

     Религиозная вера невозможна вопреки разуму и  без оснований, например, от страха и растерянности. Вера дается Богом  человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых  замысловатых образований и процессов  в мироздании.

     Проблема  ценностей в составе мировоззрения  теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера, идеалы и убеждения. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души, изящно оживленной «теплым дыханием чувств», — один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества.

     Вера  являет собой феномен, обладающий силой  неустранимости и огромной жизненной  значимости: человек не может вообще жить без веры. Наш разум, по словам Б. Паскаля, со всей силой своей повелительности  требует от человека веры: разум  знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней  что-то схватывается силой интуиции, на чем и вырастает вера. Акт веры — это сверхсознательное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидения», в той или иной мере свойственное каждому человеку, особенно художественным натурам, обладающим философски ориентированным умом. Кроме того, у человека существует нравственная или, говоря точнее, нравственно-психологическая необходимость веры: без нее, как и без доказательного знания, жить не только духовно, но и практически невозможно.

     Нельзя  отождествлять веру вообще с религиозной  верой. Любой атеист тоже преисполнен  веры — в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир  есть «движущаяся материя, данная нам  в ощущениях».

     В самом же нормальном понятии собственно религиозной веры заключается то, что она, как говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге, о нашем отношении и отношении мира к нему, а также о нетленности нашей души; это знание есть не просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересовано сердце, оно имеет влияние на наши чувства и на определение нашей воли. Так происходит отчасти в силу того, что благодаря вере наши обязанности и законы приобретают большую силу, будучи представлены нам как законы Бога, отчасти в силу того, что представление о возвышенности и доброте Бога по отношению к нам наполняет наше сердце восхищением и чувствами смирения и благодарности. Таким образом, религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают мягкие тона человечности и добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упоительной силе духовного искусства (прежде всего музыки, вокала, живописи, иконописи) холодный разум как бы растопляется в солнечных лучах божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.

     Говоря  о религии как форме общественного  сознания, имеют в виду понятия  Бога и бессмертия и то, что связано  с этими понятиями, поскольку они составляют убеждение всех народов мира, оказывают влияние на их мысли и дела; все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе порой дремлющее чувство достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать других. 

НАЧАЛО  ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ПАТРИСТИКА

     Основными этапами  средневековой философии являются патристика и схоластика.

     Патристика (христианское богословие II—VIII вв.). Патристика привела к разрыву исторического развития философии и положила начало философии Средневековья. Духовное наследие Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах получило название: "Патристика". В истории европейской философской мысли деятели патристики сыграли двойственную роль: с одной стороны они положили конец философии античной, а с другой - положили начало философии средневековой.

     Использование Отцами и Учителями христианской церкви философии пошло на пользу христианству и в то же время нанесло  непоправимый вред самой философии. По словами известного немецкого  философа Фридриха Ничше (1844-1900гг.), "христианство испортило кровь философии". Церковь сначала воспользовалась философией для формулирования догматов своего вероучения, для приведения в определенную систему своего вероучения и мировоззрения. Но с другой стороны, патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - в учение, оправдывающее и разрабатывающее религиозное мировоззрение.

     Представителями являлись: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спасения души.

     Аврелий Августин (Августин Блаженный, епископ Гиппонский) (354 - 430 гг.) разработал теорию о гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального и нерационального. Однако в системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом является послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.

     Философии Августина, каково бы ни было ее происхождение (поскольку нетрудно проследить источники  большинства его утверждений  и убеждений в более древних  высказываниях), суждено было предопределить проблемы и отчасти даже выводы философов  на тысячу лет вперед. В его работах  впервые из попытки выразить понимание  догматов веры возникает система  христианской философии, и хотя возможно, что понимание веры в ранние века христианства принимало самые разные направления, ко времени Августина  большая часть основных принципов  уже утвердилась. То, что Августин часто цитировался в работах  своих средневековых преемников, говорит о той роли, которую  он играл в установлении доктрин. Почти целое тысячелетие, до появления  таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как  Фома Аквинский и Дунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в  позднем Средневековье это наследие продолжало играть заметную, хотя, может  быть, уже не доминирующую роль.

     Представление о том, что вера должна искать корни  своего интеллектуального становления  в платонизме, кажется неизбежным и правильным, учитывая ретроспективу  западной истории религии с ее явными повторениями в мусульманских, иудейских и христианских течениях. Самая острая проблема Августина  может быть сведена к смягченному  платонизму. Ее решение возникает  в разных формах, хотя сам вопрос никогда не был сформулирован  в чистом виде. Для того, чтобы  найти, надо искать; душе искать предназначено  Богом, прежде чем она найдет благодать  и спасение, впасть в грех гордыни; поэтому жизнь, даже жизнь святого  будет прервана в духовном богатстве  и в духовном блуде. Если же дарована милость, то разум найдет лишь то, что  было даровано и освещено Богом или  верой. Истина может существовать как  философский вывод, приобретаемый  путем распознавания ее по отдельным  признакам, чтобы затем остаться в памяти, однако достичь ее можно  лишь после духовных и логических приготовлений. В своем сочинении  «О свободе воли» он рассуждает о  данной Богом человеку свободной  воли, познаваемой разумом, как неким  внутренним чувством.

     С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что к VIII веку завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.

СХОЛАСТИКА  И СХОЛАСТИЧЕСКИЕ ПЕРИОДЫ

     Этот  период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается  проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом  и верой.

       Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

     Схоластика (IX—XIV вв.). Платонизм и арестотелизм. Реализм.

     Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" – научаю, поэтому термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение.

     В истории философской мысли схоластикой  называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно  в рамках христианской церкви, в  ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием  и теоретическим оправданием  всех элементов церковного христианского  мировоззрения.

     Довольно  образованный для своего времени папа Григорий Двоеслов (590-604гг.), которого католическая и православная церкви причислили к лику святых, писал подчиненному ему епископу: "Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю, я вздыхаю!" Этот же папа в своем знаменитом произведения "Диалог", которое оказало огромное влияние на всю философию и богословие Средних веков, настоятельно доказывал: "Невежество есть настоящей матерью христианского благочестия".

     Схоластика  подразделяется на ряд  этапов:

     Ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура (Иоанн Феданца), Пётр Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

     Схоластическая  философия переняла от патристики ряд  неразрешенных проблем, имеющих  принципиальное значение для средневековой  мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин  веры". Центральное же место в  схоластике занимает вопрос о природе  универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских  проблем. Вопрос об отношениях Бога и  мира решается в рамках теологической  догматики. С философской точки зрения в схоластике сначала нераздельно господствовал платонизм, на позициях которого стоял Августин и "Ареопагитики", как в то время и сейчас называются произведения Петра Ивера. Именно на основании платонизма (неоплатонизма, августинианства, ареопагитиков) схоласты раскрывали систему христианского мировоззрения. Наиболее известными схоластами направления платонизма были Ансельм Кентерберийский, автор онтологического доказательства существования Бога, и Бонавентура (Иоанн Феданца), которого католическая церковь провозгласила богословом серафимическим (theologus sеrafimicae). Средневековые философы-схоласты, идя за Платоном, единогласно утверждали, что доминирующее место в психике человека занимает воля. Тогда считалось за абсолютную истину, что чувства влекут человека ко греху, а разум не способен постичь божества. "Разум - это потаскуха диавола", - писал немецкий религиозный реформатор Мартин Лютер. Даже в психологии самого Бога воля, по мнению схоластов и Отцов церкви, воля доминирует над божественным разумом и божественными чувствами. "И никакая необходимость не может вынудить тебя, Боже, к чему бы то ни было помимо твоей воли!" - писал Августин. А поэтому все поведение человека и качество грешника или праведника схоласты сводили к побуждениям доброй или злой воле человека. На волю человека, как и на волю Бога, по их мнению схоластов, ни разум, ни чувства не оказывают никакого влияния. Воля у Бога и воля у человека - вполне самодостаточные!

     Эригена Иоан Скот (810-877 гг.). Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

     Ансельм Кентерберийский (1033-1109гг.) За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище "Второго Августина". В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства - незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: "Верую, ибо абсурдно".

     Он  составил книжицу, которую назвал "Монологион", ибо ведет в ней одинокое собеседование  с самим собою, и, совершенно оставив  в стороне авторитет Священного писания, одним только разумом отыскивает и уясняет, что есть Бог. Так непобедимым  рассуждением доказывает он, что дело обстоит не иначе, нежели исповедует о Боге истинная вера.

     В вопросе о природе универсалий  придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию  Бога и представил онтологическое доказательство его бытия.

     Соотношение свободной человеческой воли и божественного  Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к  справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

     Пётр Абеляр (1079 - 1142 гг.) Подобно философу своего "Диалога" Абеляр смело провозглашает, что "вера, не просветленная разумом, недостойна человека". Итак, не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием должен завоевать человек свою веру. Высокая оценка такого личного усилия в вопросах богопознания связана с высокой оценкой его и в вопросах практической нравственности.

     В 12 столетии, в результате крестовых походов, в Западную Европу проникают произведения Аристотеля и арабская философия, основанная на античную культуре и философии. Западная Европа пренебрегла было античной культурой и расплатилась за это своей культурной отсталостью. И только в 13 столетии европейцы занялись переводом с арабских текстов Аристотеля на латинский язык. Но и "возрожденный" Аристотель усилиями церковников был схоластизирован и поставлен на службу создания системы христианского мировоззрения.

     Зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий;

     Период  расцвета схоластики. Философией Средних  веков был реализм, но в эпоху  ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая собой по смыслу платоновское воззрение, однако в период расцвета схоластики прочно утвердился умеренный реализм.

     Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья  был итальянский религиозный  мыслитель Фома Аквинский. Итальянский  схоласт создал грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли место и были осмыслены все существующие тогда реалии и которая на долгое время стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека. Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла в учениях Фомы своего апогея. В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее - это единство материи и формы.

     Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о "двух истинах". Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известных представителей: Альберта Великого и Фому Аквинского, за особые заслуги перед католической церковью, первого провозгласили "Богословом универсальным" (Theologicus universalis), а второго - "Богословом ангельским" (Theologus angelicae).

     Альберт Великий (Альберт фон Больштедт) (1193-1206гг.) изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля, в которых он призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Альберт Великий сделался главным учителем Аристотелевой философии и виновником того, что она взяла решительный перевес, хотя он сам и не был вполне самостоятелен в ее понимании и стоял в полной зависимости от своих источников. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Весьма прилежно обработав материалы предшественников, пополнив их комментариями и подавляющею силою, Альберт оставил гигантское письменное наследие — его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма, а  его позиция по проблеме универсалий в схоластическом мышлении может быть обозначена как аристотелизм. Он был сторонником теории "двух истин". Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225-1274ГГ.)

     Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее «томизмом». Причислен к «учителям Церкви». Свободу воли Ф. Аквинский понимает в смысле психологического детерминизма. Основные произведения: "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

     Основная  задача, которую ставил перед философией Ф. Аквинский - разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Ф. Аквинского мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии.

     Учение  о двух истинах 

     Ф. Аквинскому принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин" - центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы - такие, как сотворение мира из ничего, первородные грехи  называет "сверхразумными". В них можно только верить.

     Онтология

     Учение  о бытии составляет ядро метафизики Ф. Аквинского. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция - различение "актуального" и потенциального". Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, - начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность - это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью - форма - принцип порядка и ясности.

     «... Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего тому, что человек соотнесен с богом как с некоторой своей целью. Между тем эта цель не поддается постижению разума; в соответствии со словами Исайи (гл.64, ст.4): "Око не зрело, боже, помимо тебя, что уготовал ты любящим тебя". Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Притом даже и то знание о боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно быть преподано человеку через божественное откровение: ибо истина о боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом с примесью многочисленных заблуждений, между тем как от обладания этой истиной целиком зависит спасение человека, каковое обретается в боге. Итак, для того чтобы люди достигли спасения и с большим успехом, и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящиеся к богу истины богом же и были преподаны в откровении.