Проект государственного общественного устройства в «Государстве» Платона и «Политике» Аристотеля: общее и различия

      Глава 1. Платон. Диалог «Государство» 

      Платон  (427—347 гг. до н. э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории философии, политических и правовых учений.

      Платон  происходил из очень знатного афинского рода. В молодости (407—399 гг. до н. э.) был слушателем и учеником Сократа, оказавшего на него огромное влияние. После смерти Сократа Платон вместе с другими учениками казненного философа покинул Афины. Он побывал в Мегарах, а затем много путешествовал, посетив Египет, Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в Афины, Платон в 387 г. до н. э. приобрел рощу в зеленой окраине города, носившей имя героя Академа, и основал здесь знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала почти целое тысячелетие (до 529 г. до н. э.)[3,51].

      Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.) в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа — рационализм; поиски общих понятий, обнимающих собой многообразие эмпирических явлений; углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик», «Софист», «Парменид» и др.). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозно-мифологических верований отмечен последний труд Платона — «Законы».Но более подробно мы остановимся на диалоге «Государство»

      Обширное  «Государство» Платона, по-видимому, писалось много лет, поскольку на нем заметны отпечатки разных настроений Платона, свойственных ему  в течении всей его жизни после  смерти Сократа. Первую книгу этого  диалога большинство ученых относят  к раннему периоду творчества Платона, когда он до некоторой степени  еще соприкасался с модными тогда  софистическими учениями о прогрессе. Вторая и третья книги отличаются особым ригоризмом в отношении к  искусству и художественному  воспитанию. В пятой книге Платон делает из своего учения об идеях решительные выводы относительно общности жен и детей. Книга шестая прославилась своей концепцией о беспредпосылочного начала, которая получила такую большую популярность в неоплатонизме. В седьмой книге делается знаменитая аллегория с пещерой. В книгах восьмой и девятой читатель наблюдает беспощадную критику тогдашних форм правления. Наконец, десятая книга посвящена традиционному платоновскому учению о круговороте душ и тел[5,4].

      Идеальное государство трактуется Платоном (в диалоге «Государство») как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе.

      В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Исходя из позиции идеализма, Платон делил людей на три сословия. Каждое из них соответствовала выделенным им трем началам, преобладающим в душе человека: разумному, аффективному (эмоциональному, яростному) и вожделеющему (чувственному, жаждущему богатства). Аналогичны в государстве три схожих начала — совещательное, защитное и деловое. Разумное начало присуще философа – мудрецам; аффективное – воинам, вожделеющее – ремесленникам и земледельцам. Высшей добродетелью, которая должна быть свойственна всем сословиям, он считал умеренность и меру.

      Справедливость государства состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого. Управлять государством должны философы – мудрецы. Широко известно изречение Платона: «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые цари и владыки не станут философствовать… до тех пор государствам не избавиться от зол». Воины, будучи эмоциональными, яростными, должны заботиться о безопасности государства, защищать ее, вожделеющее ремесленники и земледельцы обязаны трудиться.

      Определяя полис как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

      Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хотя все они — братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников — серебра, а в земледельцев и ремесленников — железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра — золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое. Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

      Чтобы стражи постоянно были на высоте своих  задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. «Прежде  всего, — подчеркивал Платон, — никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру. Для того, чтобы философы и воины не подвергались страстям, связанным с семьей, жены у них должны быть общими, а воспитывать детей надлежит государству. Также хочется заметить, что женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами[3,52].

      Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

      Платон  — против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому»[3,53].

      Идеальное государство Платона — справедливое правление лучших. Платон разделяет  естественно-правовое положение Сократа, сформировавшееся в споре с софистами, о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало.

        Правление философов и действие  справедливых законов для Платона  в «Государстве» — два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.

      Идеальное государство как правление лучших и благородных — аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платону, можно назвать двояко, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

      Платон  в «Государстве» верит в возможность  практического осуществления своего проекта, хотя и признает трудности  этого дела. Но если даже идеальное  государство будет создано на земле, оно все равно не будет  вечным и в силу неизбежной порчи  человеческой натуры сменится другими  формами правлениям. Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.

      Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

      Вырождение  идеальной аристократии приводит к  появлению частной собственности  на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это — тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами[3,54].

      Порча поглощенного войной и раздорами  тимократического государства приводит — в результате скопления значительного  богатства у частных лиц —  к олигархии. Этот строй основан  на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

      В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.

      То, что в порочном государственном  строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии — военные успехи, в олигархии  — богатство, в демократии — свобода), именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

      Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания — наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие. 
 
 
 
 
 
 
 

      Глава 2.Аристотель. «Политика» 

      Дальнейшее  развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика критика Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: «Платон мне друг, но больший друг истина». Аристотель — один из самых универсальных мыстелеи в истории[3,58].

      Аристотель  родился в небольшом эллинском  городе Стагире, в связи с чем его в литературе нередко именуют Стагиритом. Семнадцатилетним юношей он прибыл в Афины (в 367 г. до н. где учился, а затем и преподавал в платоновской Акадедемии вплоть до смерти ее основателя. Покинув Афины (в 347 г. до н. э.), Аристотель в течение ряда лет жил в других греческих государствах, а в 342—340 гг. до н. э. по приглашению македонского царя Филиппа II занимался воспитанием его сына Александра[3,58].

      С 335 г. до н. э. Аристотель снова в Афинах. Здесь он основал свою философскую школу — Ликей (лицей) и руководил почти до конца жизни.

      Необыкновенная  разносторонность знаний и широта философской  мысли побуждали Аристотеля отзываться на самые разные духовные запросы  своего времени. Он написал немало работ  самого разнообразного характера, относящихся  к различным отраслям знаний, но большинство из них утрачено. До нас дошла только их небольшая  часть, да и то не в полном объеме ("Категории", "Метафизика", "Этика", "Поэтика" и др.). Политическая проблематика освещается в таких  сохранившихся его работах, как "Политика", "Афинская политая" и "Этика". Наиболее значительной из них является "Политика"; на ней мы и сосредоточим основное внимание.

      "Политика" — одна из наиболее сложных  работ античной политической  мысли. Ни одна из ее восьми  книг не имеет оглавлений, а  многие явно не закончены и  обрываются на полуфразах. В них  содержатся многочисленные повторения и нет достаточной логики в последовательности расположения самих книг. Все это делает их чтение затруднительным даже для специалистов, не говоря уже о неискушенном читателе. И тем не менее это весьма содержательное, насыщенное глубоким философским смыслом произведение.

      Центральными  проблемами "Политики" являются вопросы  о происхождении и формах государственного устройства. Уже первая книга начинается словами о том, что всякое государство  представляет собой своего рода общение. Всякое же общение организуется ради какого-либо блага: «Всякое государство представляет собой некую форму общежития… Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством»[2,40].

      В своем учении о сущности государства  Аристотель порывает с религиозными представлениями о его происхождении  и ищет естественные основы образования  данного социального феномена. Он заявляет, что человек есть существо политическое и что государство основывается на природном влечении людей к общению и общежитию. Это влечение приводит прежде всего к образованию семьи как первой ступени к возникновению государства. Аристотель знает лишь семью рабовладельческого общества и, разумеется, считает ее первой естественной формой общежития, не изменившейся за всю историю человечества. В его изображении семья имеет три части и соответствующие им три типа отношений. Части семьи — это господин и раб, муж и жена, отец и дети, а отсюда отношения делятся на господские, супружеские и родительские.

      Второй  этап образования государства —  селение, которое образует несколько  семей. Это фактически разросшаяся, большая семья, но ее интересы не ограничиваются кругом повседневных проблем, ибо становятся возможны и другие, более возвышенные  потребности.

      Объединение людей в семьи и селения  Аристотель выводил не только из естественной потребности людей к совместной жизни и взаимопониманию, но и, как  отмечалось, из того важнейшего в его  учении предположения, согласно которому человек уже родится политическим существом и несет в себе инстинктивные  стремления к "совместному сожительству" и политической жизни.

      Третий  этап образования государства —  возникновение его из нескольких селений. Поскольку государство  в представлении Аристотеля есть развитое общение селений, а селение  — развитая и раздробившаяся семья, формы организации семьи были перенесены им и на государство. Старший  в семье оказывался облеченным полномочиями царя. И так как государства  образовались из элементов, признававших над собой царскую власть, греческие  государства вначале управлялись  царями. Аристотель доказывал даже всеобщность этой первой, по его  мнению, государственной формы ссылками на то, что и современные ему  варварские племена управляются  царями.

      Вместе  с тем он подчеркивал, что в  отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство  образуется благодаря нравственному  общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие  граждан в отношении добродетели. Государство создается ради общей  пользы.

        Для Аристотеля, как и для Платона,  государство представляло собой  некое единство составляющих  его частей, но он критиковал  платоновскую попытку "сделать  государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества  элементов и чрезмерное стремление  к их единству, например предлагаемая  Платоном общность имущества,  как и детей, приводит к его  уничтожению. С этих позиций  Аристотель выступает убежденным  защитником прав индивида, частной  собственности и семьи. Частная  собственность, отмечал он, коренится  в природе человека, в его естественной  любви к себе.

      Подытоживая свои рассуждения по поводу различных  видов общежития, Аристотель дает следующее  определение рассматриваемому понятию: государство — это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Само собой  разумеется, под людьми подразумевались  только свободные граждане независимо от того, бедные они или богатые. Варвары и рабы людьми не считались. Рабство Аристотель полагает необходимым  и вполне естественным. Оспаривая  утверждения некоторых софистов о естественном равенстве людей, он замечает, что существуют люди, по своей природе предназначенные  быть рабами. Таковыми являются, например, варвары. Варвар и раб по своей  сути понятия тождественные. Греки  нигде не должны быть в положении  рабов. Варвары же, напротив, самой  природой предназначены быть рабами, которые в такой же степени  отличаются от других людей, в какой  душа отличается от тела, а человек  — от животного[1,7].

        В обоснование рабства Аристотель  приводит несколько доводов. Решающий  среди них — естественные, природные  различия между людьми. На страницах  "Политики" неоднократно подчеркивалось, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим  телом и слабым умом, способны  исключительно к физическому  труду. Аристотель призывает порабощать  варваров силой, охотиться на  них, как на диких животных. Рабство — это фундамент, обязательное  условие существования государства,  так как изнурительный труд  по поддержанию жизни лишает  свободного человека возможности  предаваться благам жизни, т.е.  участвовать в делах государства.

      В своей апологии рабства Аристотель доходит до того, что утверждает, будто рабу от природы рабом быть полезно, что люди так устроены, что  одному в его же интересах выгодно  быть слугой, другому — господином, что институт господской власти одинаково  благотворен и для раба, и для  его хозяина, что стремление раба к господину и господина к  рабу также естественно, как стремление мужчины к женщине и женщины  к мужчине. Этот вывод недостоин  великого мыслителя, но он подводит его  к заключению о том, что рабство  — явление, согласное с природой.

      Аристотель  предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Термин "политика" происходит от греческого politike, что  означает искусство управлять. Политика как наука у Аристотеля тесно  связана с этикой. Научное понимание  политики, с его точки зрения, предполагает развитые представления  о нравственности, знание этики или  нравов. Целью политики является воспитание прекрасных качеств граждан, достижение справедливости и общего блага. Таким  образом, под политикой Аристотель понимал управление обществом через  государство как особый аппарат, а также управление самим государством.

      Несомненно, что политику как науку Аристотель считал наиболее практическим знанием, обеспечивающим достижение "общей  пользы". Он называл ее самой могущественной и архитектонической наукой, определяющей всё другие науки, в которых нуждаются государства и которым следует обучать отдельных лиц. В зависимости от нее находятся стратегия, экономика и риторика. Ее цель включает цели всех остальных наук.

      А как понимал Аристотель справедливость? Справедливость, по его мнению, —  это прежде всего то, что соответствует  законам. Такова так называемая политическая справедливость, т.е. справедливость, установленная  государством. Несправедлив в этом смысле всякий, кто нарушает закон. Вместе с тем справедливость состоит  и в равномерном распределении  и уравнивании чего-либо.

      Аристотель  различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Уравнивающая справедливость затрагивает преимущественно  сферу частных интересов индивидов, область различных сделок. Руководствуется  она принципом эквивалентности. Распределяющая же справедливость предполагает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу или взносу в общее дело того или иного  члена общения. Здесь возможно как  равное, так и неравное наделение  соответствующими благами, такими как  власть, почести, деньги и т.д.

      Третья  книга "Политики" посвящена в  основном выяснению вопроса о  том, что такое гражданин. По мысли  Аристотеля, это прежде всего тот, кто может участвовать в законодательной  и судебной власти, в суде и управлении. Гражданин живет для государства, поэтому его отличительным свойством  является добродетель, под которой  Аристотель понимает качества, ведущие  к достижению цели, в данном случае те, которые делают человека способным  участвовать в общих делах.

      Совпадает ли добродетель гражданина с добродетелью человека? На этот вопрос Аристотель отвечает отрицательно. Дело в том, что добродетель  гражданина относится к государству, а последнее бывает разным по устройству и целям. В соответствии с этим оно требует от граждан различной  добродетели, тогда как добродетель  человека всегда одна и та же. Кроме  того, граждане в одном и том  же государстве имеют разное назначение, которое опять-таки требует разной добродетели. А нет ли разряда  граждан, добродетель которых совпадала  бы с добродетелью человека? Оказывается, есть. Ими являются правители, которые  должны обладать так называемой высшей способностью. Но так как в совершенном  государстве каждый гражданин должен быть способен и подчиняться, и повелевать, то здесь добродетель гражданина совпадает с добродетелью человека.

      Много внимания в "Политике" уделяется  анализу форм государства. Этой проблеме посвящена часть третьей и  в основном четвертая книга. И  в этом отношении четвертая книга  является как бы центральной в  сочинении.

      Форма государства, по Аристотелю, — это  организация государственной власти, в первую очередь высшей. Вместе с тем это и его важнейший жизненный принцип: он один — у аристократии, другой — у олигархии и третий — у демократии. Принципом аристократии является добродетель, олигархии — богатство и демократии —свобода.

      Чем определяется многообразие политического устройства? Прежде всего тем, что государство есть сложное целое, состоящее из многих социальных компонентов. У каждого компонента свои представления о счастье и средствах его достижения. Каждый компонент стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, по мысли Аристотеля, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить при царской власти, а для третьих нужна свободная политическая жизнь. Однако главная причина в том, что во всяком государстве происходит столкновение прав, ибо на власть претендуют и благородные, и свободные, и богатые, и "достойные", и вообще большинство, которое всегда имеет Преимущество перед меньшинством. Поэтому и возникают, сменяют друг друга разные политические устройства.

      Классифицируя формы государства, Аристотель выдвигает  одновременно несколько их признаков. Во-первых, он различает формы в  зависимости от качества властвующих  исходя из того, властвует ли один, многие или большинство; во-вторых, формы  правильные (властвующие имеют в  виду общее благо) и неправильные, или извращенные (властвующие имеют  только личную выгоду). Таким образом, он выделяет три правильные формы  государства — монархию, аристократию и политию, и три неправильные — тиранию, олигархию и демократию.

      Власть  одного, при которой имеется в  виду общее благо, именуется монархией. Монархия — это древнейшая форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последняя, по его мнению, допустима в том случае, если в государстве есть человек, который превосходит абсолютно всех других. Такой человек является как бы богом среди людей и поэтому он имеет право на абсолютную власть.

      Далее, власть немногих, правящих в интересах  общего блага и обладающих личными  достоинствами, называется аристократией. Эта форма правления возможна там, где личное достоинство ценится  народом. Так как оно присуще  обычно благородным, то при аристократической  форме власти они и правят.

      Власть  большинства, правящего в интересах  всех, называется политией.

      Всем  трем правильным формам соответствуют  три отклонения от них. Отклонение от монархии — тирания. Аристотель относится  к ней весьма отрицательно. Считает  ее не соответствующей природе человека и восхваляет больше не того, кто  убьет вора, а того, кто уничтожит  тирана.

      Отклонение  от аристократии мыслитель называет олигархией. Олигархия — это тоже власть меньшинства, но только лиц не достойных, а богатых. Главным признаком аристократии в отличие от олигархии он считает не богатство, а достоинство.

      И наконец, отклонение от политии Аристотель называет демократией. Демократия, по его мнению, — это власть бедного  большинства. Она бывает двух типов: демократия, основанная на законе, и  демократия как власть в руках  толпы, точнее, в руках демагогов. Это охлократия, она уже выходит  за рамки политического устройства. Демократию же, основанную на законе, он считает самой "сносной" из всех худших форм политического устройства.

      Типология форм государства, разработанная Аристотелем, оказала сильное влияние на последующую  политическую мысль как в Средневековье, так и в Новое время.

      В пятой книге работы основное внимание сосрёдоточено на причинах государственных  переворотов, смены форм правления. Одной из главных причин государственных  переворотов, по Аристотелю, являются попытки устранить соответствующее  неравенство, другой не менее важной причиной выступает стремление имущих усугубить неравенство и создать  для себя новые преимущества. Аристотель называет и иные, менее существенные причины переворотов, явления психологического порядка: наглость корыстолюбие, страх  и т.д.