Происхождение энтонима бурят.Формирование этноса, хозяйственный уклад, традиции, жилище бурят.Бурятская культура

ФГБО ВПО "ЗАБАЙКАЛЬСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ. Русский язык

 

 

 

 

 

 

 

 

Происхождение энтонима бурят.Формирование этноса, хозяйственный  уклад, традиции, жилище бурят.Бурятская  культура.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Студент: Ивченко И. С. группа:1212

Преподаватель: Бекметова С.В

 

 

 

 

 

г.Чита  17.02.2014 год.

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение:

Формирование  бурятского этноса

Современные буряты сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп на территории северной окраины  ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI — начале XVII века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры.

К началу XVII век булагаты, эхириты и, по крайней мере часть  хонгодоров, находились на определенной стадии этнической консолидации, а население Забайкалья находилось в среде непосредственного влияния халха-монгольских ханов.

Новый импульс происходившим  в регионе этническим процессам  дало появление первых русских поселенцев в Восточной Сибири.

К середине XVII века территории по обе стороны Байкала вошли  в состав Российского государства. Часть бурят в этот период (с 1630-х  по 1660-х гг.) переместилось в Монголию. Однако после нашествия хана Галдана  началось обратное переселение, продолжавшееся с 1665 по 1710 гг.

В условиях российской государственности  начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и  племён, исторически обусловленный  близостью их культуры и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидационных тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений у них стали складываться экономическая и культурная общности.

В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский  этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха- и ойрат-монголов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

Я бы хотела рассказать вам  немного об этом этносе, об его неповторимой культуре и обычаях.

 

 

 

 

 

 

 

Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «бурят» остается во многом спорным  и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые  упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От этнонима «курыкан (курикан)»[4].

От термина «бури» (тюрк.) — волк, или «бури-ата» —  «волк-отец» — предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности  слово «волк» было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое — чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а)[5].

От слова бар —  могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова «бурят» — «баряад»[6].

От слова «буриха» — уклоняться[7].

От слова «бури» —  заросли[8].

От слова «брат» (рус.). В русскоязычных документах XVII — XVIII веков буряты назвались как  братские люди. Научное обоснование  данной версии отсутствует.

От слова «пыраат» (хакас.) Под таким наименованием русским казакам стали известны монголоязычные племена, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем «пыраат» трансформировалось в русское «брат» и затем принято монголоязычными племенами эхиритов, булагатов, хонгодоров и хори в качестве самоназвания в виде «буряад».

и tuma - "щит" (Там же, 585). В сочетании qorituma они могли  нести смысловую нагрузку "охрана, защита", либо "охранник, защитник" по отношению к индивиду. На одном  из отрезков средневековья общность qorituma распалась на qori и tuma.

К тому же слово qori, по-видимому, является основой лексемы qori?an ~ quriqan, значение которой "стан, военный  лагерь"(Древнетюркский:, 1969, 458,468). В  таком случае термин "уч-курыкан", попросту переводится как "три  стана" или "три военных лагеря". Отсюда, qorituma - одно из военных подразделений курыкан, а слово "курыканы" - военно-административный термин, который отражал сущность социального деления раннесредневекового населения Прибайкалья. В дальнейшем термин qorituma приобрел значение

названия этноним социального организма, а затем самоназвания (этнонима) этнической общности, формирующейся из осколков прежнего.

После распада социального  организма "курыкан" на исторической арене появляются новые этнические общности, как с новообразованными, так и со старыми этнонимами. Этноним хори, по-видимому, является новообразованным из среды "трех станов". Значения "охрана, защита", видимо, подтверждаются этимологией хоринских родовых этнонимов, отмеченной у Ц.Б.Цыдендамбаева, где "кубдут - панцирники" (Цыдендамбаев, 1981, 6).

Фонетическая сторона  вопроса проста, переход qori ' qori, объясняется  нейтральным звуком -i, ввиду отсутствия противопоставления твердого -i мягкому -i в монгольских языках. Тюркская форма qori ~ qoru с другой стороны могла 

 

явиться основой якутского племенного этнонима "хоро//хоролор", а также загадочных "хоро-монголов", о которых бытуют легенды у части западных бурят. Иными словами, "хоро-монголы" это экзоэтноним "хори" у западных бурят

Носителями этнонима хори были как тюркские, так и монгольские этнические группы вошедшие в состав социальной общности "хоритуматов", трансформировавшейся в новый демосоциальный организм, у которой впоследствии сложилось мифологическое представление о родстве, выраженное в генеалогических легендах. Родовые же единицы отражают формирование хори как из этнических общностей различного порядка - галзут, шарайт, так и социальных - хубдут, гушит, возникших одновременно с хори. К вышесказанному следует добавить, что по материалам Маласагаева этноним хори сохранился в архаичной форме как родовой этноним хоридой (НАРБ, ф.362, оп.1, д.2., л.10) среди западных бурят Эхирит-булагатского района (времени исследований Маласагаева этой территории соответствовали современные Эхирит-Булагатский, Баяндаевский районы Усть-Ордынского бурятского АО и Ольхонский район Иркутской области).

Хонгодор (в бурятском  написании хонгоодор). Этот этноним  также не имеет однозначного толкования. С.П.Балдаев полагал, что этноним  произошел от слов "хон" - благородная  птица и "гоодор" - шулята благородной птицы (Балдаев, 1961, 77). Оригинальную версию предложил Д.С.Дугаров. По его мнению, в основу легли тюркские

хун/хон (кун) - солнце и  хуба - лебедь, носителями которых были "осколки прежде могущественных хунну". Эти "осколки", разрозненные и ослабленные, на рубеже нашей эры, были отброшены на северную окраину тюрко-монгольской эйкумены. В киданьское и послекиданьское время произошло слияние этих этнических компонентов, которые объединившись составили племя хонгодоров (Дугаров, 1993). Ш.Р.Цыденжаповым было предложено отождествлять этот этноним с тотемом "лебедь" известным в эпоху хуннов, а современное фонетическое оформление сложилось из "хун - лебедь Цыденжапов, 1992, 32-33). Г.Р.Галдановой было предложено отождествлять этноним хонгодор со средневековым хунгират, ввиду возможности перестановки -рат и -дор (Галданова, 1996). Позднее, А.Ангархаев соглашаясь с возможностью трактовки Ш.Р.Цыденжапова, указал на возможность упрошенного варианта от хон (хонг) и арад ' хонгарад ~ хонгирад ~ хонгодор (Ангархаев, 1999, 37).

Явная сложность и  запутанность всех этих гипотез, трудность  лингвистических построений, многосложность позволяет заниматься дальнейшими  поисками этимологии этнонима. По нашему мнению, этноним хонгоодор разбивается  на две части - хонгоо - корень, и дор - окончание. Что же они означают? Хонгоо вполне сопоставим с древнетюркским qo?ur, имеющим следующие значения: 1) сдавленный, хриплый, сиплый (о голосе) 2) рыжеватый, каштановый, коричневый, каурый (о масти животного) 3) вырывать, выдергивать (Древне тюркский, 1969, 456). В данном случае наибольший интерес вызывает второе значение - "каурый" (масть). Следует упомянуть, что слово qo?ur, в виде хонгор вошло и в монгольские языки. Вторая часть этнонима -дор, праформа -dar является окончанием множественного числа, в этом регионе в средневековье наиболее свойственный енисейским кыргызам.. Как отмечают Чжан Тайсянь, А.А.Шомаев и С.Г.Скобелев об этом свидетельствует большое количество архаизмов в языке фуюйских

 

киргизов, проживающих  в провинции Хэйлунцзян КНР и переселенных туда монголами. Кроме того, в приведенном списке родов пять из шести имеют окончание на -дар, -дыр, -тыр: табындар, чигдыр, сандырдыр, былтырды, oргтыр (Чжан Тайсянь, Шомаев, Скобелев, 1994). Употребление этого окончания в этнониме хонгодор, на наш взгляд - отголоски Кыргызкого средневекового каганата, также как и в этнониме булгадар (см. выше).

Исходя из вышеописанного, наша гипотеза строится следующим 

образом: этноним хонгодор возник на базе древнетюркского qo?ur, означающего масть животного, а именно "рыжеватый, каштановый, коричневый, каурый". В данном случае перед нами распространенный способ образования этнонимов от прилагательного, в виду табуизации существительного, который и характеризовал это прилагательное (сравни например, галзууд - "яростные, бешенные собаки" (Цыдендамбаев, 1981, 6). Этнонимы подобного типа, по свидетельству Г.О.Авляева, распространены среди калмыков, например: буурул - седые, чалые; кюрюнгуд - коричневые, бурые (Авляев, 1981, 66-67). На вопрос, какое именно животное - конь или бык, подразумевается в термине "каурый", у нас на данный момент определенного ответа нет.

То, как древнетюркские qo?ur и -dar ~ qo?urdar перешли в qo?o:dor можно  объяснить с помощью материалов по исторической фонетике. Согласный -r перед -d в слове qo?ur в ойратских и бурятских диалектах редуцируется, сравн. например: стп.м.я. - ortu, халх. - урт, бур. - ута, калм. - ут (Рассадин, 1982, 97); халх - дорд~доод, бур. - доодо - нижний (Монгольско-русский:, 1957, 152-153; Бурятско-русский:, 1973, 135). Долгая гласная -о: появилась вместо ударного -u в заимствованном слове, а также ввиду одновременной редуцирования -r. Последний гласный -о, вместо раннего тюркского -а, появился также под влиянием монгольского языка, где -а в безударном положении часто переходит в -о, сравни например: стп.м.я. odan - звезда, халх. - одон, бур. - одон (Рассадин, 1982, 30). Таким образом, перед нами предстает следующий ряд: qo?urdar ~ qo?o:dar ~ qo?o:dor ~ хонгоодор. Также можно предположить о возможности переогласовки на -о в тюркский период: сравни например, стп.м.я. - qorilartai, где -tai - этнородообразующий аффикс, с поздними якутскими "хоролорами" (qorilar ~ хоролор).

Следует добавить о связи  между этнонимами хонгодор и хунгират. Как отмечала Г.Р.Галданова "в XIII веке на западной части Прибайкалья среди прочих племен упоминаются хонгираты: большинство из которых были уведены на территорию нынешней Средней Азии и Казахстана, где до сих пор отмечается название конгурат (конрат, конурат):" и далее - "та небольшая часть, которая осталась около Байкала, возможно, стала известна под названием хонгодор" (Галданова, 1996, 90).

О том, откуда хонгодоры  прибывали в Прибайкалье в XVI-XVIII веках у ученых имеются разные мнения, но все они указывают на регион Севоро-западной Монголии [но не из Халхи (Галданова, 1996, 84)]. В настоящее время это регион, в котором расселены различные группы тюркского происхождения, такие как цаатаны, дархаты, сойоты, а также

различные монгольские  группы населения. Все это позволяет предполагать о возможном раннем параллельном существовании форм qo?urad и qo?urdar, у разных частей прежде единой исходной группы.

 

Широкое распространение  этнонима qo?urad ~ кунгурат ~ кунгират ~ хонгират, прежде всего, связано с тем, что  его носители приняли активное участие в исторических событиях XII-XIII вв., и именно поэтому среди тюрков Средней Азии он распространился в форме с монгольским окончанием. Относительно формы qo?urdar ~ хонгоодор, можно полагать, что его употребление ограничивались лишь в северо-западной Монголии, в непосредственной близости к тюркским саянским народам. Но несмотря на близость, qo?urdar'ы перешли на монгольский язык в ранний период, по крайней мере до того, как предки ойратов и бурятов утратили -r в позиции перед -d,t, но уже отделились от будущих "халхасцев" массива, у которых -r в позиции перед -d,t сохранился до настоящего времени (Рассадин, 1982, 97).

Этноним бурят имеет  древнее происхождение от "бури - волк", сохраняясь в этой форме  на разных этапах истории, включал в себя различные группы происхождения. В разные периоды либо соприкасался, либо пересекался с такими этнонимами как курыкан, баргу, ойрат, булагат и др. Этноним эхирит свидетельствует об активном участии в этногенезе монгольских племен центрально-азиатского ареала. На примере этнонима хори объясняется возможность сложения новых демосоциальных организмов из общности социального порядка. Также становится очевидным местное прибайкальское происхождение общности именуемой - хори. Этноним хонгодор подтверждает мнения Д.Г.Санжеева и Ц.Б.Цыдендамбаева о том, что хонгодоры вышли из пределов Северо-западной Монголии, но не Халхи. В формировании хонгодоров принимали участие, как тюрки, так и ойраты.

Все представленные семантические  значения этнонимов не ограничиваются представленными выше, дальнейшее их изучение может привести к совершенно другим выводам, поэтому, не претендуя на окончательное и однозначное раскрытие этимологии некоторых из них, считаем нужным оговориться о необходимости развития дальнейших исследований в области этнонимии бурят.

Национальная  государственность

Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности  у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской  губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улус» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

Была образована Бурят-Монгольская  автономная область в составе Дальневосточной республики (1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику Бурятия.

 

 

 

Хозяйственный уклад у бурят

Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись  степными думами и инородческими  управами. Основу хозяйства бурят  составляло скотоводство, полукочевое  у западных и кочевое у восточных племён; были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство. В XVIII—XIX вв. интенсивно распространилось земледелие, особенно в Иркутской губернии и Западном Забайкалье.

Семейно-бытовые обычаи бурят 

Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было

весьма условным, в  несколько поколений. Большая семья  жила обычно следующим образом – каждый улус обыкновенно состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими-нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.

 

Во главе рода стоял  предводитель – нойон. Когда род  сильно увеличивался, и подрастали поколения, из-за интересов его ветвей прибегали к его разделению –  проводился обряд отхода от родства. Когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок.На обряд съезжались все старейшины рода, все молились духам и предкам, и на меже – границе земель семей, ломали надвое котел и лук, говорили, что как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся. Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов в свою очередь составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Племя составляло либо просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо имелся глава племени – как правило. Глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов. В свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке

 

 

 

 

 

хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и

коллективизма. Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженства, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей. Так как за жену нужно было платить выкуп (калым).

 

 

Все стороны семейно-брачных  отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся  вплоть до начала XX века, не допускала  вступления в брак лиц, принадлежащих  к одному роду. Например, буряты Готольского  рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго родители жениха и невесты обменивались поясом, и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.

Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю «андалята»- обмену, заключавшему в  том, что две семьи, имевшие сыновей  и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.

Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.

Дети в жизни бурят  занимают значительное место. Самым  распространенным и добрым благопожеланием  у бурят считалось – «Имей  сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж».

 

Самая страшная клятва заключалась  в словах: «Пусть потухнет мой очаг!» 

 

 

Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения  рода было настолько велико, что  оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.

Отца и мать ребенка  не называли собственными именами: к  словам «отец» или «мать» добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).

Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд  укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие  новорожденного.

Имя ребенку давал  кто-либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка  нарекали неблагозвучным именем, чтобы  отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко втречались имена, обозначающие животных (Буха –  Бык, Шоно - Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг - Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).

Детей с малых лет  учили знанию родного края, обычаев  и традиций отцов и дедов. Им старались  привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.

Поселение и  жилища. Быт бурят 

Кочевой образ жизни  издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно-разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так ив эстетическом отношении.

Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно-бытовую деятельность. Бурятское название войлочной

 

юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой  легкую сборно-разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.

В 19 веке значительная часть  бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам  и нагорьям. Каждый улус состоял  из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до восьмидесяти десятков. На зимниках располагались много стенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.

 

Национальное  жилище 
 
 
Зимняя юрта. Кровля утеплена дерном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья. 
Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами 
Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом. В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы 
Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12-14 рядов.

Диаметр юрты достигал 10 метров.

В центре, для поддержания  потолка, устанавливали столбы с  балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину.

Северная часть юрты – хоймор, располагались напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагаются очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх, и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды.

 

Традиционная  пища  
Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.  
Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.  
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало. 
В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту. 
 
Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал

также обычай заготавливать  на зиму уусэ – конину.  
Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр

 

хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей – родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня. 
Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару? блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится. 
 
Традиционная одежда бурят  
Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.  
Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5-6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.  
Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей -

вероятно, здесь сказывалась  традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.  
Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта