Ранние формы религиозных верований. 5

 

 

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ и науки РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

АВТОНОМНАЯ НЕКОММЕРЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «ЕВРАЗИЙСКИЙ ОТКРЫТЫЙ ИНСТИТУТ»

КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ, ПСИХОЛОГО-ПЕДАГОГИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ ДИСЦИПЛИН

 

 

РЕФЕРАТ

 

ПО ДИСЦИПЛИНЕ «КУЛЬТУРОЛОГИЯ »

 

РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ

 

 

 

Выполнил:

студент 1 курса

группы «ЗГМ-111п»

Горин Игорь Геннадьевич

Проверил:

к.ф.н., преподаватель

Крайко Ю. В.

 

 

Москва

2013

Содержание

Введение            3

1. Фетишизм          5

2. Тотемизм          8
3. Анимизм                 12
4. Шаманизм                 16
5. Магия                 19

Заключение                  22

Список использованной литературы              24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение. 
         Эдуард Тайлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых разных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племен.[1] 
         Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (homo sapiens), который значительно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к абстрактному мышлению.

Для исследования ранних форм религий, возникших и получивших первоначальное развитие в первобытном обществе, требуются надежные источники и данные. Такие исторические сведения предоставляет археология древнейшего периода, изучающая материальные памятники прошлого. Иные сведения дает этнографии, которая занимается некоторыми современными народами, находящимися еще на стадии первобытного общества. Фольклористика представляет данные о легендах, преданиях, сказках и обычаях, которые оказывают помощь при исследовании истории религии. Языкознание также является для истории религии важной вспомогательной наукой. Наконец, и антропология оказывает помощь в исследовании, если она учитывает условия развития общества и влияние их на формирование физических типов человечества.

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохранивших в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придется сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

Но нельзя предполагать, что религия возникла вместе с человеком и существовала с начала первобытного общества. Первобытные люди вели жизнь, близкую к животной, чтобы могли развиться внутренние противоречия и чтобы могли сформироваться и определиться верования, хотя бы и самые примитивные. Человек того времени был далек от того, чтобы у него возникли фантастические, религиозные представления как отражение его отношений с природой и с себе подобными. 
Таким образом человек стал переносить свои собственные свойства и ощущения на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа – живая.[2]

Итак, целью исследования является изучение ранних форм религиозных верований. Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи:

1. Найти истоки происхождения религиозных верований.
2. Ознакомиться с ранними формами религиозных верований.
3. Дать краткую характеристику некоторым формам религиозных верований.

 

 

 

 

 

 

 

1. Фетишизм

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они вглубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.

Простое и лаконичное определение фетишизма - поклонение отдельным предметам и явлениям природы, а предметы, которым поклоняются - фетишами. Понятие "фетиш" происходит от португальского слова "фетико", что означает "деланный", "сделанный". Однако до сих пор ясности в термине "фетишизм" нет, ибо ему придают то одно, то другое значение. Одни исследователи называют фетишизмом почитание любых материальных предметов, другие сужают объем понятия только земными неодушевленными предметами. Некоторые ученые считают фетишем сам материальный предмет, другие относят это название не к самому предмету, а к духу, пребывающему в нем.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки, Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетой. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Аэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.[3]

Эдуард Тайлор относит к области фетишизма и многочисленные формы погребальных обрядов, существующие у разных народов. Обычай сохранять некоторые части тела умершего или даже в мумифицированном виде всё его тело как вместилище сверхъестественных сил существовал когда-то в Перу и Египте. В первой четверти XX в. он неожиданно возродился в России. Фетиши-черепа хорошо известны у многих народов. Гвинейские негры сохраняют кости родных в яшиках и время от времени ходят беседовать с ними в маленькие хижины-гробницы. Женщины одного из островов Филиппинского архипелага ежегодно приносят пишу черепам своих родственников и способны часами болтать самым ласковым образом с останками своих мужей и детей. В основе существования фетишей такого рода лежит простая мысль о реальном присутствии духа в безжизненных предметах, когда-то бывших живыми.[4]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Тотемизм

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. Тотемистические верования, или тотемизм - вера в то, что определенные виды животных, растений, некоторые материальные предметы, а также явления природы являются предками, родоначальниками, покровителями конкретных родовых коллективов. Тотемизм (“от-отем” на языке североамериканских индейцев оджибве означает “его род”) система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. Тотемические животные и растения реальные и материальные предметы и фантастический элемент верований состоит здесь в представлении о родстве, якобы существующем между данным животным (растением) и человеческой группой, а также в вере во взаимную магическую связь человека с его тотемом. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей своих родственников от голода, холода, тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более “специализированные” тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются. Тотемические предки выполняют также функции "культурных героев". Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются в разной степени в современных религиях и сохранились как элементы в этнических культурах многих народов.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с ним. Жители Южной и Юго-Восточной Австралии обращаются к тотему со словами: “Наш старший брат”, “Наш отец”. Близость между человеком и тотемом выражается прежде всего в запрете (табу) убивать тотем и употреблять его в пишу. Однако при исполнении некоторых обрядов обычай предписывал съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. Делались попытки связать происхождение тотемов с древнейшей традицией изображения промысловых животных, игравших важную роль в жизни рода, племени. Но такая гипотеза едва ли состоятельна, поскольку трудно представить, чтобы древние считали ценной добычей кузнечика или летучую мышь.[5]

Тотемизм — это религия раннего  родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. “Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы”.

От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщённых к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях людей в растения, зверей и птиц, о браках между людьми и животными. Культ священных животных (коров, обезьян, слонов, крокодилов), часто имеющий тотемические корни, вошёл и в индуизм. Главных богов индуистского пантеона обязательно сопровождают священные животные. Так, Шива изображается с быком, Ганеша (сам в виде слона) — с крысой, Вишну — с птицей и т. д. Вероятно, это были тотемы древних родовых и племенных групп. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе).[6]

Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать положения в группе, права и обязанности членов первобытною коллектива.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Анимизм.

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus — “душа”). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. атташе — “одушевлённый”), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Находясь на достаточно низком уровне развития, примитивные люди старались найти защиту от различных болезней, природных катаклизмов, наделяя природу и окружающие предметы, от которых зависело существование, сверхъестественными силами и поклоняясь им, олицетворяя их как духов этих объектов. Согласно анимистическим верованиям, духами населен весь окружающий человека мир, а каждый человек, животное или растение обладает своей собственной душой, бестелесным двойником. Такая вера в той или иной форме присуща любой религии, от самой примитивной до наиболее развитой. Правда, степень выраженности анимистических верований неодинакова при разных формах религии, на разных стадиях ее развития.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Считалось, что душа есть у всех явлений природы, у предметов и людей. Души могли быть злыми и доброжелательными. Практиковалось жертвоприношение в пользу этих духов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 — 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядром этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления.

Тайлор различал две основные разновидности анимизма (кстати говоря, сам исследователь писал это слово с заглавной буквы — Animism): верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Тайлор опубликовал свою книгу "Примитивная культура" (Primitive Culture, 1871) в то время, когда идеи об эволюции, связывающиеся сейчас с именем Дарвина, буквально носились в воздухе. Основатель антропологии был убежден в том, что человеческая психология, наряду с человеческой культурой и обществом, также прошла определенный эволюционный путь подобно тому, как это произошло с физическим телом человека. Такие взгляды позволили ученому определить своего рода историческую последовательность, в которой развивались те понятия, которые человечество связывало с душами и духами. Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, что объединяет все современные религии Запада.

Эндрю Ланг стал первым, кто усомнился в справедливости разработанной Тайлором эволюционной последовательности, указав в своей книге "Создание религии" (Making of Religion) на то обстоятельство, что некоторые весьма примитивные сообщества имели своих "высших богов". Более поздние исследования показали, что боги, о которых говорил Ланг, не являлись полным аналогом Всевышнего в великих религиях Запада, тем самым на справедливость теории Тайлора удалось бросить тень. Раздавались также голоса, ставившие под сомнение то, что анимизм следует считать самой ранней формой религии. Сэр Джеймс Фрэзер в своей книге "Золотая ветвь" (Yhe Golden Bough, 1890) оспаривал, что на ранней стадии развития человечество верило в магию. Другие исследователи высказали предположение, что вера в некую физическую субстанцию, именовавшуюся "мана", существовала до появления верований, связанных с душами и духами. Однако ввиду того, что не удалось найти такие сообщества, члены которых верили бы в магию и ману, но не верили в души и духов, такие предположения так и остались гипотезой.

Современные антропологи отвергают эволюционную ориентированность Тайлора и разработанную им последовательность развития верований, но признают, что описанная им система верований, объединенная названием "Анимизм", является довольно-таки распространенной. Сейчас слово "анимизм" пишут с маленькой буквы и понимают под этим совокупность верований, характерную для сохранившихся до наших дней племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества.

Анимизм — это нечто большее, нежели просто совокупность дерований, касающихся душ и духов. Анимистические представления обладают своей собственной логикой и последовательностью, позволяющие назвать анимизм "системой верований". В современном мире трудно найти сообщество, придерживающееся полностью анимистических представлений, однако некоторые части такой системы встречаются во многих местах. Это наводит на мысль о том, что анимизм — весьма древний способ восприятия человеком окружающего мира и что давным-давно именно он являлся наиболее распространенным. Эндрю Ланг возражал против предложенной Тайлором модели эволюции верований, но не в том, что касалось описания таких верований. И здесь Ланг пошел дальше Тайлора, утверждая, что сны и видения ясновидцев потому и привели к верованиям, связанным с душами и духами, что были правдивыми. Это же подтверждается и проведенными с тех пор исследованиями, не оставляющими сомнений в том, что живучесть анимистических представлений обусловлена реалистичностью заложенного в них восприятия окружающего мира.

Анимистические верования являются весьма существенной частью практически всех религий мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлении первобытной эпохи. То же самое можно сказать о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие — оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков.

 

 

 

 

 

4 Шаманизм.

Шаманизм — вера в то, что отдельный человек (шаман) обладает сверхъестественными способностями.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм (от эвенкийского шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды. Шаманство само по себе не является какой-либо отдельной религией. Религиозное мировоззрение, на котором оно основывается - это анимизм, или вера в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. В основе шаманства стоит фигура жреца-шамана, являющегося посредником между людьми и духами.[7]

Шаманизм возникает на более позднем этапе развития, когда появляются люди, обладающие особым социальным статусом. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Шаманы были хранителями информации, имеющей большое значение для данного рода или племени. Шаман совершал ритуал, который назывался камлание (ритуал с плясками, песнями, во время которых шаман общался с духами). Во время камлания шаман якобы получал указания от духов о способах решения проблемы или лечения больных. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. Когда избирается шаман, с ним происходит "пересотворение", то есть духи "забирают" его душу, и, "переродив" ее по своему усмотрению, "возвращают" шаману. Это "пересотворение" происходит как видимым способом, так и невидимым. Над шаманом совершают всевозможные жестокие ритуальные действия, в результате чего его тело покрывается кровоподтеками и ссадинами. Но самое страшное происходит с внутренними ощущениями: по рассказам, они чувствовали, как духи "изменяют" их разум и сердце, вкладывая в них свои мысли и чувства. Стоит отметить и то, что человек становится кандидатом в шаманы, когда ощущает внутренний толчок и появление духов в своей жизни. Одной из главных задач шамана является камлание (от тюркского "кам" - шаман), то есть его общение с духами во время ритуальной пляски. Во время этого зловещего обряда шаман впадает в глубочайший экстаз, при котором его психика совершенно отключается. Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху.  Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов. Практикующих шаманов можно встретить и в наше время у американских индейцев, в Сингапуре, Малайзии, Таиланде. Шаманство занимало важное место и продолжает играть определенную роль в культуре коренных народов Сибири: якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев.[8]

Элементы шаманизма присутствуют в современных религиях. Так, например, священникам приписывается особая сила, позволяющая им обращаться к Богу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Магия.

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.

Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например советским исследователем Сергей Александровичем Токаревым или румынским религиоведом Мирчей Элиаде), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.[9][10] В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[11] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.

Необходимо так же учитывать, что это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств. В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.

Виды магии по методам воздействия:

• контактная (непосредственное соприкосновение носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальная (магический акт, направленный на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности);
• парциальная (опосредованное воздействие через остриженные волосы, ногги, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю мат ческой силы);
• имитативная (воздействие на какое-либо подобие определенного субъекта).