Роль русской православной церкви в Великой Отечественной войне

Роль  русской православной церкви в Великой  Отечественной войне

Выполнила: Р.Р.Баймухаметова, школа № 66, 10А класс

Научный руководитель: учитель  истории высшей категории Т.Ю.Ковалёва

Научный консультант: кандидат исторических наук А.С.Вдовин

Красноярск, 2005

Содержание:

Введение. 
Глава 1. Церковь и власть. 
1.1. Положение Церкви до войны. 
1.2. Церковь и власть в годы войны. 
Примечания. 
Глава 2. Церковь и народ. 
2.1. Патриотическая деятельность Православной Церкви во время Великой Отечественной войны. 
2.2. Вера в Бога на грани закона. 
2.3. Вера в Бога в тылу и на фронте. 
Примечания. 
Заключение. 
Источники. 
Литература. 
Приложение.

Введение

В этом году празднуется 60-летие  победы Советского Союза в Великой  Отечественной войне. Эта победа досталась нелегко: огромные потери, разруха и кошмар концентрационных лагерей вошли в историю Отечества  навсегда. Важнейшую роль в итоге  войны сыграл героизм народа, его  самоотверженность и боевой дух. Этот героизм вдохновлялся не только патриотизмом, жаждой мести, но и верой. Верили в Сталина, в Жукова, ещё  верили в Бога. Всё чаще мы слышим из средств массовой информации о  вкладе Русской Православной Церкви в победу. Долгое время эта тема не обсуждалась в печати из-за коммунистической цензуры. Только теперь у нас появляется возможность получить достоверную  информацию, дать объективную оценку роли Православной Церкви в Великой  Отечественной войне. А был ли значительный вклад на самом деле? Или, может быть, это только миф?

В настоящее время многие учёные и обычные люди отмечают снижение гуманности в обществе (растёт преступность, безразличие людей друг к другу). Издавна православие в России олицетворяло гуманистические начала. Церковь не потеряла своей роли и  в наше время. Поэтому тема работы актуальна, история Церкви - это история духовной культуры, и если мы хотим жить в гуманистическом обществе, эту историю нельзя забывать.

Цели:

1. Выявить, каким образом  Великая Отечественная война  повлияла на взаимоотношения  власти и Церкви. 
2. Определить патриотическую роль Русской Православной Церкви в Великой Отечественной войне. 
3. Определить роль Православной Церкви в поднятии боевого духа в народе.

Задачи:

1) Проследить за взаимоотношениями  Русской Православной Церкви  с властью в довоенный период  и во время Великой Отечественной  войны, определить основные тенденции  и изменения в этих взаимоотношениях. 
2) Выявить основные направления патриотической деятельности Православной Церкви во время Великой Отечественной войны. 
3) Узнать и проанализировать свидетельства об отношении населения к православию в исследуемый временной период.

Гипотеза:

Во время Великой Отечественной  войны произошло изменение отношения  власти к церкви. Церковь вела активную патриотическую деятельность, и вера в Бога морально поддерживала людей  в тылу и на фронте.

Хронологические рамки:

Основное внимание в работе уделено периоду Великой Отечественной  войны в России - 1941-1945 годы. Также  рассматривается довоенный период времени с 1917 года, так как без  этого нельзя раскрыть некоторые  аспекты работы.

Территориальные рамки:

Рассматривается территория сегодняшней Российской Федерации, частично, территория СССР.

Структура работы:

Работа состоит из введения, двух глав, разделённых на параграфы, заключения, списков источников, литературы и приложения.

Методы исследования:

Работа построена по реферативному  типу с обобщением уже известной  информации и построением собственных  выводов на её основании. В работе присутствует информация источников, нигде не опубликованная ранее (воспоминания очевидцев и участников событий  Великой Отечественной войны, сводная  таблица о закрытии церквей Красноярского  края в 1935-1940 гг., данные архивных документов).

Практическое  значение работы:

Данная научно-исследовательская  работа частично может использоваться на уроках истории в школе, при  изучении Великой Отечественной  войны, ведь в учебниках про Православную Церковь в этот период написано крайне мало. Составленная автором таблица может в дальнейшем использоваться при изучении вопросов, подобных поднятому в работе. Работа может быть полезна историкам, а также всем тем, кто интересуется историей православия.

Библиографический обзор:

Материал по аспектам православия  во время Великой Отечественной  войны рассредоточен в различных  изданиях. Можно говорить о том, что  тема работы нова и малоисследованна.

Православной Церкви во время  Великой Отечественной войны  посвящён документальный фильм «За други своя», в котором рассказывается об отношениях Церкви с властью в этот период, вере в Бога в народе. В работе используются различные виды неопубликованных источников. Велась работа в ЦХИДНИ КК с фондами 1, 26 и 1474. В работе с источниками основной трудностью являлось то, что нельзя было получить документы ГАККа для изучения в читальном зале, так как в фондах о Православной Церкви содержалась конфиденциальная информация о людях, которая не может быть опубликована в течение 75 лет. Антирелигиозная статья из газеты «Типографский рабочий» от 1925 года изучались на выставке в доме-музее П.И.Красикова, основанной на материалах фондов Краеведческого музея. Важнейшими источниками стали интервью с очевидцами событий Великой Отечественной войны. Каждый из них рассказывал какие-то факты, давал разную личностную оценку тем событиям, но все они помогли нам составить примерную картину отношения к религии в обществе во время войны.

В работе использовались данные из сборников материалов научных  конференций «Церковь и государство: прошлое и настоящее», «Люди и  судьбы XX век», «Красноярский край: история в документах». Использовались сведения из пособия для духовных семинарий «История Русской Православной Церкви». Часть используемого в  работе материала содержится в научных  журналах. В статье Т.А.Чумаченко «Советское государство и Русская Православная Церковь в 1941-1961 гг.» из научно-теоретического журнала «Религиоведение» (№ 1, 2002 год) рассказывается, как власть неоднократно пересматривала тактику ведения отношений с православием. В статье В.Якунина «Изменение государственно-церковных отношений в годы Великой Отечественной войны», помещённой на страницах политического журнала «Власть» (№ 12, 2002 год) также рассматривается взаимоотношения Церкви и власти. Но В.Якунин пишет о государственно-церковных отношениях во время Великой Отечественной войны и в 1930-е годы, не затрагивая более поздний период. В журнале писателей России «Наш современник» (№ 5, 2002 год) напечатана статья Геннадия Гусева «Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война», в которой автор приводит исторические документы 1941-1946 гг.: послания церковного местолюбителя Сергия народу, телеграмму Сталина Сергию. Во вступительной статье Г.Гусев пишет о высоком значении Православной Церкви в Великой Отечественной войне. Также работа содержит информацию из сети Internet. Это выдержки из книг М.Жуковой и протоиерея В.Швеца о роли православия на фронтах Великой Отечественной войны и среди тыловиков. В статье «Была ли безбожная пятилетка?», размещённой на сайте www.religion.ng.ru и в «Независимой газете», историк С.Фирсов пишет о том, что, несмотря на угнетение Церкви при коммунистическом правительстве до войны, население верило в Бога. Марк Поповский живым языком написал очерк «Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга», в котором рассказал не только о личности Святого Луки, но и о вопросах взаимоотношений власти и Церкви во время Великой Отечественной войны. В газете «Красноярский рабочий» (№ 34, 1991 год) мы нашли публикации о священнике-хирурге В.Ф.Войно-Ясенецком. Сведения о нём можно найти также в мерной книге «Памятники истории и культуры Красноярского края».

О войне написано много  художественных произведений. Религия - прежде всего, духовная культура, поэтому  важно было в работе обратить внимание на внутренние переживания людей, моральное  ощущение мира у человека того времени. В работе используются воспоминания участников Великой Отечественной  войны из книги С.Алексиевич «У войны - не женское лицо». Осмыслить величину человеческой трагедии Великой Отечественной войны помогают и другие художественные произведения таких, например, авторов, как Михаил Шолохов («Судьба человека»), Василь Быков («Обелиск», «Альпийская баллада»), Виктор Астафьев («Прокляты и убиты»).

Глава 1. Церковь  и власть

1.1. Положение Церкви  до войны

Россия приняла православие  как государственную религию  в 988 году. В то время это было необходимо для поддержания государственности. Единая вера способствует объединению  людей. Теперь Россия - страна более  чем с тысячелетней православной историей. Православие всегда привносило в нелёгкую жизнь русского крестьянина  душевное спокойствие и чувство  защиты свыше. Церковь занималась благотворительностью, в церковно-приходских школах детям  давали начальное образование. Это  были основные направления деятельности православных церквей на местах, но, помимо этого, священнослужители и  епископы занимались множеством других дел епархий. Нередко они заступались  за обиженных, так или иначе, давали свою оценку политическим преобразованиям, то есть занимали активную позицию в жизни государства. Хотя Церковь и называется «второй властью», большинство светских царей воспринимали православие как инструмент поддержания своего самовластия. Власть старалась не портить отношения с Православной Церковью. Представители духовенства имели привилегии, особый статус.

С приходом новой власти в 1917 году положение Церкви в России резко ухудшилось, «...была христианами  создана запутанная сказка о рождении Иисуса-Мессии, которой попы до сих  пор морочили рабочих и крестьян», «Где помещается бог со своим царством, если астрономы обшарили своими фототелескопами вселенную на 12000 световых годов?» - писали в красноярской газете «Типографский рабочий» от 1925 г.(1) С приходом к власти большевиков для Церкви наступили нелёгкие времена. Новая власть не хотела в условиях послереволюционного периода допускать существования православия наравне с единой коммунистической идеологией марксизма. Религию объявили пережитком царизма.

Уже Ленин в своих письмах  призывал к беспощадному уничтожению  священников, отказывающихся подчиняться  новому строю.(2) Вначале большевики не имели чёткой программы уничтожения  Православной Церкви. Но с 1922 г. у них  появилась эта программа, и вскоре началось приведение в жизнь антирелигиозных  указов. В 1922 г. при ЦК РКП(б) появилась Комиссия по проведению отделения Церкви от государства (Антирелигиозная комиссия в 1928-1929 гг). Эта комиссия жестко контролировала религиозные организации. Бессменным председателем её был Емельян Ярославский(3) (Миней Израилевич Губельман)(4). Комиссия действовала до 1929 года. Позднее вопросы православия рассматривались на заседаниях Секретариата ЦК партии.

В 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Официально это было связано с  голодом 1921 года, неофициально изъятие  церковных ценностей власть воспринимала как способ ослабления влияния Церкви в России. Вопрос об изъятии ценностей  всколыхнул партийную массу и  в городах и в деревне. По укомам и райкомам был разослан специальный циркуляр, была открыта подготовительная агитация(5).

В середине 20-х гг. возник Союз безбожников СССР, открыто поддерживаемый государством. В декабре 1922 г. начала издаваться газета «Безбожник». Инициатором  её создания и ответственным редактором почти 20 лет был Е.Ярославский. 12 сентября 1923 года, во время обсуждения вопроса «о формах и способах антирелигиозной пропаганды в деревне» Е.Ярославский выдвинул идею организации кружков воинствующих безбожников. Власть поддержала инициативу, и в 1924 году в Москве созвали первое учредительное собрание Общества друзей газеты «Безбожник». Съезд этого общества в 1929 году положил начало Союзу безбожников СССР (с 1929 г. - Союз воинствующих безбожников). Эта организация имела свой Центральный совет. Главными лозунгами совета стали «Через безбожие - к коммунизму» и «Борьба с религией - это борьба за социализм». Председателем нового Союза стал Е.Ярославский. Апогеем деятельности совета можно считать II съезд безбожников, прошедший в июне 1929 г. На нём присутствовали 1200 делегатов.

Практиковалось публичное  вскрытие святых мощей.(6) Одним из своеобразных напоминаний об официальном безбожии стали «шестидневки» («непрерывки»). С 1929 г. в СССР рабочая неделя была «подвижной», когда 5 дней трудящиеся работали, а на шестой отдыхали. Под этим подразумевалось  отрицание воскресенья, как данного  Богом дня для отдыха. Указом СНК  от 26 июня 1940 года «непрерывки» были отменены, и Россия вернулась к семидневной  рабочей неделе.

В марте 1930 г. вышло постановление  ЦК ВКП(б) «О борьбе с искривлениями партийной линии в колхозном движении». В нём ЦК требовал «решительно прекратить практику закрытия церквей в административном порядке».(7) Но процесс не прекратился, а напротив, только ускорился. Для примера приведём таблицу об официальном закрытии церквей Красноярского края в 1935-1940 гг.:

(Сводная таблица 1 составлена  на основе архивных документов  ГАККа из сборника материалов научной конференции «Церковь и государство» (Документы о закрытии соборов и церквей в городах и районах Красноярского края и о передаче их зданий в распоряжение городских и сельских Советов, с.123-134).

Из таблицы видно, что  ни о каком прекращении закрытия церквей после издания указа  нельзя говорить. В Красноярском крае, например, этот процесс протекал в 1935-1940 годах, когда было закрыто большинство  местных церквей.

Священников продолжали ссылать  и расстреливать. Репрессии 30-х годов  затронули большую часть церковников. Так, среди иерархов в 1931-1934 году арестовано 32 человека, а в 1935-1937 гг. - 84. Как правило, им предъявляли обвинения в «контрреволюционной  и шпионской деятельности».

Политика воинствующего  атеизма не принесла ожидаемых результатов. Об этом свидетельствует перепись населения 1937 года. По личному указанию Сталина  в опросные листы переписи был  внесён вопрос о религиозных убеждениях. Скорректированные властями результаты выглядят следующим образом: из 30 миллионов  неграмотных людей старше 16 лет 84% признали себя верующими, а из 68,5 миллионов  грамотных - 45%.(3) Это было меньше, чем  во времена расцвета православия. Но эти результаты явно не оправдали  ожидания безбожников. Ведь по ним Россия не была «безбожной» страной, напротив - преобладали верующие. В 1934 году митрополит Сергий был провозглашен митрополитом Московским на праздничном богослужении. В 1936 году вышло постановление ЦК партии, осуждающее антирелигиозную  пьесу Демьяна Бедного «Крещение  Руси». В 1937 году ведущий советский  исторический журнал опубликовал статью С.В.Бахрушина о положительном значении Крещения Руси.(7) Власть пересмотрела отношение к религии? Нет, пока она пересмотрела только тактику антирелигиозной деятельности. Её стали вести закрыто, указы по Церкви принимались правительством без широкой народной огласки. В 1935-1936 гг. правительство запретило деятельность Синода и «Журнала Московской патриархии». В 25 областях не имелось ни одного действующего храма, а в 20 областях действовали 1-5 храмов.(8)

1.2. Церковь и  Власть в годы Великой Отечественной  войны

«Братья и сестры! К вам  обращаюсь я, друзья мои» 
И.В.Сталин, 3 июля 1941 года

Знаменитое обращение 3 июля 1941 года Сталин начал именно со слов «братья и сестры». Так обращались к прихожанам православные священники. Этими словами Сталин поддерживает единство русских в борьбе против интервентов.

Началась война. По указанию Сталина Е.Ярославский пишет статью «Почему религиозные люди против Гитлера», кардинально отличающуюся по тональности от всех его антирелигиозных статей.(3) В это время многое переоценивается.

Во время войны сложно было победить без исконно русских  убеждений. Православие издавна  было национальным вероисповеданием. В «период перемен» (1917-1941 гг.) большевики отказывались от традиционной русской  религии. Но во время войны, «времени собирать камни», нужно было вернуться  к исконно русскому, традиции помогали объединению народа на основе общей  истории, общего вероисповедания. Это  хорошо понимал и Гитлер. Одно из его указаний гласило, что фашисты  должны препятствовать влиянию одной  церкви на большой район, зато появление  сект на оккупированных территориях, как  форму раскола и разъединения, следует поощрять.(6)

Россия нуждалась в  помощи иностранных государств, чтобы  перестроить промышленность на военные  рельсы. В качестве потенциальных  союзников выступали Англия и  США. Но для получения их поддержки  нужно было доказать соблюдение хотя бы основных принципов демократии в  России. Террор Сталина внутри страны и угнетение Церкви, то есть свободы  вероисповедания, не соответствовал этим принципам. Прибывший в Москву в  конце сентября 1941 года личный представитель  президента США А.Гарриман выразил Сталину обеспокоенность американской общественности судьбой Церкви в России. При составлении проекта декларации «Объединившихся держав» (будущие Объединённые Нации), ближайший помощник Рузвельта Гарри Гопкинс говорил президенту о необходимости включения пункта о свободе религии. Слова «о свободе религии» в итоге всё-таки появились в тексте декларации.(9)

Во время войны не было препятствий для массовых богослужений и церковных сборов (которые шли, в основном, на помощь фронту), снимались  ограничения на религиозную деятельность.(7) Органы власти на местах теперь не препятствовали открытию храмов, прекратились репрессии. Когда проводилась политика гонений  на церковь, верующие вели религиозную  деятельность подпольно(2), теперь же они  получили свободу вероисповедания. Ряд телеграмм представителей православного  духовенства с сообщениями о  перечислении денежных средств на нужды  обороны в первые же месяцы войны появились на страницах центральных газет «Правда» и «Известия», там же давалась информация о работе Православной Церкви, печатались биографии новоизбранных патриархов Сергия и Алексия. То есть патриотическая деятельность Церкви освещалась в печати и признавалась властью. Из лагерей освободили десятки церковнослужителей, в том числе 6 архиепископов и 5 епископов. Вновь открывались православные храмы. Ещё в 1941 году были закрыты антирелигиозные периодические издания и свёрнута деятельность Союза воинствующих безбожников. В 1942 году, по предложению Л.П.Берии, 50-тысячным тиражом вышла книга «Правда о религии в России». Эту книгу можно назвать ответом советского правительства Рузвельту, предложившему организовать «информационную кампанию в США о свободе религии в СССР».(7) В книге звучали заверения в полной свободе вероисповедания в СССР. Но адресованы они были иностранцам. Слова «Конституция... решительно ни в чём не стесняет религиозной жизни верующих и жизни Церкви вообще»(9) советских верующих не могли убедить. На Пасху 1942 года в Москве разрешили беспрепятственное движение по городу на всю ночь. В 1942 году в Ульяновске был собран первый за всю войну Собор епископов. Весной 1943 года правительство открывает доступ к иконе Иверской Божьей Матери, которую привезли из закрытого Донского монастыря на поклонение в Воскресенскую церковь Москвы.(7)

1943 год можно считать  годом официального «потепления»  отношений Сталина с православием. В октябре 1941 года вышло распоряжение Московского Городского Совета депутатов о том, что митрополит Сергий и его Патриархия должны покинуть Москву и направиться на жительство в город Чкалов (Оренбург).(9) В один из июльских дней 1943 года Сергию и его ближайшим сотрудникам пришло сообщение о том, что им разрешено возвратиться в Москву. «Компетентные органы» предложили Сергию, митрополиту Ленинградскому Алексию и Киевскому Николаю провести встречу со Сталиным.(8) Сталин принял трёх митрополитов в Кремле. Он говорил о том, что правительство высоко ценит патриотическую деятельность Церкви. «Что теперь мы можем сделать для вас? Просите, предлагайте», - сказал он. В ходе той встречи Сергий был избран патриархом. Его кандидатура оказалась единственной, митрополит глубоко занимался делами Церкви. Принято также решение о создании духовных академий в Москве, Киеве и Ленинграде. Сталин согласился с церковнослужителями по вопросу о необходимости выпуска церковных книг. При патриархе решено было образовать Священный Синод из трёх постоянных и трёх временных членов. Принято решение об образовании Совета по делам Русской Православной Церкви. Руководителем этого органа был назначен Г.Г.Карпов, в прошлом начальник отдела НКВД, где арестовывали и расстреливали священнослужителей и закрывали храмы. Однако, теперь Сталин поручил Карпову стать покровителем Церкви.(9) Деятельность нового совета курировал Молотов, а «особо важные вопросы» решал Сталин.(10) Во время встречи с церковниками Сталин пребывал в хорошем настроении, делал широкие жесты и вёл себя как радушный хозяин. Читая стенограммы той встречи, понимаешь, что для России было очень важно выглядеть на международной арене демократической страной, если партия начала с таким рвением поддерживать Церковь. Конечно, патриотическая деятельность Церкви была действительно существенной. Но, зная характер Сталина, его довоенное отношение к религии, факт того, что бойцов, побывавших в плену за границей, после войны нередко расстреливали, можно предположить, что благодарность, которая последовала со стороны власти, могла обратиться во что угодно при других обстоятельствах.

Сталин дал Карпову  инструкцию: «Совет должен осуществлять связь между правительством и  патриархом. Совет сам решений  не принимает, а докладывает обо  всём правительству и от него передаёт государственные решения Церкви», и Совет чётко следил за недопущением административных гонений на Церковь  местными властями. Главный упор был  сделан на соблюдение законодательства о религиозных культах.

К 1 апреля 1946 года на территории СССР действовало 10544 православных храма.(11) Казалось бы, настал конец гонениям на Церковь. Но как объяснить принятое в сентябре 1944 года постановление  ЦК ВКП(б) «Об усилении антирелигиозной деятельности через пропаганду научного мировоззрения»?(12) В Красноярском крае, например, уже в том же 1944 году бюро крайкома ВКП(б) постановило, что «в целях коренного улучшения постановки научно-просветительской пропаганды среди населения, дальнейшего подъема культурного уровня широких слоев трудящихся края и преодоления пережитков бескультурья, суеверий и предрассудков» необходимо улучшать уровень научно-просветительской пропаганды, для чего был чётко установлен ряд необходимых мер.(13) В ЦК не хотели кардинально менять отношение к Церкви, ведь в стране по-прежнему правил коммунизм с одной идеологией. «Не готовим кадры антирелигиозников, а положение такого, что нам надо эти кадры тщательно готовить, заниматься с ними, растить их», - писала учительница эвенкийской школы Красноярского края уже после страшной войны, в 1956 году.(14) Со смертью Сталина влияние Совета, амортизатора в церковно-государственных отношениях, пошло на убыль. В 1954 году вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения».(12) В КПСС теперь призывали к недопущению оскорблений Церкви, церковников и верующих, ссылаясь на Конституцию. Однако «Коммунистическая партия, опирающаяся на единственно верное научное мировоззрение - марксизм-ленинизм... не может безучастно, нейтрально относиться к религии, как к идеологии, ничего общего не имеющей с наукой». Атеистическая пропаганда обратилась в форму научно-просветительской деятельности, одной из задач партии была поставлена систематическая идейная борьба с религией.(15)

Итак, коммунистическая власть боролась с православием как с  пережитком царизма и несовместимой  с марксизмом идеологией. Ещё до войны, после переписи населения, власть задумалась о необходимости изменения  тактики религиозной деятельности. По переписи населения 1937 года, большинство  респондентов оставались православными. Политика воинствующего атеизма  не приносила ожидаемых результатов. С началом войны произошли  коренные изменения в положении  Церкви в России. Власть стала поощрять её деятельность. Единая православная религия способствовала объединению  православного народа в борьбе с  Гитлером. Кроме того, правительству  было необходимо показать потенциальным  странам-союзницам, что в России соблюдаются принципы демократии, такие, как свобода религии. Однако, с  одной стороны ослабляя давление на Церковь, власть уже во время войны, стремилась усилить атеистическую  работу путём проведения просветительской деятельности. Это говорит о том, что с концом войны власть не готова была продолжать начатую политику лояльности к религии. В послевоенное время  сохранилось стремление власти не допускать  оскорблений в адрес Церкви, укрепившееся во время войны. Но на смену воинствующему  атеизму пришла новая политика научно-просветительской формы борьбы с православием.

Примечания

1. Типографский рабочий:  Отрезвляются от дурмана. - 1925. - №  14. - с.2-3. 
2. Церковь и государство: Прошлое и настоящее: Тезисы докладов и сообщений научной конференции. - Красноярск, 2001. - с.52-55. 
3. Фирсов В.Г. Была ли безбожная пятилетка. Internet, http://religion.ng.ru/history/2002-10-30/7_ussr/html. 
4. Житие Емельяна Ярославского. Internet, http://www/communist.ru/lenta/?1743. 
5. ЦХИДНИ КК, ф.1 оп.1 д.374 л.50, л.92. 
6. Цыпин В. История Русской Православной Церкви: учебное пособие для православных духовных семинарий. - Москва: Хроника, 1994, с.117-120. 
7. Якунин В. Изменение государственно-церковных отношений в годы Великой Отечественной войны // Власть. - 2002. - № 12. - с.67-74. 
8. История религий в России: учебное пособие / под ред. Н.А.Трофимчука. - Москва: РАГС, 2002. - с.194-196. 
9. Поповский М. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. Internet, http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php?idpr=0050001&num=26. 
10. Чумаченко Т.А. Советское государство и Русская православная церковь в 1941-1961 гг. // Религиоведение. - 2002. - № 1. - с.14-37. 
11. Фаст Г. Енисейск православный. - Красноярск, 1994, с.95. 
12. Красноярский край: история в документах. Тезисы докладов и сообщений научной конференции, с.115-117. 
13. ЦХИДНИ КК, ф.26 оп.14 д.46 л.276-278. 
14. ЦХИДНИ КК, ф.26 оп.29 д.380 л.52. 
15. ЦХИДНИ КК ф.26. оп.26 д.35 л.265-267.

Глава 2. Церковь  и народ

2.1. Патриотическая  деятельность Православной Церкви  во время Великой Отечественной войны

«Православие осуждает войну  вообще. Но православие не только 
оправдывает, но и благословляет освободительную борьбу  
за свою Родину» 
Отец Иоанн (Боев), настоятель церкви Рождества Христова  
города Красноярска(1)

Уже 22 июня 1941 года глава  Православной Церкви в России патриарший местолюбитель Сергий обратился к пастырям и верующим с посланием, собственноручно напечатанным на машинке и разосланным по всем приходам.(2) В этом послании он выражает уверенность в том, что «с Божиею помощью, и на сей раз он (русский народ - прим. авт.) развеет в прах фашистскую вражескую силу». Митрополит вспоминает имена Александра Невского, Дмитрия Донского и былинных богатырей. Вспоминает он «неисчислимые тысячи наших православных воинов», которые жертвовали своей жизнью ради веры и родины. Сергий призывает в «тяжкий час испытания» всякого помочь Отечеству тем, чем сможет. Говорит о том, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа, и сейчас Церкви нужны пастыри, несущие службу «ради Иисуса, а не ради куска хлеба». «Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей родины. Господь дарует нам победу» - такими словами заканчивается его обращение. В посланиях духовенства к народу, так же, как в обращениях светской власти (Молотова, Сталина), заключена идея о том, что «наше дело правое», война русских с фашистами - священная война народа с единой Родиной, единой верой против языческих сатанистов.(3) Гитлеровцы объявили свой поход на русскую землю «крестовым», но Русская Православная Церковь опровергала это.(2)

За годы войны было множество  подобных этому посланий, призванных поднять боевой дух (они печатались в государственных типографиях  и распространялись с помощью  государства).(4) Но уже в этом, самом  первом, Русская Православная Церковь  обозначила свою позицию во время  войны. Церковь неотрывна от государства  и наравне с остальными она  должна трудиться на благо общей  победы. «Малодушного - ободрить и вразумить; огорчённого - поддержать и утешить; колеблющемуся - напомнить о долге...»(3) - в этом заключалась моральная помощь Церкви в годы войны. Репрессированные в 30-е годы священники теперь работали на благо общей победы. Так, на 1946 год из 21 представителей духовенства в Красноярском крае только двое не подвергались репрессиям.

Результаты патриотической деятельности Церкви были и материально  ощутимы. Хотя на восстановление храмов после их массового разрушения требовались  немалые средства, Церковь посчитала  неправильным во время войны и в период послевоенной разрухи заботиться о своём благополучии, а не народном. К примеру, за 1944-1946 церкви Красноярского края внесли в фонд обороны и на другие патриотические цели 965000 рублей. Однако встречались среди церковнослужителей и такие, которые не понимали необходимость общей народной жертвы. Так, один из настоятелей Канской церкви Красноярского края требовал в 1946 году выдачи государственного кредита на восстановление храма, увеличения пайка для служащих церкви, допускал в своих проповедях выпады о том, что комсомолки - женщины испорченные, умрут рано.(5) На оккупированных территориях, в начале войны, немцы разрешали церквям их деятельность. Некоторые священники принимали фашистскую культуру, мотивируя это тем, что в России Церковь подвергается гонениям. И всё же большинство церковнослужителей проявили себя во время войны смиренно, забывая прошлые обиды. Фашисты прекратили практиковать открытие церквей, потому что священники проводили патриотические проповеди среди населения. Теперь священников избивали и расстреливали.(2) Религия, которую они проповедовали, учит смирению и любви к ближним. Кроме того, церковнослужители в определённой степени боялись Сталина и возобновления гонений на православие.