Славянская мифология. 2

Славянская мифология

1.Ранний этап язычества у славян.

Славянское язычество в ранней стадии повторяет иные мировые мифологические системы. Фетишизм, анимизм, магия как архаические формы религиозных воззрений находят свое проявление и в славянском мировосприятии, Мир представал как средоточие одушевленной природы. Наши предки поклонялись животным и птицам, звездам, озерам, рощам, деревьям, огню, солнцу. Со временем возникает вера, что названные объекты наделены демонической, сверхъестественной силой, под влиянием которой возможны различные метаморфозы (превращение то в козла, то в собаку, неодушевленный предмет - копну сена, деревяшку и т.д.) Этой силой, по убеждению древнего славянина, была населена вся вселенная. Представлялась она, как опасная, хотя необязательно всегда вела она к плохому или трагичному исходу. Ее можно было умилостивить или отпугнуть путем соответствующих ритуалов. Со временем, вероятно, из этой демонической среды начинают выделяться и божества, наделенные антропоморфным, зооморфным и антропо-зооморфным обликом. Подобным образом происходило формирование и античных мифологических систем (греческой, римской). Считается, что к VI в. славяне имели некое подобие Пантеона. А использование византийских источников позволяет некоторым исследователям высказывать предположения о распространенности в славянской среде монотеистической идеи. В качестве подтверждения чаще всего приводятся свидетельства Прокопия Кесарийского, который в “Войне с готами” сообщает, что славяне веровали в единого бога-громовержца (скорее всего в этом облике выступал Зевс). Параллельно с монотеистическими тенденциями существовали и политеистические верования. Тот же П. Кесарийский писал, что древние славяне “почитают нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им, и при помощи этих жертв производят гадания”. Показательно, что и немецкий миссионер 12 в., автор “Славянской хроники” Гельмольд писал о недостаточно четком разделении монотеистических и политеистических воззрений: “У славян имеется много видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев … среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога”.Считается, что верования славян раннего периода можно проиллюстрировать в погребальных обрядах. На протяжении времени славяне меняли способы погребения: сначала они сжигали трупы, потом хоронили, не используя этого метода, затем снова вернулись к кремации. Сами славяне объясняли суть этого обряда стремлением быстрей оказаться в раю, который по их представлениям находился вверху, куда направлялся дым погребального костра. Огонь и сам воспринимался как земной представитель солнца и имел сакральный характер. С древнейших времен сохранилось у славян уважение к предкам, Роду. Но это могло возникнуть и после этапа поклонения разным природным явлениям и силам. К культу предков относятся разные проявления уважения к предкам, дедам. Например, белорусский обычай Дзяды - дни поминовения умерших, отмечался в разное время (на Раданицу - в первую послепасхальную неделю, на Тоицу, 26 октября). Представление о Роде связывалось не только с предками, но и с идеей плодородия.

2. Космогонические представления славян

Представления славян о мироздании восходят к индоевропейским временам и не отличаются достаточно четкой устойчивостью проявлений, Взгляд на вселенную у славян напрямую связывался с землей, от нее определялись и с ней соотносились все другие пространства. Землю славяне представляли плоской: либо плавающей в воде, либо стоящей на четырех быках. Считалось, что у земли есть свой край, хотя дойти до него практически невозможно, и оттуда нет возврата. Земля у славян отождествлялась с женским началом, рождающим и плодородящим. Восточные славяне сохранили культ земли-матери в очень архаических проявлениях, к которым относится запрещение бить землю палкой или чем-либо иным, плевать на землю, тревожить землю до Благовещения, если начать пахать землю до этого праздника из неё будет капать кровь. Нарушения запретов до этого праздника могло привести к бездождию, засухе, другим бедам и напастям. Широко известно использование земли в клятвах (клали в рот, на голову, ели).Небо у славян отождествлялось с мужским началом. Оно воспринималось как нечто напоминающее натянутую над Землёй бычью шкуру, большую крышку, и т. д. На нём подвешивались или вели свой путь солнце, луна и звёзды. Небес могло быть и несколько. Существовало представление о семи небесах. Эти небеса могли растворяться либо в исключительных случаях или же в особые дни (ночи), также во время сильной грозы.Солнце понималось как источник жизни на земле. По отношению к нему используется и по настоящее время такие эпитеты,

Как “красное”, “жаркое”, “ясное”, его называют “ликом Божьим”, “оком Божьим”. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть. В предельные дни солнце брачуется с землёй. Годовому циклу солнца подчинён год славянского земледельца. Зависит он от фаз второго светила, которое в народном фольклоре именуется Братом (сестрой) солнца-месяца (луны). С луной у славян связаны специальные магические действия, чаще она оказывается объектом чёрной магии, но имеются поверия об обращении к луне при занятиях врачебной магией (заговоры от зубной боли). Луна рассматривается как место, где обитают умершие. Новолунье у славян отмечалось возжиганием костров или печением особого пирога, девичьими гаданиями о будущем, свадьбами, началом новых работ - сева, посадки деревьев, строительства Дома и т.д. Эти поверья сохранили свою значимость идо настоящего времени.Помимо данного восприятия солнца и луны, которые некоторые исследователи определят как антропоморфные (имея в виду, что солнце и луна сравнивались с обликом человека), имеются указания и на восприятия названных сил в зооморфном обличье. Солнце представлялось буйволом, волом, теленком, петухом, месяц - коровой, козлом, бараном.

3. Славянский пантеон

Мифологических персонажей высшего уровня славяне называли словом bog, сформировавшимся под иранским влиянием. Слову bog, вероятно предшествовало слово divъ (Див), родственное обозначение бога у других индоевропейских народов (балтийских, древнеиндийском).Постепенно с появлением государственности в мифологии славян возникает подобие Олимпа. Основным источником, откуда мы можем почерпнуть сведения о наиболее значительных славянских божествах является “Аповесць мінулых гадоў”. В летописи описываются события, которые касаются 980 г. и сообщается о религиозной реформе:''Нача княжети Володнмер в Кыеве один. И постави кумиры на холме въне двора, теремьного: Перуна древяна - а главу яго съребряну, а ус злат и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь''.Несмотря на поклонение славян солнцу, дневное светило не выступало у них ъ качестве основного божества. На первый план выдвигается почитание огня небесного (молнии), который выступает воплощением небесной силы, вызывающей преклонение и страх и выступает в трех основных проявлениях-ипостасях: грохоте, огненной вспышке и ударе. В белорусском языке эти ипостаси выражаются тремя словами: гром, маланка и перун. В русском языке грозовая стихия обозначается двумя словами: гром и молния. Как свидетельствует летопись, у восточных славян верховным богом стал бог грома и молнии Перун. В греческой мифологии эту роль исполняет Зевс, в римской - Юпитер, германской - Тор, индийской - Мудра, как видно, имя бога у разных индоевропейцев различное, по нельзя исключать и такую возможность, что “настоящее” индоевропейское имя главного божества было запрещено для произношения (табуировано) и до нас дошли различные его замены. С подобными фактами приходится встречаться достаточно часто: в иудаизме и христианстве запрещалось произносить имя бога Яхве. В римской мифологии в архаический период скрывалось настоящее имя божества и его пол. Но в то же время данное утверждение характеризуется большой долей вероятности, если распространять его на всю индоевропейскую мифологию.По поводу внешнего вида Перуна можно отметить, что изображали его как высокого статного мужчину с черными волосами и длинною седою бородой. Считалось, что ой огненной колеснице разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и оттуда карает неугодных и нечестивых. Вероятно, Перуна был посвящен четверг.Перуну были подчинены духи горцуки, которые обитают в горах и вызывают ветры и непогоду.С Перунов связаны такие атрибуты как гора, дуб, колесница, конь, огонь, оружие, камни. Наличие у Перуна оружия дает основание французскому исследователю Дюмезилю считать его военным богом. В пользу этого утверждения говорит также тот факт, что Перун считается защитником княжеской дружины и князя Перун также выступает как борец со Змеем, одним с главных героев древнейшего индоевропейского мифа о противоборстве бога Грозы со Змеем.Одним из доказательств, что Перун является верховным божеством в славянском пантеоне, является тот факт, что в момент клятвы, текст которой приводит П. Кесарийский, славяне вспоминали это божество: “...кляшася оружиемъ своимъ и Перуномь, богъмь своимь и Волосъомь скотиемь богьмь”. А в соглашении князя Игоря, заключенном с Византией в 944 г., клялись только Перуном. Христианским прототипом Перуна становится Илья. Дружинники-христиане приносили клятву в церкви св. Ильи. Обе зти фигуры считались опекунами грозы и дождя. А как свидетельствует, Семенов, в Кричеве, в том месте, где поклонялись Перуну, поздней была построена церковь в честь Св. Ильи. Вторым в списке богов стоит Хорс. Его имя упоминается в “Хождении Богородицы по мукам”, “Слове о полку Игореве”, в ряде сочинений церковной литературы. Имя Хорс объяснятся с иранского, как обожествленного солнцем. Присутствие этого бога во Владимеровом пантеоне объясняется наличием иранского населения в Киеве. Обычно Хорс понимается как мифологический образ солнца.

Семантику праздника Каляды исследователь объясняет как отражение борьбы подземного царя Карачуна или распорядителя морозов Зюзи с самим Перуном. Перед приближением зимнего солнцестояния подземный царь предчувствует, что должен родиться Божыч, и поэтому хочет уничтожить ребенка. Для этого Зюзя превращается в медведя, собирает стаю волков (метелиц) и вместе с ними гоняется за женой Перуна. Громовница прячется от них и рождает Дажьбога (Живописная Россия). Сохранились сведения про Дажьбоговы камни. Один такой находится в Логойском р-не. На нем есть отполированные тарелковидные поверхности, которые, по всей вероятности, делались по ассоциации с формой солнца в честь Дажьбога. По сегодняшний день к этому камню во время праздников (особенно на Пасху) приносят подношения - монеты, цветы. По существующему поверью, это помогает при разных несчастьях. Например, чтобы вызвать дождь, должны были собраться 9 вдов и повернуть или приподнять этот камень.Про идолы Стрибога вспоминается в “Повести временных лет”, “Слове о полку Игореве”. Ветры называются Стрибоговыми внуками, которые стрелами веют с моря. На этом основании возникает предположение, что Стрибог является богом ветра. Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) соединяют Стрибога с именем Дажьбог распространяют на него функцию распределителя богатства и добра.Существует также реконструкция, приведенная Б. Рыбаковым, по которой Стрибог - это только эпитет, а не основное имя главного божества. В белорусских письменных источниках Стрибог не вспоминается. Следующим божеством в списке указывается Симаргл. Его имя созвучно с вещей птицей иранской мифологии Симурга. Так, Рыбаков считает, что в восточнославянской мифологии Симаргл - божество низшего порядка, это священная крылатая собака, которая охраняет зерно н посевы. Также исследователь считает, что позже архаического Симаргла стали называть Переплутом. Культ Симаргла-Переплута был тесно связан с русалками. В белорусских материалах следов культа Симаргла не выявлено. Есть основания считать, что культ Симаргла был заимствован восточными славянами Среднего Поднепровья от скнфо-сарматов. Не исключено также, что в конце 10 в. на современных украинских землях остались островки ираноязычного населения, которые верили в Симаргла. В списке называется и одно женское божество, расположенное последним - Мокош. Что касается основных функций, то есть косвенные указания на связь ее с женским, а также сексуальным началом. Также, вероятно, она была связана с вилами. Этнографические данные свидетельствуют, что она соотносится со стрижкой овец, ткачеством.Некоторые исследователи (Иванов, Топоров) воспринимают Мокош, как жену Перуна. Но одновременно выявляется мотив предательства жены Громовержца своему мужу с его противником. В результате чего она получает наказание: лишается божественного и семейного статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. В топонимике это отражается в названии “Мокошево болото”,По ряду данных Мокош соотносится с сыростью (водой), темнотой. Если культ Перуна связан с четвергом, то Мокоши с пятницей. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева (с греч. ее имя переводится как пятница). С пятницей связаны специфические и очень строгие запреты на определенные виды работ (прядение, стирка), на еду и др. Пятница также рассматривается, как повитуха.Рыбаков видит в Мокоши как бы наследницу древней великой богини-матери. Этимология имени Мокош скорее всего дославянская, индоевропейская. В этом плане некоторые исследователи считают Мокош близкой иранской богине воды и плодородия Анахите, греческим мойрам. Что на Беларуси существовало почитание культа Мокоши свидетельствует, прежде всего, широкое распространение культа ее христианского аналога - Параскевы-Пятницы. Также в письменных источниках отмечается, что существовал обычай присягать именем Бога, святой Марии и святой Пятницы (Авак, т. 19, c.LIX). Этой святой была посвящена одна из первых каменных церквей в Вильне (сер. 14 в.). Про почитание Мокоши-Пятницы свидетельствует Ян Лосиццкий (конец 16 в.). День Параскевы-Пятницы празднуется 15/28 по н. ст./ октября.В фольклорных текстах Мокоши соответствует Мария. Если помнить про это, то с культом Мокоши можно соотнести ряд культов возвышенностей, которые носят название типа “Марьина гора”. Святая (Марьина) горка располагается между деревнями Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. На пригорках и теперь лежит камень с отпечатком следа ноги, который приписывают Божьей Матери. По преданиям на Марьином пригорке в Пуховичском р-не было языческое святилище и лежал культовый камень. Также город Марьина Горка считается одним из тех мест во всей восточной части Беларуси, где чаще всего имеют место грозы.За пределами Владимирова списка оказался такой персонаж, как Сварог. Сварог связан с огнем и солнцем. Солнце считалось сыном Сварога и называлось Сварожичем. Переводчик или переписчик византийской хроники Иоанна Малалы соотносил Сварога с древнегреческим Гефестом, а Дажьбога, его сына с Гелиосом. Высказывается и такое предположение, что Сварог был духом огня, но не богом. В белорусских источниках это божество не вспоминается.Не вспоминается в названном источнике и Волос (Велес). Однако в житии Владимира отмечается, что его скульптура также была сброшена в реку Погайну. Это дает основание высказывать мысль, что скульптура с изображением Волоса стояла не на горе в княжеском городе, а на Подоле, т.е. внизу под старым Киевом. Вспоминается Велес н в “Повести временных лет” в отношении событий 907 г.: в источнике отмечается, что в момент присяги клялись Перуном н Велесом.

Начнем с так называемых домовых духов, к которым славяне относили души умерших предков и воспринимали их как охранителей рода и подателей благополучия и плодородия. К домашним духам относился домовой. Его культ в наиболее полной форме сложился в русской, восточно-белорусской и восточно-украинской традициях. Домовой воспринимался здесь как хозяин, глава рода. Существование в доме домашнего духа признавалось нормой, обеспечивающей благополучие всей семье и здоровье всех домочадцев, а его отсутствие влекло пагубные последствия: смерть хозяина, падеж скота, неурожай, бесплодие. Местами обитания домового считались те части дома, которые были связаны с миром мертвых: печь, подпечье, порог, подпол. Домашним духам приносились жертвы для того, чтобы обеспечить их расположение.

О таких персонажах как Род и рожаницы материалов сохранилось недостаточно для достоверной реконструкции. Из демонических существ, восходящих к покойникам, умершим несвоевременно, наиболее известны вампиры. Это покойник, который встает по ночам из могилы, вредит людям, пьет их кровь, наносит вред скоту, хозяйству. Считалось, что основной причиной превращения в вампиров являлась преждевременная и неестественная смерть (прежде всего самоубийство). Вампирами могли становится в связи с различными обстоятельствами. В западнославянских верованиях на это влияло условие, если в семье рождалось подряд много мальчиков, пятый или седьмой ребенок в семье становился упырем. В Западной Украине вампиризм объясняли неправильным поведением родителей еще до появления ребенка: если ребенок был зачат в пост или праздник, если беременная женщина посмотрела в церкви на священника, несущего чашу, если она прошла между двумя другими беременными. Влиял также личный грех покойника: вампирами могли становится проклятые своими родителями, поднявшие руку на мать, развратники, убийцы, скупцы, пьяницы, а также колдуны, знахари, чародеи (последнее характерно для украинской традиции). У всех славян вампир представлялся в облике конкретного умершего человека, одетого в свою смертную одежду. Особенностью являлось необычайно красное лицо. Местом обитания вампира являлась его могила, откуда он выходил и посещал свой дом, а также дома тех, с кем он был связан при жизни. Каждое утро он возвращался обратно в могилу. Время его активности - ночь до первых петухов. В славянской традиции с деятельностью вампиров связывали и всевозможные неблагоприятные атмосферные явления: град, заморозки, засуху, эпидемии. У всех славян рассматриваются способы предупреждения вредоносной деятельности опасного покойника, это касалось в основном правил похорон: покойника ни днем ни ночью не оставляли одного, в доме горел свет. У трупа протыкали иглой кожу, чтобы дьявол не мог его надуть. Русалки - это женские демонические существа, умершие неестественной смертью. В восточнославянской традиции они именуются как мертвушки, мавки, навки. Само слово русалка неславянского происхождения и восходит к латинскому термину. Русалками становились утопившиеся или утонувшие женщины, а также женщины, умершие до брака или на Русальной (т.е. Троицкой) неделе. Постоянным местом их обитания является иной мир - небо, рай, могилы. И только на короткое время от Троицына дня до жатвы они появлялись на земле, выходя из воды, спускаясь по деревьям, выходя из могил. Русалки, как и все представители демонической природы опасны для человека: они пугают, преследуют людей, топят, портят скотину, воруют детей. Культ русалок связан и с растительностью. На Полесье существовало поверье, что русалки появляются в период цветения злаков, могут влиять на урожай. Кикимора (шишимора) по своему происхождению также связана с неправильной смертью. Это дети, проклятые родителями, дочери, загубленные своими матерями, ребенок, похищенный или обмененный нечистой силой. Кикиморы появлялись в домах, построенных на “плохом” месте (зарыт удавленник, неотпетый покойник, убит, умер или похоронен ребенок). Появляясь в доме, кикимора творит всевозможные неприятности: бросает и бьет горшки, мешает спать, стрижет шерсть у овец, досаждает людям шумом. Основным признаком кикиморы является ее связь с прядением, шитьем. По ночам она играет с прялкой, веретеном, может допрясть за хозяйку, но чаще рвет и путает шерсть. Сейчас обратимся к мифологическим персонажам, населяющих всевозможные пространства.

Водяные духи. Выделяется в этой категории водяной. Это злой дух, обитающий в воде, враждебен человеку. Места обитания водяных - глубокие водоемы, водовороты, места слияния и повороты рек. Водяные могут показываться человеку и на суше: на берегу, на камнях, плотах, мостах. Время наибольшей активности водяных - полдень, полночь, время после захода солнца. Водяной особенно опасен во время больших праздников: в Ильин день, в ночь на Ивана Купалу, в Троицкую субботу, от Юрьева до Иванова дня. Они заманивают людей в воду и топят их. У славян известны также и женские водные существа, к ним относится Водяниха.

Лесные демоны. Наиболее распространены они в русской традиции. Известны такие представители, как леший, лесовик. Леший выступает как хозяин лесных угодий, покровитель зверей и птиц, обитающих в лесу. Облик лешего: левая сторона его кафтана запахнута на правую сторону, правый лапоть одет на левую ногу, левый на правую. Лешие пугают людей громким хохотом, криком, хлопаньем в ладоши, сбивают их с пути, крадут детей, особенно тех, кто пущен родителями в лес без благословения.

Полевые духи. В восточнославянской традиции к ним относится полевик или полевой, который живет во ржи, в поле, появляется в виде маленьких зверьков или человечков в полдень. Они могут наказывать солнечным ударом работающих в полдень. У восточных славян распространены представления о полуднице, которая охраняет их хлебные поля во время их цветения и созревания.

К полулюдям-полудемонам принадлежит ведьма. Они отбирает молоко у коров, насылает порчу на людей, летают на различной домашней утвари или людях, превращенных ими в животных, они способны превращаться в птиц, животных, различные предметы. Ведьмы лишены возможности умереть праведной смертью, оттого, что продали свою душу нечистой силе. Ведьмой женщина могла стать как по своей воле, в результате сделки с нечистой силой, так и по рождению, то есть помимо своей воли. Вредоносная сила ведьм возрастает в определенные дни: на Юрьев день, на Ивана Купалу, Благовещение. По отношению к ведьмам действенны те охранительные методы, которые применялись к упырям.

Мора ( бел. Вариант - мара) - в основном женский мифологический персонаж, главная функция которого - душить и мучить спящего человека. По некоторым представлениям морой могла стать дочь ведьмы. В этом облике она пребывает только в пору девичества, до вступления в брак, после этого она становится ведьмой. Моры - это души умерших без исповеди, внезапной смертью, утопленников, старых дев, некрещеных младенцев. Чтобы прекратить посещения моры, необходимо выяснить кто в селе ею является. Для этого человек, которого она душила, говорит ей: “Приходи утром, дам тебе хлеба и соли”. Первая пришедшая утром женщина и была морой. Ей следовало дать обещанное, после чего она уже не приходила в этот дом.

Колдун - персонаж, обладающий необычными свойствами и имеющий контакты с нечистой силой. Славянской традиции этот персонаж может быть известен и как чернокнижник. Знания у колдунов бывают врожденными, бывают приобретенными. В первом случае он делает зло помимо своей воли, так ему назначено судьбой, иначе бесы, находящиеся у него в услужении будут мучить его самого. Во втором случае человек приобретает колдовскую силу и знания от другого колдуна. Одним из свойств колдуна является то, что он может выступать оборотнем, принимать образы птиц и животных, и в этом образе вредить людям. Колдун насылает на людей болезни, на скотину мор. Может расстроить свадьбу. Колдун может одновременно показываться в нескольких местах. Особенно мстителен он к людям, которые не оказывают ему должного уважения. Свои знания он должен перед смертью обязательно передать другому человеку, в противном случае колдун не умрет. После смерти колдуна черти сдирают с него кожу и залезают в нее. Колдуна можно убить пулей, отлитой из медного креста.

Существуют также добрые колдуны, их называют знахарями. Знахарь наказывает ведьм и колдунов, может отнять у них способность к колдовству, снимает порчу, вылечивает людей. К рассматриваемой категории относятся также волколаки. Это люди, способные превращаться в волков по своей воле и по воле колдунов. Широко сохранилось представление о волколаках в белорусской традиции. Волколак чаще всего имеет облик обычного человек, и только некоторые черты выдают в нем оборотня: задние ноги у него имеют колена вперед, как у человека, а не назад, как у волка; у него человеческая тень, горящие, как угли глаза, он всегда бегает один. В момент превращения человека в волколака руки его обрастают шерстью и становятся звериными лапами, человек встает на четвереньки, вместо человеческого голоса он издает волчий вой. Обратное првращение происходит иным способом: оборотень становится человеком, когда надевает рубашку, вкушает пищу и слышит звон колокола. Волколаками могли становиться добровольно, принудительно или это было предопределено судьбой. По собственному желанию волколаками становились ведьмы, колдуны и т.д.

Блуд - мифологический персонаж, который сбивал людей с дороги, заставлял их блуждать в лесу, заводил в болото, непроходимые чащи. Этот персонаж известен у всех славян. Обычно им становились души детей, умерших некрещеными. Блуд не имеет определенного облика: мог принимать вид женщины, птицы и т.д. Иногда блудом называлась некая безликая сила, которая овладевала человеком, и он терял способность ориентироваться даже в знакомой местности.

Черт - носитель абсолютного зла. Представление об этом персонаже сложилось еще в дохристианскую эпоху, а с момента христианизации трансформировалось под воздействием представлений о бесе. Индивидуальные особенности черта стирались, он начинает восприниматься как любой персонаж, имеющий отношение к нечистой силе. Но все же за ним сохранились и мифологические мотивы. Черт принимает облик животного, особенно козлика, овечки, ягненка. Встречая на своем пути человека, он заставляет его нести себя, а потом с хохотом исчезает. Черт может принимать и человеческий образ, но чем-то выдает себя: хромотой, косоглазием, рожками, конскими копытами.

.Демоны судьбы у славян распространены нешироко. По народным представлениям наделение ребенка судьбой происходило в первые три ночи после его рождения. У украинцев духи судьбы выступали в виде Доли и Недоли, от которых зависела удачливая или горемычная жизнь. С этим видом демонических персонажей связаны и мелкие демонические существа злыдни, которые невидимо обитали в доме, и с их появлением там начинались всевозможные несчастья.

« Золотой век» русской культуры

Восстание декабристов оказало огромное воздействие на дальнейшую эволюцию русской культуры. Последовал мощный подъем общественной и философской мысли -- центральной стала проблема выбора пути развития, будущего России. Этот вопрос был не нов для страны, но теперь он оформился в виде двух важнейших течений духовной культуры -- западничества и славянофильства. Оба течения отвергали режим самодержавия и крепостничества, но занимали противоположные позиции в понимании путей переустройства России. Западники стояли на позициях культурного универсализма и рационализма. Они высоко ценили петровские реформы, выступали за развитие России по западному пути, считая его общим и неизбежным для всех народов. Западники были сторонниками европейской образованности, науки и просвещения, буржуазных преобразований, которые могли претворяться в жизнь, по их мнению, только путем реформ. Славянофилы, напротив, стояли на позициях культурного релятивизма и православия. Они отрицательно оценивали петровские преобразования, нарушившие, по их мнению, естественную эволюцию России. Они выступали за принципиально иной путь развития России, нежели западноевропейский. Славянофилы настаивали на самобытном развитии России, делая акцент на ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии, опираясь на формы, способы и традиции, источниками которых были русская община, артель и православие. Идеи славянофилов получили широкий общественный резонанс и положили начало развитию оригинального и самобытного направления в русской философии, основу, которого составил не западный рационализм, а православная религиозность. В познании истины западная философия отдает предпочтение разуму. Славянофилы разрабатывали концепцию целостности духа, согласно которой в познании участвовали все способности человека -- чувства, разум, вера, воля и любовь.

Истина может принадлежать не отдельному человеку, а только коллективу людей, объединенному единой верой, надеждой и любовью, из чего рождается соборное сознание. Соборность, таким образом, противостоит индивидуализму и разобщенности. Главным регулятором отношений между людьми должна выступать истинная вера, носителем которой является православная церковь. Славянофилы были убеждены, что именно русское православие со всей возможной полнотой воплощает в себе подлинно христианские начала, тогда как католицизм и протестантизм отошли от истинной веры. В связи с этим они выдвинули идею о мессианской роли России в спасении человечества и мировой культуры. К середине столетия «брожение умов» достигло своего апогея. Писатели, художники, композиторы той эпохи не остались в стороне от жгучих проблем современности. Общественно-политическая мысль и художественное творчество развивались в тесной взаимосвязи, порой перекликаясь и дополняя друг друга. Культура стала ярким и непосредственным отражением общественных проблем своего времени.

Наконец, культурно-исторический процесс в России XIX в. имел еще одну важную особенность, которая в немалой степени обусловила его результаты. Дело в том, что на протяжении столетия основными творцами и носителями русской культуры были два общественных слоя: в первой половине века дворянская интеллигенция, а во второй половине -- разночинцы, т.е. образованные представители всех сословий буржуазии. Этот слой состоял в основном из выходцев из чиновнического, мещанского, купеческого и крестьянского сословий. Они привнесли в художественную культуру новое мироощущение, идеи и образы, увеличили число писателей, поэтов, художников и тем самым во второй половине столетия существенно изменили ее лицо. На этом основании культуру России XIX в. принято разделять на два основных этапа, временная граница между которыми проходит как раз по середине столетия, т.е. на рубеже 50--60-х гг.

КУЛЬТУРА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX В.

Культура первой половины XIX в. характеризовалась быстрой сменой направлений. В общественном сознании происходил постепенный отход от нормативности просветительской идеологии, лежавшей в основе стиля классицизма. И как следствие, усилилось внимание к человеку, его внутреннему миру, где чувство, а не долг выступало важным побудительным мотивом его поступков. Широкое распространение и влияние в русской культуре начала века имел романтизм. В России он возник в переломную эпоху Отечественной войны 1812 г. Сутью романтического стиля было стремление противопоставить реальной действительности обобщенный идеальный образ, яркая индивидуальность и неповторимый облик которого не укладывались в рамки общепринятых стереотипов мышления и поведения. Личность находится в противоречии с окружающей ее реальностью -- таково исходное положение романтизма. Дело в том, что романское искусство создавалось художниками, которые зачастую сами находились в сложном разладе с «враждебной действительностью». Они искали умиротворения в идеализированном прошлом, в народных преданиях, в тишине и покое природы. На почве увлеченности «вечной красотой» народного творчества возрождается интерес к самобытным истокам культуры.

Русский романтизм неотделим от общеевропейского, но при этом обладает ярко выраженной спецификой, обусловленной всем ходом предшествующего исторического и духовного развития. Внимание к отечественной истории было характерно для всей культуры в целом. К исторической проблематике обращались многие писатели, поэты, композиторы. Но русская художественная интеллигенция, в соответствии со своей миссией глашатая свободы и либерализма, не испытывала приверженности к абстракциям грез и иллюзий, к фантазиям, далеким от действительности. Окружающий мир воспринимался русскими художниками XIX в. как главный предмет творчества. Это стимулировало развитие реалистической образности, которая сочеталась с романтическими средствами выразительности. Историки русской культуры справедливо полагают, что романтизм стал важным звеном в общем процессе развития культуры от классицизма к реализму. Именно это одновременное переплетение стилей и способствовало рождению выдающихся произведений русского искусства. В культуре «золотого века» литература сыграла главную стабилизирующую и созидательную роль, поскольку была, пожалуй, единственным видом искусства, который мог выразить наиболее полно потребности своего времени. Писатели-классики всегда тяготели к объемному, многомерному мировосприятию, сохраняющему многозначность и образность. Классическая литература XIX в. была больше чем литература. Она стала синтетическим художественным явлением, оказалась, по сути, универсальной формой общественного сознания, выполняя функции других видов искусства. На характер и содержание русской культуры существенное влияние оказало движение декабристов, которое придало ей особые черты гражданственности и политического вольнолюбия. Это влияние послужило причиной для появления нового способа воспроизведения действительности, получившего впоследствии название критического реализма, одного из основных методов в русской литературе XIX в. Идеи борьбы и свободы личности нашли свое отражение в творчестве передовых русских писателей Пушкина, Гоголя, Лермонтова. Начиная с Пушкина и Гоголя, русские писатели и поэты -- И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, М.Е. Салтыков-Щедрин, А.Н. Островский, Н.А. Некрасов, Ф.И. Тютчев, А.А. Фет и др. постоянно стремились воплотить в своем творчестве высокий социально-гуманистический нравственный идеал.

В первые десятилетия столетия архитектура, развиваясь в формах позднего классицизма -- ампира, обретает особую торжественность. В отличие от дворцовых и храмовых построек предшествующей эпохи зодчие трудятся в основном над проектами зданий общественного и утилитарного характера: театров, министерств, казарм и т. д. Иными словами, облик архитектуры определяли постройки общегородского предназначения. Первыми в русле позднего классицизма (ампира) в русской архитектуре творили А.Н. Воронихин и А.А- Захаров.

К началу 30-х гг. классицизм как ведущий стиль русской архитектуры совершенно исчерпал себя: подъем национального чувства, гражданский пафос служения отчизне, бывшие духовной основой классицизма первой четверти столетия, после поражения декабристов практически утратили свое значение. Именно в этом заключалась основная причина кризиса в архитектуре во второй трети XIX в. Внешне кризис проявился в утрате гармонии архитектурных форм, их чрезмерной геометричности, переусложненности декоративных деталей. Примером тому могут служить здания, вошедшие в ансамбль Исаакиевской площади в Петербурге, и главное из них -- Исаакиевский собор, возведенный по проекту Огюста Монферрана. В 30-х гг. в связи с упадком классицизма на смену ампиру пришли различные эклектические формы, в том числе получил распространение русско-византийский (или псевдорусский) стиль. Одним из ведущих архитекторов этого стиля был К.А. Тон -- автор проектов храма Христа Спасителя, Большого Кремлевского дворца, Оружейной палаты. С первых лет XIX в. в художественных вкусах российского общества заметны очевидные изменения в связи с отказом от художественных канонов классицизма. В русской живописи растет интерес к человеческой личности, жизни простых людей. Как и в литературе, в живописи мир романтических чувств соединился с реальными образами, вызвав к жизни новые имена художников и творческие открытия.

Развитие романтизма, а затем и реализма в изобразительном искусстве повлекло за собой серьезные перемены в академической живописи. В 30--50-х гг. идейные основы академизма, основанные на иерархической ценности жанров, все более устаревали. Художественные установки академизма вступали в противоречие с требованиями жизни и общественными задачами искусства. Все очевиднее становилась потребность в новых выразительных средствах в живописи. В этих условиях еще сохранялся приоритет исторического жанра, в то время как бытовой жанр в качестве самостоятельного еще не получил признания. Утверждение романтических идей предопределило тогда быстрое развитие портретного жанра в живописи. В первой половине XIX в. русская музыкальная культура вступила в качественно новую эпоху своего развития. Под влиянием исторических событий 1812 г. композиторы все чаще обращались к героико-патриотическим и национальным сюжетам. На этой волне уже в первое десятилетие XIX в. многие композиторы тяготели к романтизму. Ведущим жанром того времени стал романс, а видными приверженцами этого жанра были А.А. Алябьев, А.Е. Варламов, Я.Н. Верстовский, П.П. Булахов, А.А. Турилев. Именно этими композиторами были написаны романсы, которые и поныне пользуются большой гяопулярностью: «Соловей» (Алябьев), «Тройка» (Булахов), «Вдоль по улице метелица метет», «На заре ты ее не буди» (Варламов), «Колокольчик;» (Гурилев).