Смысл человеческого бытия. Проблема жизни, смерти и бессмертия

Введение

Издревле  человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого  бытия. Многие философы и мыслители  пытались ответить, для чего живет  человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Вопрос о  смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается  преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл  жизни.

Представления о смысле жизни складываются в  процессе деятельности людей и зависят  от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В  благоприятных условиях человек  может видеть смысл своей жизни  в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Вопросы о  смысле жизни люди задавали и задают до сих пор, выдвигая соперничающие  между собой гипотезы, философские, теологические и религиозные  объяснения. Полученные проверяемые  ответы на эти вопросы формировали  науку. В данный момент наука в  состоянии ответить с определённой долей вероятности на конкретные вопросы типа «Как именно …?», «При каких условиях …?», «Что будет, если …?». В то же время вопросы типа «В чём (что является) цель (смысл) жизни?» остаются в рамках только философии и теологии. Биологические основы возникновения подобных вопросов исследуются в психологии. Отдельно можно заметить, что в рамках психологии вопрос «Какова цель жизни человека вообще?» может быть изучен, так как психология оперирует понятиями «цель», «человек» и «жизнь».

Осознание конечности, неповторимости бытия каждого  человека – источник чувства ответственности, как за жизнь другого человека, так и за свою собственную жизнь. Феномен смерти не обессмысливает жизнь, он подчеркивает ценность, смысл и  сущность человеческой жизни, освещенной светом разума. Именно в сфере разума и гуманности в наивысшей степени  проявляются сущность человека и  его перспективы.

Проблема  бессмертия - основная, самая главная  проблема человеческой жизни. Все религии, начиная с зачаточных религиозных  верований дикарей, строились в  отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью  в течение всей своей жизни, а  не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие.

Мечта людей  о личном бессмертии родилась в глубине  веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические  формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и  вера иссякла. Человек все чаще отрекался  от богов, и вот уже являются сонмы  не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что  борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то, по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества. Люди начинают верить (или  просто хотят верить) в личное практическое бессмертие. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Философское видение проблемы

 Понятие  смысла жизни наличествует в  любой развитой мировоззренческой  системе, оправдывая и истолковывая  свойственные этой системе моральные  нормы и ценности, демонстрируя  цели, оправдывающие предписываемую  ими деятельность.

Социальное  положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения  определяют содержание массовых представлений  о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический  характер, хотя и обнаруживают известные  моменты повторяемости.

Подвергая теоретическому анализу представления  массового сознания о смысле жизни, многие философы исходили из признания  некой неизменной «человеческой  природы», конструируя на этой основе некий идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой деятельности.

Великие философы — такие, как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза, Диоген и многие другие —  обладали чёткими представлениями  о том, какая жизнь «лучше всего» (а, следовательно, и более всего  осмысленна) и, как правило, ассоциировали  смысл жизни с понятием блага.

Тем не менее, существует и другая точка зрения, также разделяемая многими философами, отрицающая наличие смысла жизни. Жизнь человека, с этой точки зрения,  - это постоянное усилие, которое сопровождается злом и страданием, Зло не может быть смыслом жизни. С точки зрения отдельно взятого человека, проблема смысла жизни рассматривается, как элемент уникальной внутренней духовной жизни.

Потребность в осмысленности бытия возникает  из постоянно присутствующей в действиях  человека целесообразности. Что бы мы ни делали, мы всегда делаем это «для чего-то», ради какой-то цели. Работаем ли мы, учимся, развлекаемся, создаем  технические устройства или произведения искусства – все подчинено  определенным целям, которые и наполняют  смыслом, то есть обосновывают и оправдывают  наши действия. И даже смерть человеку не страшна, если она принимается  во имя высокой цели (защиты семьи, Родины, исполнения долга и пр.). Бессмысленность  же деятельности – самое страшное наказание.

Но если практически каждое действие человека целесообразно и осмысленно, то, очевидно, что такой же характер должна иметь и вся его жизнь. Она должна быть осмысленна! В ней должны быть сквозные, мощные и достойные цели. Определить, в чем они заключаются, что может придать жизни человека приемлемый смысл, – это и есть главная задача философствования, его «основной вопрос».

Однако попытки  с ходу установить, в чем может  состоять смысл человеческой жизни, наталкиваются на серьезные препятствия. Оказывается, смысл индивидуальной жизни человека не может быть найден в ней самой. Подобно тому, как  смысл существованию любой сотворенной  человеком вещи (компьютера, например, или книга) обнаруживается не собственно в ней, а в ее отношении к  человеку и другим вещам. Поэтому  смысл жизни отдельного человека может существовать только в том  случае, если имеет хоть какой-нибудь смысл жизнь рода человеческого, вся его история. А последняя  по тем же соображениям может иметь  смысл только тогда, когда есть хоть какой-нибудь смысл в существовании  природы, Вселенной, частью которой  она является. Ну не может «часть»  смысл иметь, а «целое» – нет.

Поэтому-то философия и включает в себя знание не только о человеке, но и об обществе в целом, его истории, а также  и о природе, Вселенной и т.д. При этом Вселенная или биосфера интересуют философию не сами по себе (это предмет естествознания), а  лишь в их соотнесенности с человеком, его целями и ценностями.

Таким образом, проблема бытия – это проблема способа, целей и смысла существования  мира в целом, который только и  может наполнить смыслом индивидуальное человеческое существование.

Возможен  ли смысл бытия?

Но не слишком  ли опрометчиво требовать от мирозданья смысла и целей? Не приписываем ли мы при этом Вселенной наших собственных  человеческих особенностей, подобно  тому, как древние греки наделяли олимпийских богов своими страстями  и пороками? Такая опасность, безусловно, есть. В философии она именуется антропоморфизмом, т.е. рассуждениями об устройстве мира по аналогии с организацией социальной жизни. Но есть и не менее серьезные основания верить в правомочность постановки вопроса о смысле бытия.

Вопрос о  смысле какого-либо явления обычно задается словами «зачем», «для чего», «ради какой цели». В естественных науках эти вопросы считаются  практически запрещенными. Спрашивать, для чего разноименные заряды или  тела, обладающие массой, притягиваются  друг к другу, как-то нелепо. Но есть ведь и другие примеры. Биологам, допустим, вопросы типа «Зачем оленю рога?»  или «Для чего кошке кривые когти?»  совсем не кажутся странными. На них  даже есть вполне удовлетворительный ответ: для выполнения определенной функции, возникшей в процессе эволюции определенного вида. (Причем это  относится не только к телесным формам, но также и к формам поведения  живых существ.) Означает ли это, что  эволюция живого имеет цели и смысл? Буквально – скорее всего, нет. А  вот метафорически, фигурально –  определенно, да. Эволюция живых систем имеет явно выраженную направленность изменения их свойств. Эта направленность, имеющая характер закономерности, и позволяет интерпретировать мир в целом в терминах «смысла» и «целей». Последние в этом случае означают не субъективные намерения и ожидания людей, а выражение объективной необходимости того или иного явления.

Человек, например, смертен. Конечность человеческого  бытия в принципе должна обессмысливать все его усилия. Чего ради мучиться, если все равно бесследно исчезнешь? Какой в этом смысл? А смысл  между тем есть. Только не индивидуальный, а родовой, эволюционный. Смертность всего живого – это приспособительный  механизм, с помощью которого биосистемы совершенствуют себя. Именно быстрая  смена поколений обеспечивает простор  действию естественного отбора. Только она и позволяет «отбраковывать»  неудачные мутации, закреплять удачные  и непрерывно «апробировать» новые  формы. Не будь этого механизма, эволюция давно остановилась бы, и до человека разумного дело заведомо не дошло  бы.

Или возьмем  пример менее безобидный. Почему «отцы  и дети» практически никогда  не находят общий язык? Все сорок  тысяч лет существования человечества старшие поколения сокрушаются, что «молодежь нынче совсем не та», а юная поросль возмущается  консерватизмом своих «замшелых  предков». Но если конфликт поколений  так устойчив, значит, он зачем-то нужен  обществу, т.е. в нем есть какой-то смысл? Ну, конечно же, есть. Смысл  все тот же – эволюционный. Перманентный бунт «детей» против «отцов» делает передачу норм и традиций культуры от одного поколения к другому  менее жесткой, более гибкой и  подвижной. Что открывает перед  обществом массу новых, не изведанных ранее возможностей и направлений развития. Вы только представьте себе, что было бы, если бы «дети» всегда и во всем слушались своих «родителей». Да развитие общества попросту остановилось бы. Или уж во всяком случае – очень сильно замедлилось.

 Таким  образом, многие социальные и  биологические явления «имеют  смысл» в том плане, что их  необходимость заложена в сам  механизм эволюции живой природы.  А в XX в. выяснилось, что эволюционирует  не только живая материя, но  и вся Вселенная. Эволюция Вселенной  также имеет свою направленность, т.е. как бы «устремленность»  к какой-то глобальной «цели». Поэтому «смысл», т.е. необходимость  биологической и социальной эволюции  может найти свое объяснение  в механизме развития Вселенной  в целом, естественным фрагментом  которого она, видимо, является. «Смысл»  бытия нашего мира – это,  по сути, законы его существования  и развития. Они, безусловно, объективны. Смысл же человеческого существования  – категория во многом субъективная. Совместить, гармонизировать эти  смыслы, поймать их «резонанс», найти  надежную точку опоры конечной  человеческой жизни в бесконечности  объективного мира – значит, решить  проблему бытия.

Роль  смысла в человеческой жизни заключается  в следующем:

1. Стремление к смыслу  – ценность для  выживания.

Когда у  человека есть смысл, он не задумывается о нем, а просто живет, трудиться, творит, не замечая его, как воздух, которым мы дышим, как естественный свет, на фоне которого нам видны  все другие предметы. Смысл связан со значительными целями и ценностями, к которым мы стремимся. У Ф. Ницше  есть такое высказывание: «У кого есть «зачем» жить, может выдержать  любое «как». Смысл как раз  и дает ответ на вопрос «зачем», он ставит ту драгоценную цель, ради которой  стоит бороться.

2.Жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден.

Смысл-то, чем  человек воодушевляется для жизни, – но может быть обретен и в  старости, и в болезни, и в ситуации, которая кажется тупиковой, а  уж люди, обладающие молодостью, материальными  возможностями и временной перспективой, тем более не должны мириться со смыслоутратой.

3. Смысл нельзя дать, его нужно найти.

Смысл –  не вещь. Человек сам придает действительности смысл, никто не может сделать  это за него, как нельзя видеть или  дышать за другого. Обнаружение смысла – не есть результат чисто логической операции вроде дедуктивного вывода. Его обретение скорее похоже на восприятие целостного образа, которым мы «схватываем» внезапно. Смысл вдруг открывается  нам на фоне действительности.

4. Смысл может быть  найден, но не может  быть создан.

Человек не является оторванным от общества и  культуры существом, он тесно связан с другими людьми и теми «объективными  смыслами», которые циркулируют  в культуре. Человеку свойственна  «трансценденция» за пределы самого себя – выход к соплеменникам, сотоварищам, к человечеству в целом, где он и находит многообразие смыслов. В то же время смысл связан с личным выбором, который производит человек, он – результат свободного волеизъявления, волевого акта. Это  означает также, что избранный, приданный  ситуации смысл влечет за собой полную ответственность человека за свое осмысление и те практические действия, которые  из него следуют.

5.Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных.

Всякое общество задает своим членам определенную систему высших ценностей, способных придать жизни смысл. Эти ценности располагаются как бы на трех уровнях:

Первый  уровень – ценности трансцендентного, дающие возможность осмыслить жизнь в связи со смертью и придать смысл смерти. Это представление о Боге и богах, об абсолютных принципах, лежащих в основе мира и задающих систему моральных абсолютов. Ценности трансцендентного цементируют общество, они, как правило, выстраиваются в идеологическую систему, оказывающую воздействие непосредственно на эмоции людей, в результате чего религиозные смыслы страстно переживаются. Правда, в ХХ веке существовали государства, практически отказавшиеся от ценностей трансцендентного и заменившие их разными вариантами «светской религии»: верой в мировую революцию, в идеал коммунизма как высшую «земную правду», определяющую мораль и смысл жизни и смерти.

Второй  уровень – ценности общества и культуры: политические идеалы, государство, его границы, его история. Второй уровень, как правило, тесно связан с первым. Он включает также диалектику регионального и общечеловеческого: можно находить высокий смысл в служении человечеству как таковому и посвятить такому служению жизнь.

Третий  уровень – ценности личной жизни, протекающей в мире повседневности эти ценности различны для разных эпох, однако в них в большинстве случаев включается здоровье и долгая жизнь, мудрое отношение к перипетиям судьбы, определенная деятельность и успехи в ней, достижение социального статуса, создание семьи и продолжение рода, любовь, добрые отношения с окружающими людьми.

В реальной жизни все виды ценностей –  а значит, и смыслов – тесно  связаны и переплетены, они не отстают механически друг от друга, составляют единый сплав.

Чем больше иерархическим и деспотичным  является общество, тем в меньшей  степени индивидом позволяют  выбирать свои «высшие ценности». Ведущие  смыслы оказываются, предписаны и строго заданы, люди усваивают их с детства, переживают как сваи, и у них  не возникает сомнений по поводу того, надо ли жить, трудиться и стараться.

Чем более  общество демократично, тем больше свободы для личного выбора, но вместе с тем происходит утрата единых ценностей, того, что в смысловом  отношении объединяет людей.

Бытие и небытие

Исходным  понятием, на базе которого строится философская  картина мира, является категория  бытия. Бытие - это самое широкое, а значит и самое абстрактное понятие. Прежде всего "быть" означает наличествовать, существовать.

С одной  стороны, Бытие - понятие, обозначающее реальность, существующую объективно, вне и независимо от сознания человека. В иной трактовке - это реальность, лежащая за пределами возможности  человеческого опыта, и потому не зависящая ни от человека и его  сознания, ни от человечества. Две основные трактовки бытия исходят из того, является ли бытие тем, что существует, всё существующее, либо бытие - сам принцип существования, стоящие вначале всего существующего, позволяющее всему и чему либо быть ("есть" - эта языковая связка была абсолютизирована, возведена в принцип), но при этом бытие вне, по ту сторону, за пределами каких-либо вещей.

Бытие (сущее, существующее), в первом случае, есть все, что есть - это и материальные вещи, и все процессы (физические, химические, геологические и т.п.), и их свойства, связи и отношения. Сказки, мифы и плоды воображения - все это тоже существует как  разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой (противоположностью) бытия является небытие (ничто). Бытие  и ничто не могут существовать друг без друга. Небытие мыслится как относительное понятие, в  абсолютном смысле небытия нет (Нельзя помыслить небытие, "небытия нет" полагали еще в период зарождения философии, Парменид). Переход в небытие  мыслится как разрушение данного  вида бытия и переход его в  иную форму бытия (напр., смерть). С  другой стороны, с Платона берет  начало традиция, причисляющая небытие  к ключевым категориям онтологии (учения о бытии), наряду, напр., с абсолютом, бытием, богом, которая отвергает  принцип " христианской философии, которая  размышляла над одним из основных христианских догматов - творением  из ничего ничего не возникает" (особенно развита эта традиция была в мира богом из ничего).

Люди на протяжении всей истории стояли и  стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие бытия, т.е. того, что есть истинно сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо  во времени, неуничтожимо, и жить "с  оглядкой" на него, либо oбъявить  свое собственное существование  самодостаточным, автономным, не нуждающимся  в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот  или иной выбор, являла себя в истории  то как философия бытия, то как  философия свободы. Философия бытия  обосновывала зависимость человеческого  существования от вечного и абсолютною (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы  доказывала, что человек сам творит историю и себя самого.

Первая концепция  бытия была введена в философию  Парменидом (5-4 вв. до н. э). Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование - Абсолютную мысль. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос - космический разум ("Одно и то же мыслить и быть"). Идеи Парменида поддержал и Платон - бытие едино и неизменно, не возникает и не уничтожается, бытие есть мысль и постижимо только в мысли.

Наступление христианской эры соединило философию  с богопознанием. В средневековой  христианской философии истинное бытие  есть Бог, свободный и личный, который  творит Своей волей и Своей  премудростью. В отличие от обезличенного  и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Творение - это  свободный акт Бога, оно не обусловлено  никакой "внутренней необходимостью". Человек был создан по образу и  подобию Божию, а потому человек  является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном  отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы.

В эпоху  Возрождения, и особенно в Новое  время происходит обмирщение (отделение  от религии) философии и все более  явное разделение философии и  естественных наук. Возникло мировоззрение, суть которого Фридрих Ницше выразил  в афоризме: "Бог умер". Люди перестали признавать свою зависимость  от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали  в то, что человек сам создает  себя и свои способности. Они стали  воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Бытие  мыслится как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Приписав деятельностную энергию и способность  разумного постижения только самому себе, человек оправдал свое право  переделывать природу и преобразовывать  мир. Философия бытия уступила место  философии свободы, центральной  проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что  случается с ним и миром.

Философское развитие идеи возвеличивания человека и принижения Абсолюта можно выразить так (в трактовке русского мыслителя  Николая Федорова): "Познай самого себя", - говорит Сократ. "Я мыслю, следовательно, существую", - отвечает Р. Декарт. Г. Фихте поясняет: "Я - познающее  и есть существующее; все же прочее есть лишь познаваемое, т.е. лишь мысленное, следовательно, несуществующее". М. Штирнер заключает: "Возлюби себя всей душою твоею, всем сердцем твоим". А Ф. Ницше: "Найди в себе себя, будь единственным, ничего, кроме себя, не признавай". Бытие человека становится первичным, абсолютным, мир - относителен к этому бытию.

Основоположник  философии Нового времени Рене Декарт сделал мысль бытием, а творцом  мысли объявил человека (другой формой бытия у него была материальная субстанция, т. о. бытие было двояко, дуалистично). Бытие стало субъектно-объектным. Mартин Xaйдеггер говорил по этому  поводу, что "теперь горизонт уже  не светится сам собой. Теперь он лишь "точка зрения" человека, который  к тому же сам и творит ее".

Иммануил  Кант говорит также о бытии, зависимом  от познания. Бытие у него становится с одной стороны субъективным, принадлежащим человеческому восприятию (пространство и время), с другой стороны - бытие вещей непознаваемо, "вещь в себе", независимо и  недоступно для человеческого понимания.

Философия жизни утверждает, что бытие - это  жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого  существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное  и предельное бытие, а вопрос о  бытии - это вопрос о его смысле, который задает сам человек (существование  предшествует сущности). Марксистская философия отождествила бытие с  природой, утверждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с  той границы, где прекращается наше поле зрения" (Ф. Энгельс). Понимание  бытия и его соотношение с  сознанием, с т. з. марксистов, определяет решение основного вопроса философии (о первичности материи или  сознания, духа) в сторону материализма или идеализма. 
 
 
 
 

Смысл жизни в античной философии

Парменид 

Одни из них рассматривали бытие как  неизменное, единое, неподвижное, тождественное  себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской  позиции заключается в проведении принципиального различия между  мышлением и чувственностью, а  соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским  открытием. Мышление и соответствующий  ему мыслимый, умопостигаемый мир  есть прежде всего “единое”, которое  Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся  текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Гераклит 

Другие философы древности рассматривали бытие  как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса  и в основном является круговоротом вещественных стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у  философа знаменитый образ реки, в  которую нельзя войти дважды, поскольку  в каждый момент она все новая.

Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности  в другую, в виде единства уже  сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь  и смерть, день и ночь, добро и  зло. Противоположности пребывают  в вечной борьбе, так что “раздор  есть отец всего, царь всего”. В понимание  диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого  и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества  бытия и мышления: “мыслить и  быть есть одно и то же”, “одно и  то же мысль и то, на что мысль  устремляется”. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее - это нечто  слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его  философского и научного осознания  мало одной чувственности. Считая критерием  истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Платон 

Бытие фиксируется  в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность  вещей.

Наиболее  резко выразил это Платон, который  противопоставляет чувственные  вещи чистым идеям как “мир истинного  бытия”. Душа когда-то была близка богу и “поднявшись, заглядывала в  подлинное бытие”. Теперь же, отягощенная  заботами, “с трудом созерцает сущее”.

Важнейшей частью философской системы Платона  является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): “едином”, “уме”  и “душе”. Основой всякого бытия  является “единое”, которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет  частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для  движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы  признаки тождества, различия, подобия  и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике  скрываются не только “идеи”, или “эйдосы”, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым  Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.