Сократ как олицетворение философии

Ведение

Сократ великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс, стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики,диалектики, политических и правовых учений. Влияние,оказанное им на прогресс человеческого познания,ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.

Сократом  интересовались и увлекались во все  времена.От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.

В центре сократовской мысли тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков,права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Современные обращения к Сократу это не просто академическая дань уважения к общечеловеческому авторитету античного мыслителя, но и неподдельный интерес к его любопытной и привлекательной личности, к его продолжающемуся и в наши дни духовному влиянию.

Глава 1. Философия Сократа

1. 1 Познай самого себя

Согласно  приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания.Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой по ворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к мораль ной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально,молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников.Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит при чиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений,этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами водой, воздухом, эфиром и т. п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того,что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в  новую плоскость,сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное  познание, как его понимал Сократ, призвано дать че -ловеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений и отношений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком» Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, IV, I, 24.

Философски  возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

1.2 Добродетель  это знание

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях,моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа это философия морали, этика.Этичечески сориентирована и его теория познания, гносеология.

Нравственно этический смысл человеческих поисков истины и овладение знанием предопределяется тем. Что истоки и знания, нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истинное  познание познание посредством понятий доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах знать все. «Человеку, говорил Сократ, невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр» Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, IV, IV, 8. .

Но эта  человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью.И уже совсем мало что значит в этом отношении обыденное, непросвещенное мнение.

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания « Я знаю.Что ничего не знаю» как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобля-ет его богам. Большинство же людей, считает. Сократ, чурается зна ний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом;в обществе -как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу,следствием незнания.

Главной задачей философии он полагал  рациональное обосно ние религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа это нечто не стоящее внимания философа, важ нейшим для него является дух, сознания. Сомнение служилоСократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Он выступает против детерминизма древнегреческих матери алистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология  Сократа выступает в крайне примитивной  форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз видеть, ушей слушать, носа обонять и т. п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха лю дей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года;более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода.

В соотношении  с благом как результатом действия по знанию зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло следствие на личия или отсутствия одного и того же начала, а именно знания. Только под руководящим началом и укреплением разума здоровье, сила, красота,богатство, храбрость, щедрость и т. п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а вред.

Но можно  ли научить добродетели? Казалось бы, что исходя из определения добродетели как знания, на этот вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного об суждения данной темы приходит к отрицательному выводу:добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому. Что Сократ различает знание и незнание. Строго говоря, знание и,следовательно, добродетель, по Сократу это божественный разум, доступный, и то не полностью,лишь философскому уяснению в понятиях.

Обычно  же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, за мечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся. Как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает его в границах добродетели.

Такое истинное мнение и соответствующая  ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за ихчувствительной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи. Знание ценнее правильного мнения и отличается от него тем, что оно связано. Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое и придает мнению характер знания. Но это доступно лишь философам, что и предопределяет сократовское обоснование права фи -лософии на руководство человеческими, в том числе полисными делами.

1.3 Диалоги

Сократ  прославился как один из родоначальников  диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров.

Своего  философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философскополитеческого кружка. Гуляя по Афинам на площадях, в местах общественных собраний, на улицах вел "беседы". Он рассказывал о своих религиозно нравственных проблемах, в чем по его мнению заключается моральные нормы и вел пропаганду своего этического идеализма. Разработкаидеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В Беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели,познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродете ли. Для Сократа мораль сливается с знанием. Нравственность -знание того,что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель.Мораль и знание с этой точки зрения совпадают;для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

Задаче  нахождения "всеобщего" должен был, способствовать его особый философский метод."Сократический" метод, его задача обнаружение "истины" путем беседы спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие проти воречий в мышлении и столкновение противоположных мнений яв ляется лучшим средством обнаружения истины".

Если  учения Гераклита о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы,сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо пос тавил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” по форме, "индукция" и "определение" по содержанию.

"Сократический" метод -это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением"иронии" служила "майевтика" "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию“всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода найти "всеобщее" в нравственности,установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение"в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1. "индукция" это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения

2. "определение" это установление родов и видов, их соотношения.

Истина  и нравственность для Сократа  понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши.Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захо тят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совер шить впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справед ливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели,то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная  справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”.“Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя. . . Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему. . . А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно этического учения.Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс.Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе , что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую де ятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями Сократ считает:

сдержанность как укрощать страсти

мужество как преодолеть опасность

справедливость как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это  человек приобретает путем познания и самопознания.

Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. Ему хотелось бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных,справед вых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благо родных господ".

Сократ  в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цививилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и тор говле,которые, по его мнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

Считая  своих слушателей друзьями, а не учениками, Сократ в отличие от софистов, не брал с них денег. Он вел свои философские беседы, не занижая высокого пафоса бескорыстного просвещения всех тех, кто готов был его слушать.

Сократовские беседы сделали его уже при жизни популярнейшей фигурой не только в Афинах, но и во всей Элладе. И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к пророчице с вопро сом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, она ответила: « Софокл мудр, Еврипид мудрее,Сократ же мудрейший из всех людей». Сохранился и другой ответ: «В мудрости никто не сравнится с Сократом».

Сократовские беседы, пронизанные таким пониманием смысла божественного прорицания, привели Сократа в конечном счете на скамью подсудимых. И когда накануне слушания дела Гермоген спросил его, почему он не готовится к защите, Сократ резонно заметил: «Разве я не провел всю жизнь в этом занятии?».

Глава 2. Сократовские школы

сократ философия школа

В начале IV века до н. э. некоторыми учениками  Сократа были основаны новые философские  школы, получившие наименование сократовских, или сократических.

Таковы  школы:

1) мегарская;

2) элидо-эретрийская;

3) киническая;

4) киренская;

5) Академия  Платона, которая по своему  содержанию и исто рико-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии.

Первые  три получили название по городам, где  жили их руководители, четвертая - по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю - Диогену из Синопа и, наконец, последняя  по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности  познания, о пред мете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи  стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений  неизменно был Сократ, а главной  задачей - описание его характера. Такие  сочинения писали возглавлявшие  свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая  традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все  сократические школы большое  внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым  условием счастья, а философию - воспитанием  души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо  противоположные. Рассмотрим же их боле подробнее.

1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софи стическому отрицанию возможности относить общее понятие к еди ничным предметам.

Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида -- что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств -- задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется невер ной, т. е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами -- логическими, семантическими и другими -- начали заниматься лишь в XIX в. Еще один со физм, более грубый -- «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм.  
Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.

2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V - первая половина IVв. до н. э. ), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выс тупал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э. ), прославившийся невозмутимой после довательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этичес кого поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н. э. , но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему  же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена отрицание реальности общего. Существуют только еди ничные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике  киников мудрость состоит не в  доступном для человека теоретическом  знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью до брожелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойст вие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависи мым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм - ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п. Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства»), идеал край ней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.