Стоицизм как теория этики и практика поведения

   Федеральное агентство по образованию

   Санкт-Петербургский  государственный архитектурно-строительный университет 

   Кафедра философии 
 
 
 
 

   РЕФЕРАТ 

   СТОИЦИЗМ  КАК ТЕОРИЯ ЭТИКИ  И ПРАКТИКА ПОВЕДЕНИЯ 
 
 
 
 
 

                                         ВВыполнил:  
 

Проверил: 
 

Васильева Екатерина Александровна

 студентка группы 2-ЭС-2 

……………………

доцент, канд. филос. наук  
 
 
 
 
 
 

   Санкт-Петербург

   2010

Оглавление 

Введение……………………………………………………………………………...3

Глава 1. Стоицизм как теория этики……………………………………………..…4

1. Независимость от природы и соответствие с ней……………………4
2. Понимание моральных стремлений……………………………….….6
3. Теория страстей…………………………………………………..…….8
4. Общественная этика…………………………………………………..10

Глава 2. Практика поведения стоиков………………………………………….…11

Заключение………………………………………………………………………….15

Список литературы…………………………………………………………………16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Тема  данной работы актуальна, так как  стоицизм оказал заметное влияние на антропологию и этику, на мыслителей арабского средневековья, новоевропейскую философию, а также на формирование представлений человека о жизни, что сыграло большую роль и в формировании современных взглядов. В настоящее время стоицизм вновь начинает рассматриваться как источник продуктивных философем.

     Моя работа строится на разных материалах. Я опираюсь на материалы книг об античной философии. Каждый из источников помогает мне глубже изучить данную тему.

     Цель  данного исследования — рассмотрение стоицизма как теории этики, а также рассмотрение практики поведения. Исходя из цели, перед работой поставлены следующие задачи: изучение вопросов, которые поднимала этика стоицизма и оценка влияния теории этики на людей.

     Предметом моего исследования является стоицизм, объектом — этика стоицизма. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ГЛАВА 1. СТОИЦИЗМ КАК ТЕОРИЯ ЭТИКИ 

     Стоицизм - одно из самых распространенных учений позднего периода античности. Стоики занимались всеми философскими проблемами, но особый акцент в духе времени был сделан на этике. Стоическая школа была основана Зеноном приблизительно в 300 г. до н. э. и просуществовала она до VI в. н. э.¹

Стоическая  школа вышла непосредственно из кинической: основатель школы изначально принадлежал к киникам, затем создал собственную теорию и основал свою школу. 

     1.1 Независимость от природы и соответствие с ней 

     Взгляды на мир в Греции были различны, но остался единым взгляд на жизнь, который восходил к Сократу: убеждение во взаимосвязи счастья к добродетели.

     Нельзя  быть уверенным в счастье, пока есть зависимость от внешних обстоятельств. Есть только два пути, чтобы его себе обеспечить: либо овладеть внешними обстоятельствами, либо быть независимым от них. Овладеть внешними обстоятельствами не под силу человеку, остается лишь одно — стать независимым. Поскольку нельзя властвовать над миром, необходимо властвовать над собой. Из этой идеи исходит широкое объединение этиков эллинского периода: стремясь к счастью, они взывают к отречению. Для того чтобы все иметь, надо от всего отказаться. Тот мудр, кто этого достигает.

     Мудрец  будет беспокоиться о внутреннем благе, которое только от него зависит и поэтому является истинным. Таким внутренним благом является добродетель. Ценя добродетель и только добродетель, мудрец независим от любых обстоятельств, которые могут возникнуть; тем самым он обеспечивает себе счастье. Эта связь мудрости, добродетели, независимости и счастья была общей основой послесократовской этики в Греции; между тем, никто не занимался ею специально и не разработал ее так глубоко, как стоики. Полагая, что лишь добродетель — и только она одна — является достаточным для счастья условием, стоики отождествляли, в конечном итоге, добродетель со счастьем и усматривали в ней наивысшее благо, более того — единственно истинное благо.

     Этот  «морализм» был только лицевой стороной этики стоиков, той, которая была созвучна эпохе, а вторая же её половина была собственно стоической: она основывалась на культе природы, берущем начало в стоическом взгляде на мир. Первая половина теории возвышала добродетель, вторая объясняла, на чем она основывается. В соответствии с взглядами стоиков природа разумна, гармонична, божественна. Наивысшим благом для человека является его соотнесенность с этой всеохватывающей гармонией. Жизнь должна, прежде всего, соответствовать природе самого человека. Но ведь в этом случае она будет также соответствовать и обшей жизни природы в целом, поскольку всем управляет единый закон, как природой, так и человеком. На этом жизненном соответствии основывается добродетель. В трактате «О человеческой природе» Зенон говорит, что нужно «жить в согласии с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью».² Стоики считали благо зависимым от природы, то, что должно быть, они определяли в зависимости от того, что есть в реальности. В добродетели, понимаемой таким образом, стоики видели наивысшее совершенство, которое личности может выпасть по своей судьбе, которая также обладает чувством совершенства и которое мы называем «счастьем».

     Добродетельная  жизнь — это жизнь свободная. В действительности же во Вселенной везде господствует необходимость, однако необходимость не исключает свободы. Всякий, кто действует в соответствии со своей природой, свободен. В целом же, добродетельная деятельность соответствует природе.

     Жизнь в соответствии с природой является в то же время жизнью в соответствии с разумом. Не страсти, а разум  лежит в основе природы человека. С этой точки зрения, разумность была для стоиков мерой поступков, а их натурализм был одновременно рационализмом. Добродетель они определяли чаще всего как разум. Разум же управляет не только человеком, но и всем космосом, является связью между человеком и космосом, между человеческой добродетелью и законом природы. Рационализм стоиков был как бы общим знаменателем их понимания добродетели и почитания природы. Они восприняли сократовский принцип зависимости блага от разума и дали ему обоснование в своей теории природы.³ 

     1.2 Понимание моральных стремлений 

     Жить  в соответствии с природой и жить разумно, счастливо, добродетельно, свободно — это для стоиков было одно и то же. Их идеалом был «мудрец», человек разумный и добродетельный, который б силу этого счастлив, свободен, богат, ибо обладает тем, что наиболее ценно. Противоположность ему составляет безумец — злой и несчастливый человек, раб и бедняк.

     Между мудрецом и безумцем нет ступеней перехода. Добродетель представляет собой способ действия, который не подлежит градации; тот, кто не достиг полной добродетели, не имеет ее вообще. Это был первый парадокс стоической этики, и таких парадоксов было достаточно много. Люди делятся на добрых и злых. Тот, кто идет путем добродетели, тот еще не достиг ее. Добродетель едина и неделима: не существует различий между справедливостью, мужеством и расторопностью: то же разумное поведение проявляется при выделении таких добродетелей, как справедливость в отношении страдания, мужество в разрешении своих проблем, расторопность. Добродетель едина для всех и на все случаи жизни, и ее нельзя понять с одной точки зрения и не понять — с другой.

     Добродетель — единое благо. Его формирует самодостаточность. Для счастья и совершенства ничего, кроме добродетели, не нужно. Благо стоики сводят к четырём основным добродетелям: благоразумию, умеренности, справедливости и мужеству. Зло – противоположные им пороки: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость.⁴ Все остальное нейтрально: богатство, сила, красота, разнообразные стремления и даже здоровье и жизнь. Все эти неустойчивые, исчезающие вещи не столько нужны для счастья, сколько их отсутствие не может повлечь за собой несчастья; в этом смысле они нейтральны. Стоики стремились склонить людей к тому, чтобы они стали по отношению к богатству и т. п. индифферентными еще в другом значении, а именно, чтобы эти вещи не возбуждали ни желаний, ни отвращения. Мудрец игнорирует их и поэтому на самом деле независим.

     Однако  эти нейтральные ценности являются поводом для наших поступков; в результате можно получить как  доброе, так и дурное следствие. Между  тем, нейтральные вещи вовсе не равнозначны  друг другу; не будучи «благами», они  обладают, тем не менее, большей или меньшей «ценностью»; разум осуществляет выбор между ними и вырабатывает правила обращения с ними в соответствии с природой уже не разумной, а телесной, животной природой человека. Оказывается, что одни из них «стоят выбора», а иные же «стоят отрицания».

     Вещи, стоящие выбора, делятся на:

       а) духовные, такие как талант, память, быстрота мышления, достижения  в сфере знаний (они — наивысшие);

     б) телесные, такие как точность восприятия чувственных органов, даже сама жизнь;

     в) внешние, такие как наличие детей, родственников, любовь, признание, знатное происхождение, большая власть.⁵

     В противоположность благу, которое  абсолютно, ценность всех этих характеристик  относительна. Например, богатство, данное нам судьбой, имеет ценность, в  то время как богатство, в котором судьба нам отказала, не имеет ее; какие-то государственные или военные должности нейтральны, однако их значение возрастает, когда они исполняются добросовестно. Блага достойны стремления к ним, поэтому их стоит принять. Действие, имеющее своей целью благо, является добродетельным; те же действия, целью которых является «выбор», добродетельны лишь «соответственно с выбором». Духовным ценностям принадлежит верховенство над телесными: поскольку душа, а не тело, обладает «собственной ценностью» для человека, подобно тому, как в прекрасном скульптурном изображении имеет «собственную ценность» искусство, а не стоимость статуи. Тело, в целом, не имеет цены, но его ценность зависит от ценности души. 

     1.3 Теория страстей 

     Нейтральные вещи не благо, но и не зло. Злом является лишь жизнь, которая ведется вопреки  добродетели, природе и разуму. Источником зла являются чувства, которые сильнее  разума. Чувства (или страсти), согласно Зенону, это неразумные движения души, и в силу этого они противоречат человеческой природе. Основных аффектов четыре: печаль, удовольствие, страстное хотение и страх. Каждому из основных аффектов подчиняются специальные формы. Первичные аффекты — страстное хотение и страх. Удовольствие приходит, только когда мы достигли, чего хотели, или избежали, чего страшились. Печаль возникает, когда мы не достигли того, к чему страстно стремились, или подверглись тому, чего опасались.⁶ Это те чувства, на основе которых формируются устойчивые состояния души, они являются для нее тем, чем болезнь является для тела, как, например, скупость будет стремлением к мнимому благу.

     Ни  одно чувство не является естественным и ни одному благу не служит; следовательно, необходимо от них избавиться. Речь идет не об умеренности по отношению к ним, а, вообще говоря, об освобождении от них, об «апатии». Эта апатия, или беспристрастность, характеризует мудреца. Мудрый человек не должен допускать страстей, возмущающих покой души. Наши страдания всегда проистекают из несоответствия между нашими желаниями и ходом вещей в мире. Что-то из этих двух аспектов нужно изменить, чтобы привести их в соответствие. Поскольку ход вещей не находится в нашей власти, то нужно приспособить наши желания к ходу вещей во внешнем мире.⁷ Апатия становится ближайшей задачей моральной жизни. Собственно говоря, самое худшее из чувств — скорбь — никогда не должна постигать душу мудреца, также и скорбь по поводу чужого страдания, т. е. сочувствие. По отношению к другим людям необходимо руководствоваться разумом, а не сочувствием; поступать иначе неразумно, подобно врачу, который избегает болезненной операции из-за сочувствия больному.

     Эти усилия, предпринятые для того, чтобы  овладеть чувствами и отрешиться от всех земных благ, связанные с радикальным порицанием всех тех, кто с этим не справился, вызывали ту суровость и решительность, которые были характерны для стоической теории и жизни, этики и морали.

     Стоики  понимали моральное значение намерения. Поступок является добрым, если имеется  доброе намерение. Если оно имеется, то поступок, который внешне выглядит плохим, является хорошим. Они различали также действия, которые имеют внешнюю моральную окраску, и такие действия, у которых внутреннее намерение является благим; первые действия являются «правильными», а вторые — «благородными». 
 
 
 

     1.4 Общественная этика 

     Этика стоиков, вопреки распространенным взглядам, носила общественный характер: их индифферентность к благу не была безразличием по отношению к людям. Страсти имеют эгоистический характер, однако разум, который управляет моральными поступками, преобладает над эгоистическими склонностями; те, кто руководствуются в жизни принципами разума, мудрости и добродетели, не впадают в противоречия между личными и общественными интересами.⁸

     В понимании общества так же, как  и в понимании природы, стоики трактовали общество так же, как органическое соединение. В создании такого соединения они усматривали желание общества. Каждый человек принадлежит к различным более узким или более широким группам общества, и он должен выполнять свои обязанности по отношению к ним. Эти обязанности окружают его наподобие концентрических кругов, всякий раз более широких, центром которых является он сам. Круги — это собственное тело, родственники, друзья, народ. Последний, наиболее широкий круг охватывает все человечество. Идеальным для человека будет сведение этих кругов к центру, в котором может быть достигнута близость взглядов всего человечества и собственных взглядов человека. Человечество было лозунгом стоиков, которые от киников восприняли космополитические идеалы. Они стремились к уничтожению границ между государствами.

     Этика стоиков формировала суровые  правила, рассудочную трезвость, но также и оптимизм, веру в возможность и даже легкость достижения добра. Ибо добро находится не вне нас, а в нас самих и зависит только от нас. Кроме того, мир построен разумно, и человеческая природа по своей сущности также добра и разумна. Только добродетель легка, и легка радость. «Как же легко потерять и отбросить от себя беспокоящие нас ощущения и вместо этого добиться согласия духа»,— писал властитель-стоик Марк Аврелий.

     ГЛАВА 2. ПРАКТИКА ПОВЕДЕНИЯ  СТОИКОВ

     Мы можем лишь в абстракции говорить об общей установке и общем умонастроении — различны люди, различны их темпераменты и интересы, склонности и способности. Но применительно к стоицизму очевидно, что общее умонастроение, нашедшее в нем выражение,— это более или менее осознанное чувство неопределенности и ненадежности текучего и изменчивого постоянно угрожающего человеку бытия.

     Стоическая  школа прошла в своем развитии через три этапа:

     1) старшая афинская школа, к которой  относились творцы стоицизма;

     2) средняя школа, достигшая наивысшего расцвета на рубеже II и I вв. до н. э., но не в Афинах, а на Родосе, и перешедшая от подлинно стоического учения к эклектике;

     3) младшая школа, развивавшаяся  в Риме и на территории империи,  отчасти возвратившаяся к исходной стоической доктрине.⁹ 

     К Древней Стое принадлежали такие имена как Зенон, Клеанф, Аристон, Герилл, Персей, Сфер и др.

     Средний период стоицизма начался, когда  руководство школой принял в 129 г. Панеций с Родоса. Наиболее выдающимся мыслителем того периода был Посидоний. Существенным в его философии было то, что он опирался на достижения точных наук. Методы, которые были в них проверены, он использовал в теологии, истории культуры, педагогике. Как для объяснения материи, так и для духа он применял такие физические понятия, как природа, сила, причина, действие. В силу этого его картина мира была необычайно целостной. Душа интерпретировалась как сила природы, которая проявляет себя одновременно и как жизненная сила. Посидоний вдохнул в стоицизм новую жизнь, подняв его до уровня науки того времени.

     Но  со временем начался в философии  стоиков довольно существенный поворот, который был естественным в тот  период. Традиционный греческий интерес  к внешнему миру начал уступать место  интересу к внутреннему миру человека. В духе надвигающейся религиозной философской эры они ввели в философию стоиков теологические и мистические элементы.

     В Младшей Стое взяло верх римско-моралистическое направление. Стоики ограничили свою философию исключительно этическими проблемами и жизненной мудростью. Наиболее известными среди них были Сенека, государственный деятель, автор множества популярных этических работ («О счастливой жизни», «О гневе» и т. д.); Эпиктет, раб, родом из Фригии, став вольноотпущенником, преподавал философию в Риме. Стоиком был император Марк Аврелий, правивший в 161—160 гг., автор «Размышлений». Эти стоики, особенно Сенека и Марк Аврелий, отошли от изначального стоического материализма. Они занимались, как правило, исключительно этическими проблемами и в этой области были верны стоической традиции. В их трактовке философия становилась жизненно необходимой, поскольку приобретала статус советчицы и опоры в жизни. Их работы были адресованы широким массам людей и до сих пор представляют интерес.

     При общей оценке социальной природы  этого течения бросается в  глаза, что Древняя Стоя создается представителями деклассированного слоя эллинистического общества — разорившимся купцом, нищим поденщиком, человеком, наследственное имущество которого, как говорит о Хрисиппе Диоген Лаэрций, было отобрано в царскую казну. В Риме стоицизм представлен рабом, затем вольноотпущенником Эпиктетом, всадником, достигшим высоких должностей в Империи, Сенекой, императором Марком Аврелием. Слушатели стоиков варьируются по своему социальному положению от македонского царя до нищего и раба. Поэтому можно сказать, что стоицизм адресован самым различным слоям эллинистического общества.¹⁰ 

     Стоицизм требует от своих последователей энергичной общественной и государственной деятельности, активной и деятельной общественной жизни. Проповедуемый им космополитизм гармонично был им согласован с деятельностью на благо собственного народа и собственного государства. Основатель стоицизма был свидетелем основания мировой державы Александра Македонского. Та же идея вдохновляла создателей римской мировой державы. Даже христианство лелеяло мысль о «царстве божьем», исходившую из того же, стоического в своей основе, космополитизма.¹¹

     В Рим стоицизм был импортирован в  середине II в. до н. э. учениками Хрисиппа — Диогеном из Селевкии и Антипатром из Тарса. Он вскоре закрепился там, благодаря, в особенности, деятельности представителей Средней Стой Панэция и Посидония. В Риме стоицизм стал влиятельной и многочисленной школой, и причина тому — близость сурового ригоризма стоиков образу идеального римлянина.

     Стоицизм  в Римской империи не только отражал  общее умонастроение, но и формировал ту достаточно необычную для древнего мира идейную установку, согласно которой ни благородное происхождение, ни высокое положение и богатство не обеспечивают земного и загробного блаженства, а даже наоборот, исключают последнее. Условия блаженства в потустороннем мире — это скорее доброта и невинность, бескорыстие и бедность, кротость и простодушие. Носителями такого рода добродетелей оказываются преимущественно бедняки: ремесленники и крестьяне, рабы и вольноотпущенники, отвоевавшие свое солдаты. Исследование специфических черт духовной жизни социальных низов Римской империи свидетельствует о чрезвычайной распространенности таких воззрений, а вместе с тем о том, что на них воздействует и философия — не через высокоинтеллектуальные, утонченные рассуждения в ученых трактатах, а через проповедь бродячих философов, переходивших из города в город, из провинции в провинцию. Моральные учения поздних стоиков проповедуются философами-странниками, изобличающими общественные пороки, пропагандирующими нравственные принципы, а заодно творящими «чудеса» в подтверждение своей правоты и покровительства богов. Упрощенные и вульгаризированные, сниженные до уровня понимания неграмотных или полуграмотных обывателей, они быстро вырождались в религиозные учения, сливаясь с религиозными движениями, развертывающимися в Империи. Этот процесс затронул и эллинистическую философию в целом.¹² 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение 

     Этика стоиков глубоко противоречива. Мораль присуща людям «по природе», но ей можно учиться. Ей можно учиться, но нельзя перейти грань, отделяющую добродетельного от порочного. Нельзя перейти эту грань, и тем не менее стоики утверждают равенство людей, в том числе рабов и господ, мужчин и женщин, добродетели и пороки которых одинаковы. И если Клеанф утверждает неотчуждаемость добродетели, которую нельзя утратить, то Хрисипп заявляет, что она теряется в результате пьянства или сумасшествия.

     Все эти противоречия неустранимы, но объяснимы. В них сказывается мощный, но безнадежный протест низов рабовладельческого общества в ситуации, когда разумный и деятельный человек бессилен перед слепыми социальными силами, что наглядно проявляется в самой повседневности катастроф, тяготеющих над людьми и то и дело совершающихся. Бессилие логоса, его неспособность одолеть веления «судьбы» ведет как раз к отождествлению логоса, или разума, с судьбой, т. е. неразумием жизни. Но выход найден. Их установка — блаженное состояние души, не зависящее от того, что происходит с телом. И даже если все тяготы и бедствия этого мира свалились на плечи стоического мудреца, ничто не может нарушить его спокойствия. И в то же время стоик понимает, что далеко не всякому человеку это доступно.

     Этика стоиков ориентирует человека на развитие способности переносить страдания, несчастья, несправедливость и т. д., предвидя их неизбежность. Это этическое  учение ориентировано индивидуалистически. 
 
 
 
 
 

     Список  литературы 

1. Богомолов, А. С. Античная философия: учебник. 2-е изд. / А. С. Богомолов. – М.: Высш. шк., 2006

2. Ильин, В. В. История философии: учебн. для вузов. / В. В. Ильин. – СПб.: Питер, 2005.

3. Татаркевич, Вл. История философии: пер. с польск. / Пер. В. Н. Квасов. – Пермь: Изд-во Перм. ун-та, 2000.

4. Асмус, В. Ф. Античная философия. 3-е изд. / В. Ф. Асмус. – М.: Высш. шк., 2001.