Традиционные верования и обряды русского народа

2

Реферат

по этнологии

Тема: Традиционные верования и обряды русского народа.

                                                                   План                                                      стр.

Введение……………………………………………………………………………3

1. Традиционные верования русского народа……………………………………5

а) Древние верования…………………………………………………………………5

б) Древнейшие боги славян…………………………………………………………..8

2.                         Традиционные обряды русского народа…………………………………….10

а) Обряды календарные……………………………………………………………..10

б) Обряды окказиональные…………………………………………………………13

в) Семейные обряды…………………………………………………………………14

Заключение…………………………………………………………………….19

Литература……………………………………………………………………..20

Введение

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

Лучшее средство вступить в мир народной культуры – это вникнуть в смысл созданных народом мифов, сказок, вслушаться в его песни, понять обычаи, обряды, верования, осмыслить символику, почувствовать эстетические принципы.

Обрядность любого народа представляет собой тот слой культуры, который в современных условиях несёт основную этническую нагрузку. Её стержневой основой является устойчивость и традиционность форм. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения.

Верования (поверья, ранние формы религии, дорелигиозные верования) — относительно систематизированные представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира, включая людей и социальные общности.

              Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми) и душами предков.

              Испокон веков наши предки творили обряды - Солнечные Праздники жизни, Добра, Света и Любви. Творение обрядов – это духовная практика практически всех религиозных течений, конффесий, духовных сообществ. По своему значению они могут быть направлены как на созидание, так и на разрушение. Это могут быть Солнечные, Светлые культы, или лунные, темные, восхваляющие и славящие зло и разрушение. Наши Предки были приверженцами Солнечного, Светлого культа. Обрядовая практика, это целая культура взаимодействия духовных сил человека, с силами земли и космоса.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей — то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи.

Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам.

Из-за разрозненности древних верований славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

1. Традиционные верования русского народа:

Верования (поверья, ранние формы религии, дорелигиозные верования) — относительно систематизированные представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира, включая людей и социальные общности. (Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.)

Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности древних верований славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) — из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой.

а) Древние верования

Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. В сознании древнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми) и душами предков.

         Иной мир воспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). Туда мог проникнуть только могущественный колдун, который возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическим приёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.

В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков.

Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т. е. облачённый в длаку — волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был Медведь — самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырём, победителем чудовищ. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить и слово «медведь», а называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища.

По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок. Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорождённых оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Летописец XII в. писал: «Бывает... туча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком — изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца.

С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, считающийся хозяином леса, напоминал человека. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в лесную чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв. Позднее берегини трансформировались в русалок. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

б) Древнейшие боги славян

Древнейшим верховным божеством славян был Род. Род, Мужская Любовь,  был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах - прародительницах). Род — повелитель земли и всего живого, он — бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того, — красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».

Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с жёнами величали друг друга почти её именем: — Лада! Ладо моё!.. Помолвку тогда называли — ладами, свадебный сговор — падинами, девичье гадание о женихе — ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню... Ладу ещё называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых матерей, которых она незримо обвивала своим поясом, помогая разрешиться от бремени. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов. Языческая сущность этих весёлых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский (около 1111—1174), не отказывались от древних обычаев.

Звёзды, братья-Месяцы и сама Рожаница Лада дают каждому человеку Долю — или Встречу, как её ещё называют, — маленькое Божество, которое следует за хозяином до могилы, трудится и хлопочет, помогает ему. Доли у всех разные, смотря по тому, какая звезда верховодила на небосклоне.

Первое упоминание Даждьбога – в «Повести временных лет» под 980, из которого следует, что местом культа был холм, на котором стоял кумир Даждьбога и, как и другим богам, приносились жертвы. В общем весь древнеславянский этнос трактуется как наследие Даждьбога. Даждьбог Сварожич – податель  богатства, связь с Солнцем.

Перун – бог грозы и грома, позже стал покровителем воинов. Его оружием считались камни, стрелы или секиры. Образ Перуна со временем, в эпоху двуверия, растворился в образе Ильи. В пантеоне же Киевской Руси считался верховным богом.

Хорс (Огонь) – почитался в Киеве наряду с другими богами. Во всех, дошедших до нас документах, где упоминается имя Огня, как божества, он стоит рядом с именами Даждьбога и Перуна, что дает основание отнести его также к солнечным богам.

Чернобог – злой бог, приносящий несчастье. Морана – богиня, первоначально связанная со смертью, а также с сезонными ритуалами и воскресениями природы.

Бог Волос, начиная с 907 года, официально выступает как скотий бог и покровитель богатства. В Киеве его идол находился на Подоле.

2.      Традиционные обряды русского народа:

Обряды традиционные, представляют собой регламентированную обычаем норму сакрального поведения отдельного человека или группы людей, участвующих в каком-нибудь традиционном ритуале.

Принятая в русской этнографии классификация традиционных обрядов включает в себя три крупные группы обрядов: “обряды жизненного цикла”, “обряды календарные”, “обряды окказиональные”.

Обряды “жизненного цикла” часто именуют “семейными обрядами”. Они включают в себя обряды родильные, обряды свадебные, обряды похоронные. Под влиянием теории, именуемой теорией “обрядов перехода” А. ван Геннепа, данную группу традиционных обрядов современные этнографы часто называют “обрядами перехода”. Главным объектом обрядов жизненного цикла всегда является конкретный человек на определенном этапе его жизни.

Обряды календарные включают в себя традиционные обряды, исполняемые по определенным, неподвижным или подвижным (связанным с Пасхой), датам народного календаря. По времени их исполнения принято делить на “зимние”, “весенние”, “летние”, “осенние”, а также “осенне-зимние” и “весенне-летние”.

Обряды окказиональные включают в себя традиционные обряды, исполняемые для преодоления природного, общественного или личностного кризиса (антикризисные обряды) либо для вызывания подобного кризиса магическим способом (кризисные обряды).

а) Обряды календарные

Календарные обряды – это народные ритуалы, приуроченные к определенным подвижным (Пасха, Троица и др.) или неподвижным (Рождество, Крещение, день Георгия Победоносца и др.) праздникам народного календаря. Календарные обряды обычно имели своей целью поставить под покровительство того или иного святого какое-либо важное начинание, продолжение или завершение важнейших крестьянских работ, важного промыслового цикла.   Начало весны в крестьянском календаре отмечалось в день Георгия Победоносца или Егория вешнего (6. 05 н. ст.), посвященный выгону крупного рогатого скота на летние пастбища.

На Николу вешнего (22.05 н. ст.) календарный обряд посвящался выгону лошадей на летние пастбища и состоял в подравнивании хвостов лошадям, «чтобы ходили ровно», то есть стадом. Рыбаки повсеместно молились на Николу вешнего, чтобы святой сохранил их жизни на промысловой путине. Завершался рыбацкий сезон на Николу зимнего (19.12 н. ст.).

На день Бориса и Глеба (15.05 н. ст.) – покровителей хлебопашцев и торговцев календарный обряд заключался в том, что каждый крестьянин выезжал сеять яровые хлеба, а торговцы совершали хотя бы одну выгодную сделку.

Начало лета северно-русского календаря приходилось на Иванов день (7.07. н. ст.). В канун праздника календарные обряды заключались в умывании росой, катаниях девушек обнаженными во ржи, парении в бане ивановскими вениками или венками, гаданиях по веникам и венкам о предстоящем замужестве.

На день Петра и Павла (Петров день) календарный обряд заключался в том, что в церкви и часовни Петра и Павла приносили «петровщину» – хлеб или кабуши (обрядовые куличи) на помин умерших и просили у святых хорошей погоды на время сенокоса.

На Ильин день (2.08 н. ст.) начиналась крестьянская осень. Самыми важными календарный обряд в этот день было тайное подкапывание картошки в своем огороде, а спорадически - коллективное пиршество с поеданием быка «солнечной» масти или белого барана мужской частью общества. Рыбаки и охотники утаивали по одной кости животного. Считалось, что при соединении ее с четверговой свечой добыча на охоте и рыбной ловле утраивается.

На Преображение Господне (второй или «яблочный» Спас – 19.08 н. ст.) календарный обряд заключался в купании в «ердани» в воде («На Спас Бог здоровья даст»).

На Усекновение главы Иоанна Предтечи (11.09 н. ст.) календарный обряд заключался в соблюдении запрета резать и сечь все, что напоминает голову человека.

На Рождество Богородицы (21.09 н. ст.) календарный обряд заключался в праздновании крестьянами «отжина» по случаю завершения уборки всех хлебов.

На Покров Богородицы (14.10 н. ст.) календарный обряд заключался в ритуале обхода усадьбы.

В Рождественский сочельник (6.01 н. ст.) календарный обряд заключался в ритуальном семейном ужине, на который съезжались все родственники, где бы они ни работали. Обязательным был обильный постный ужин из нескольких блюд и кутьи, чтобы весь год прожить сытно.

В Рождество Христово (7.01 н. ст.) календарный обряд в ритуальных действах по обеспечению благополучия на весь год., что в другие дни года делать запрещалось.

В Рождественские или «прямые» святки (7.01-18.10 н. ст.) календарный обряд заключались в ежедневных беседах молодежи и с полным набором зимних гаданий, в том числе, с применением символики воды. Во второй день Рождества ходили «славить Христа» по домам дети и подростки, в третий – старики, старухи и просто нищие.

Календарные обряды в день Рождественского сочельника (18.01 н. ст.) заключались в том, что на жилищах рисовали кресты «от молнии и нечистой силы», а девушки гадали «самым верным гаданием» над сосудами с водой.

В день Крещения Господня или Богояления (19.01 н. ст.) календарные обряды состояли в участии в водосвятьи и купании в прорубях.

В Благовещенье (7.03 н. ст.) календарный обряд запрещал всякую работу, включая дойку коров. Можно было лишь сидеть, сложа руки и тихо разговаривать.

Масленица (8 недель до Пасхи). Была особо наполнена календарными обрядами. В понедельник дети начинали кататься с гор на санках, первый испеченный блин клали за иконы на весь год. Вторник – молодежь на беседе гадала о судьбе и суженных. Среда – объедались блинами с маслом, зазывали соседей в гости на блины. Четверг – всех молодоженов по деревне катали на лошадях, молодежь снова гадала на беседах. Пятница – обрядовая поездка молодого зятя к теще на блины. Суббота – поминания блинами на могилах предков. Воскресенье (Прощенное воскресенье) – люди ходили по домам просить друг у друга прощенья перед наступление Великого поста.

В Вербное воскресенье (две недели до Пасхи) календарный обряд состоял в том, что святили вербы, хлестали этими вербами детей и кур, чтобы были здоровы.

Пасха и первая неделя по Пасхе тоже наполнена была календарными обрядами, которые производились в соответствие с православной традицией. С наступлением темноты приготовление пищи, участие во Всенощной службе, утром – сон, а в полдень разговенье с пасхальным яйцом, куличом и мясом (в Поморье – с треской). Во вторник «христосовались» с домовым и дворовым, оставляя пасхальные яйца в хлеву и сенях. Теща одаривала молодого зятя кадушкой с неокрашенными яйцами. Во вторник и четверг проводили последние в году беседы молодежи, гадали о судьбе в одиночку в заброшенных домах.

б) Обряды окказиональные

Обряды окказиональные - это внекалендарные обряды, направленные на преодоление возможного или разразившегося кризиса в природе, обществе или психическом и биологическом состоянии человека и домашних животных, либо наоборот - на создание кризиса, отклонения от нормы. Антикризисные окказиональные обряды имеют целью достижение наилучших результатов или, хотя бы нормы, кризисные обряды (обряды наведения порчи) имеют целью создание кризиса, отклонения от нормы в худшую сторону.

Грань между антикризисными и кризисными обрядами не всегда очевидна. Девушки, умывающиеся с целью повышения славутности ("лемби") росой, собранной в Ивановскую ночь, водой, слитой с колоколов, звучавших на Благовещенье, стремятся к норме. Девушка, встающая правой ногой на порог бани и призывающая ветры навести "тоску и сухоту на весь мир, на всех парней", занимается наведением порчи, кризиса в психическом состоянии потенциальных женихов. Обряды, нацеленные на сохранение нормы для себя. За счет кризиса у соседей (обряд кражи щепок-“коровушек” у чужих поленниц для переноса удойности с соседских коров на своих), направлены на создание кризиса. "Целительный обряд" остается антикризисным только до тех пор, пока знахарь или колдун стремиться восстановить целостность здоровья человека или животного, за счет православной молитвы или апокрифа, и даже задабривания жертвой духов низшей мифологии, но никак не за счет здоровья других людей или животных, принадлежащих другому хозяйству. Жертвы и молитвы, обращенные к Сатане и его воинству, как считается у народов Карелии, могут иметь лишь временный эффект в исправлении здоровья или поправке крестьянского хозяйства, т.к. расплатиться за достижение эффекта придется магическому специалисту сторицей на его смертном ложе, а заказчику такого обряда - после смерти на Суде Божьем.

в) Семейные обряды

Рождение ребенка: Одним из важнейших обрядов считался обряд рождения ребенка. Забота о ребенке начиналась задолго до его появления. Испокон веков славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей.

Для охраны беременной женщины существовала особая молитва, которую нужно было читать на ночь, чтобы греховные дела, совершенные (даже нечаянно) в течение дня, не отразились на вынашиваемом ребенке. Беременная должна была соблюдать целый ряд запретов, например, избегать смотреть на все некрасивое, чтобы у нее родился красивый ребенок; не гладить кошек, собак, свиней — иначе ребенок может родиться немым или долго не будет говорить; не присутствовать при заколе животных, — у малыша будет «родимчик» и т.д.

В период беременности женщина ни в коем случае не могла работать по церковным праздникам — нарушение этого запрета беременной, как считали, неизбежно должно было отразиться на новорожденном.

Беременная должна была больше употреблять молока, тогда, по поверьям, кожа ребенка будет белой, как молоко; она должна есть красные ягоды (бруснику, клюкву), чтобы младенец был румяным.

В соответствии с поверьями о «нечистоте» беременной и рожениц, чтобы она не «осквернила» жилого дома, она даже зимой уходила рожать подальше от жилья — в баню, хлев, сарай. Либо при наступлении родов все люди, находящиеся в доме, прощались с роженицей и уходили в другую избу или иное место, не рассказывая о происходящем посторонним (считалось, роды бывают тем труднее, чем больше лиц о них знает).

С родильницей оставались ее муж и призванная бабка-повитуха. Повитуха и муж старались облегчить страдания родильницы. Когда родильница достаточно оправится и бабка сочтет возможным уходить, происходило очищение всех присутствовавших и принимавших какое-нибудь участие при родах. Зажигали перед иконами свечу, молились и потом водой, в которую клали хмель, яйцо и овес, умывались сами и мыли младенца. Обычно водой, в которую добавляли различные несущие определенную смысловую нагрузку предметы, мать и бабка поливали троекратно на руки друг другу и просили взаимно прощения. После этого повитуха могла идти принимать следующего ребенка.

В первые послеродовые дни женщины — родственницы, соседки, в основном детородного возраста, — приходили проведать роженицу и приносили ее семье различную еду — хлеб, булку, пироги, печенье.

Позднее, особенно в городах, этот обычай преобразился в подношение новорожденному денег «на зубок», «на обмывание ножек». Сохранился он и поныне, чаще в форме подарков новорожденному от родственников и близких в виде игрушек, детской одежды и др.

Крещение: Желая приобщить новорожденного к христианской вере, родители несли его в церковь, где священник крестил его, опуская в купель с водой. При этом нарекалось его имя. Перед уходом в церковь для совершения обряда крещения повивальная бабка, производила над ребенком ряд магических действий: купала его в корыте, наполненном проточной водой, сопровождая омовение произнесением заговоров. Затем она одевала ребенка в разрезанную отцовскую или материнскую рубаху (в соответствии с полом младенца) и, поднеся к отцу для благословения, передавала ребенка куму, если это был мальчик, или куме, если это была девочка.

Для обряда крещения приглашали кумовьев. Приглашение восприемников совершалось отцом новорожденного.

Главные действующие лица при крещении — крестные родители или восприемники (то есть принимающие ребенка из купели), в народе они именовались кумом и кумой. Восприемники несли иногда весьма значительные расходы. Кум покупал крест, расплачивался со священником, кума должна была принести ребенку рубашку и несколько аршин ситца или холста, а также полотенце священнику, чтобы утереть руки после погружения ребенка в купель. По истечении шести недель кума приносила ребенку пояс.

Главная роль на крестинах принадлежала не родному отцу новорожденного, который держался изолированно, а крестному отцу, куму. У многих народов восприемничество было делом наследственным, а крестный отец оставался постоянным лицом, то есть крестил всех детей данной семьи.

На восьмой день после рождения или ранее — если младенец слаб — совершалось крещение. При мальчике восприемник (крестный отец, или кум) должен быть обязательно православный, а при девочке — православная крестная мать.

Свадебные обряды: Свадебный обряд состоит из множества элементов, среди них: обрядовые песни, причеты, обязательные обрядовые действия невесты, дружки и других участников.

При всей вариативности обряда его общая структура остаётся неизменной, включающей следующие основные составляющие: сватовство, смотрины, рукобитие, вытие, девичник / мальчишник, выкуп, после этого следует таинство венчания, гуляние, свадебный пир.

Обряды изначально символизировали переход девушки из рода отца в род мужа. Это влечёт за собой и переход под покровительство духов мужнего рода. Такой переход был сродни смерти в своём и рождению в другом роду. Например, вытие — это то же, что и причитание по покойнику. На девичнике поход в баню — омытие мёртвого. В церковь невесту часто ведут под руки, символизируя тем самым отсутствие сил, безжизненность. Из церкви молодая выходит уже сама. Жених вносит невесту в дом на руках с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорождённого члена семьи, который в дом не входил, а в доме оказался. Когда невесту сватали то одевали красный сарафан и говорили "У вас товар у нас купец", что обозначало что девушка "товар", а мужчина "купец".