Учение Платона об идеалах в аналоге «О государстве»

             Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО

 «Уральский  государственный горный

университет»  
 
 

Инженерно–экономический факультет 

Кафедра философии 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ 
 
 

Учение  Платона об идеалах  в аналоге «О государстве  » 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                                   Преподаватель: Кербс Л.А.                 

                                                                     Студент: Кияева Н.В.

                                                                Группа: ПРО – 08 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Екатеринбург

2010

Содержание 

Введение  ……………………………………………………………………….3

Учения  Платона………………………………………………………………..5

Идеальное государство Платона……………………………………………...7

       - цели и задачи платоновского  государства……………………………..8

       -  различные типы государства…………………………………………...9

       - основы реального государства…………………………………………11

       - второе по совершенству государство………………………………….16

       - воспитание стражей и правителей……………………………………..18

Заключение…………………………………………………………………….21

Список  литературы……………………………………………………………23 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

        Платон - древнегреческий философ, классик философской традиции. Учение Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру. Одна из основных тем учения Платона - справедливое (идеальное) государство. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде "Государство" и развита"Законах". Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает в афинской школе для своих учеников условия идеального государства. 
«Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя» (Платон)

   В обширном и разностороннем творчестве Платона  огромное внимание уделено проблемам  государства, права и политики. Совсем не случайно двумя самыми крупными его произведениями являются Государство и Законы . В первом описывается идеальное, с точки зрения Платона, государство. Во втором государство максимально приближающееся, благодаря правильному законодательству, к идеалу. Политико-правовая тематика исследуется и в других многочисленных платоновских диалогах, таких как Антология Сократа , Политик , Критий , Протагор , Горгий .

   С именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков  философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей. Одни из них, такие как К.Поппер и Б.Рассел подвергли Платона резкой критике как защитника тоталитарного строя. Другие, как например, В.Ф.Асмус, считают этого великого философа сторонником тоталитарной свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости. А третьи, как Р.Пельман, видели в Платоне антикоммуниста призывавшего к борьбе против народных масс.

   Характерно, что почти все исследователи  сходились на том, что по платоновским воззрениям скорее человек должен служить  государству, чем государство человеку. И в этой работе мы попробуем доказать ошибочность этого мнения.

   Хотелось  бы также опровергнуть распространенный тезис о противоречивости суждений Платона на тему общества и государства. У многих исследователей вызывает недоумение соседство в его работах призывов к недопустимости чуть ли не любого волеизъявления отдельных граждан, и полное подчинение их поступков и даже мыслей законам и правителям с заботой об их душах, об благе для каждого и с острой критикой тоталитаризма. Нам кажется, что причина непонимания кроется в различии общепринятого понимания блага и платоновского.

   И для  того, чтобы оценить то грандиозное  сооружение, каким является идеальное  государство Платона, необходимо выяснить, какие задачи ставит перед собой  такое общество. И потом уже, исходя из этого, изучить мнение Платона, как об идеальном государстве, так и о других типах государств. Примерно такому же плану мы будем следовать и в этой работе.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Учения  Платона 

     О философии

     Философия для Платона - это не только познавательный процесс, но и стремление души к сверхчувственному миру идей, и потому она тесно связана с Любовью. По мнению Платона, не занимаются философией только Боги или те, кто полностью невежествен и самонадеянно считает, что знает все. И, напротив, философией занимается только тот, кто чувствует потребность в знании и охвачен желанием познать мудрость. Это напряжение, порожденное недостатком знания и огромным желанием его, Платон определяет как Эрос, Любовь, стремление к Красоте, понимавшейся им как порядок и гармония.

 
        Учение Платона об идеях

       Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии. 
 
       Теория познания

     Теория познания Платона строится как теория воспоминания, руководящим началом при этом выступает разум или разумная часть души. По Платону, душа бессмертна, причем до рождения человека она пребывает в запредельном мире, где она наблюдает блистательный мир вечных идей. Поэтому в земной жизни души человека оказывается возможным постижение идей как припоминание о виденном прежде. 
«И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно - люди называют это познанием - самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать - это как раз и значит припоминать (Менон).  
Человек получает истинные знания, когда душа вспоминает то, что она уже знает. Знание как припоминание того, что было до рождения человека, является у Платона одним из доказательств бессмертия души. 

         О душе

      Принимая идею бессмертия души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении к соединению с духовным - умопостигаемым миром. 
     Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами… Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее - все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений. 
     Внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих - человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Каждой из трех частей души присуща своя добродетель: разумному началу - мудрость, яростному - храбрость, а вожделеющему - умеренность. 
     Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека, уподобляет его божеству. 
«Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» (Федон).  
     Все эти достоинства являются целью философского поиска. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Идеальное государство Платона 

     Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме. 
     Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители, и мудрецы-философы. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость. 
    Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве. 
     В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека

«...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет. 
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»

ЦЕЛИ  И ЗАДАЧИ ПЛАТОНОВСКОГО  ГОСУДАРСТВА

      Многие считают, что целью идеального общества является максимальное удовлетворение желаний каждого человека, при условии, что они не противоречат желаниям других людей. Для Платона же все эти желания и стремления не имеют никакой ценности, так как направлены на достижение тех или иных целей в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке о пещере (Государство) он уподобляет этот мир искаженным теням на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы узники. По одним лишь этим теням нельзя получить представление о том, что на самом деле происходит, как в самой пещере так и за ее пределами. Для того чтобы постичь истину необходимо освободиться от оков и выйти наружу, навстречу божественному свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Когда душа пользуется телом, - говорит он, - исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувства одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие точно пьяная.(Федон79)                                                                                                                                                           Смерть, как считает Платон, освобождает душу от этой порочной зависимости, но лишь на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках. Отсюда следует вывод о том, что приблизится к божественному можно только через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной целью платоновского государства. Поскольку душе предстоит освободиться от привязанности ко всему телесному, и в наибольшей степени от желаний, то основной задачей идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для этого необходимо поддерживать однородность и единомыслие во всем обществе, с тем чтобы не допускать разногласий и столкновений интересов, вызывающих те или иные чувства, утяжеляющие душу. Но человека нельзя заставить думать определенным образом, поэтому государство должно воспитывать всех граждан по одному образцу, прививая одинаковое, правильное мировоззрение. Для того же чтобы общество было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты же от проникновения чуждых идей и инакомыслия, следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран.              Необходимо также, для сохранения ровного и незамутненного чувствами состояния души, чтобы обеспечение себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. А для того, чтобы легче было понять, каким же должно быть такое идеальное общество, нужно рассмотреть то, как справляются с поставленными задачами и целями различные, уже существующие, типы государств.

РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ ГОСУДАРСТВ

В диалоге Платона  Законы Афинянин спрашивает у своих  собеседников, жителей Крита и Спарты, о том, если в их государствах законы и обычай, которые бы поощряли стойкость человека не только к страданиям, но и к удовольствиям. И те вынуждены признать, что в отличие от мужества при претерпевании душевных и телесных мук, которое везде одобряется и поощряется, победа над удовольствиями и вожделениями не считается общепризнанной добродетелью. Для Платона это обстоятельство является серьезным недостатком существующих государств и законодательств. В этом он видит их однобокость. Не случайно, что анализируя различные типы государств, а именно тимократию, олигархию, демократию и тиранию, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе.                                                                                                      Карл Поппер обвиняет древнегреческого мыслителя в том, что в своем идеальном государстве он превращает его жителей в бездушные винтики безупречного государственного механизма. Однако, на самом деле люди с их желаниями и стремлениями интересуют Платона в первую очередь. Поэтому, говоря о недостатках различных типов государств, он подробно останавливается на описании соответственно, тимократического, олигархического, демократического и тиранического человека.             Тимократией Платон называет такой государственный строй, в котором главенствующей чертой является соперничество и честолюбие. Он считает этот строй лучшим по сравнению с остальными тремя, однако все-таки далеким от идеала. По его представлениям такое общество может образоваться вследствие разложения идеального государства, если это будет допущено. Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почем своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.                  Накопление тимократической знатью богатств, по мнению Платона, приводит к тому, что она начинает менять законы и устои своего государства с тем, чтобы ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым. Моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым. И постепенно тимократия вырождается в олигархию. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств считается второстепенным.                                          Воспитанию души уделяется еще меньше внимания, чем при тимократии. Главным считается способность человека добиться материального благополучия с тем, чтобы удовлетворять свои все возрастающие потребности. Однако при этом строе страсть к накопительству и осуждение бездумного расточительства еще как-то сдерживают потакания граждан своим вожделениям и страстям.                                                                   Одновременно с увеличением числа удовольствий, которые могут себе позволить богатые граждане олигархического государства, растет число бедняков. И если при тимократии распри и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.                                                                       Со временем, по утверждению Платона, олигархия перерождается в демократию. И происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей.                                                                    Каждый получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится избираясь на ту или иную должность.                                                                     И прежде чем перейти к критике этого строя, Платон подчеркивает его внешнюю привлекательность. Но это рай для человеческих желаний, а не для души, стремящейся, по своей природе, освободиться от всего земного. Таким образом демократический строй порождает в человеке массу желаний и устремлений, который тратит все свое время на их удовлетворение, превратившись в их раба и прислужника. Однако законы еще могут сдерживать самые необузданные из них.                                                          При демократии, в отличие от предыдущего строя, образуются три класса населения богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают чуть ли не все государственные посты. Потому что на эти должности избираются как правило не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу.           Особенно подробно Платон останавливается на переходе от демократии к тирании.                                                                                                                                        Трутни, заискивая перед народом, стремятся отобрать у богатых часть имущества и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь этому, даже если они и были расположены к демократическому строю, вынуждены будут организовать оппозицию. Когда противостояние достигает своего пика. Народ выдвигает своего ставленника тирана, наделяя его неограниченными полномочиями. Расправившись с мятежниками тиран перераспределяет отобранные богатства между народом и своими соратниками. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Эти репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека переполнена животными страстями и страхами. Потакания своим возделениям и постоянный страх за свою жизнь, не отпускающий ни на минуту вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Не удивительно, что Платон считал тиранию наихудшим способом правления. Ведь образ тиранического человека бесконечно далек от образа философа. Уподобляя государство человеку, а тип управления типу характера, Платон сравнивал тиранию с тиратическим человеком, а идеальное государство с философом.

ОСНОВЫ  ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА 

Рассматривая  слабые стороны всех перечисленных  выше государств Платон часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию  он сравнивает с кораблем, на котором  пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.                                                          Естественно, что корабль в этом случае будет управляться хуже, чем если бы шкипером на корабле был человек хоть и не настолько богатый, но более сведущий в морском деле. Демократия похожа на судно, где кормчий избирается большинством голосов. А поскольку находящиеся на корабле-государстве представители различных профессий, слабо разбираются в судовождении, то выберут не более знающего, а более понравившегося кандидата. Если же править судном станет человек, захвативший и удерживающий власть на нем силой, также как и в государствах с тираническим типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях.

В конечном итоге  Платон подводит нас к выводу о  том, что в идеальном государстве  каждый должен заниматься тем, что у  него лучше всего получается.                                                                                                                 Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. Тогда как другие беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему.                                   Главная задача трактата Платона о государстве - проблема благой и совершенной жизни общества в целом и его членов.     Наисовершеннейшее благо обладает четырьмя главными доблестями:

1. Мудрость
2. Мужество
3. Сдерживающая мера
4. Справедливость

     Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание - охранительное, а обладают этим знанием правители государства. Мудрость - это доблесть, свойственная весьма немногим - философам, - и это не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области вечных и совершенных идей - доблесть, в основе своей нравственная.

     Как утверждает Платон, только при правителях-философах государство не будет знать царящего в нем настоящее время зла.

     Но  для достижения благоденствия правители  должны быть не мнимыми, а истинными  философами: под ними Платон разумеет только «любящих созерцать истину».

     Вторая  доблесть - мужество. Оно так же свойственно лишь небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

     В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или сдерживающая мера, есть уже не качество особого класса, а доблесть, принадлежащая всем членам государства. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы. Сдерживающая мера приводит к гармоничному согласию лучших и худших сторон.

     Четвертая доблесть - справедливость. Ее наличие, ее торжество в государстве и  обусловлено сдерживающей мерой. Именно в силу справедливости каждый класс, каждый разряд в государстве и каждый отдельный человек получает для исполнения и осуществления свое особое дело, к которому его природа наиболее способна.

     В идеальном государстве Платона  за детьми наблюдают специальные  должностные лица с тем, чтобы  определить, кто из них больше приспособлен к тому, чтобы быть ремесленником и земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом формируются три класса идеального общества дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства родительских чувств в процесс причисления ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать детей всех вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.

     После того, как будущее ребенка определено, переход его в любое другое сословие становится невозможным. Так как это будет означать использование гражданина не по назначению, и приведет к ослаблению государства. Именно это, по мнению Платона, может привести к превращению идеального государства в тимократическое, с последующим разложением и деградацией в олигархическое и т.д. На основании этих соображений древнегреческого философа многие обвиняют его идеальное общество в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.

     Потому  что и в наше время будущее  ребенка, в значительной мере, зависит  от положения его родителей, а  не от его природных задатков. И  в этом смысле общество Платона - антикастовое.

     Кроме того, кастовость подразумевает стремление "высших" слоев населения сохранить за собой какие-то привилегии. Однако, сейчас большинство людей, как нам кажется, предпочло бы "низшее" сословие, платоновского общества. Потому что оно больше соответствует тому образу жизни к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей подразумевает гораздо большую отреченность от мирских благ. Так, например, им запрещается иметь какую-либо собственность. Связано это с тем, что в отличии от дельцов, они обладают властью, и, поэтому, у них не должно быть никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения.

     По  этой же причине жены и дети у  этих сословий тоже должны быть общими. Платон, в своих работах, очень  мало уделяет внимания сословию дельцов, и некоторые исследователи видят в этом пренебрежение "человеком труда". Но может быть, что это вызвано, в первую очередь, тем, что к представителям этого класса выдвигаются гораздо меньшие требования, по сравнению со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников, за то что при отборе они показали свою неспособность заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более приближаться к источнику света.

     Допускать же человека из низшего сословия, с  душой еще далекой от совершенства, к управлению людьми и государством, было бы непростительной ошибкой. Это  неизбежно приведет и к злоупотреблениям, и к неверным действиям, продиктованным не божественной необходимостью, а эмоциями, личными отношениями и предвзятыми мнениями. Таким образом, каждый человек в идеальном государстве должен занимать то положение, которому соответствует состояние его души, в этой жизни.

     Однако, расставить граждан на различные  посты и должности идеальным образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего начальника, которому должен беспрекословно подчиняться. Это положение логично вытекает из всего выше сказанного. Если пост занимает человек, который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И, кроме того, человек, привыкший подчиняться приказам как в работе, так и в повседневной жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает возможность жить как та божья птица, которая не заботится о дне завтрашнем и хлебе насущном.

     Чем меньше у человека повседневных хлопот, чем меньше он обременен земными заботами, тем свободней становится его душа. И этому способствует, в частности, тщательная регламентация жизни законами. При этом законы должны не только закреплять определенные права и обязанности и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости его нарушения вытесняла страх перед наказанием. В этом учение Платона совпадает с учением Конфуция о государстве.

     Наказания в тщательно разработанной античным философом системе законов призваны либо оградить все общество от влияния дурного человека, либо устранить его физически. Смертная казнь при этом фигурирует очень часто, что и неудивительно, учитывая отношение Платона к смерти и его веру в переселение душ.

     Особенно часто смертной казнью наказываются преступления против религии, в том числе и атеизм. Что при известной доле цинизма можно расценить как предоставление для неверующих возможности самим убедиться в существовании загробной жизни, не откладывая эту поучительную экскурсию в долгий ящик.

     Платон  допускает внесение изменений в  его законы, но этим должны заниматься только правители. В целом же, и  здесь он тоже сходится с Конфуцием, чем меньше изменений, тем лучше. Привычна и традиция освобождает  от необходимости обдумывать каждый свой шаг, каждый поступок, каждое слово. Что, по мнению этих философов, помогает приблизиться человеку к божественному.

     Сформулировав два основных принципа, по которым  должно функционировать идеальное  платоновское государство соответствие способностей гражданина занимаемому посту и неукоснительное подчинение законам и приказам, мы только подошли к самой главной особенности данного общества, которая заключается в том, что и предназначение каждого человека, и законы должны определять философы. При этом, как мы знаем, Платон понимает под ними не только, и не столько людей знающих или образованных, а людей скорее просветленных, в религиозном смысле этого слова. Они увидели свет, но вернулись в пещеру с тем, чтобы помочь другим душам освободиться от телесного и материального. Они как мудрые, заботливые воспитатели, наставляющие неразумных детей на истинный путь.

     При этом хороши все способы: и кнут, и пряник, и откровенный обман. В целом же, идеальное общество Платона можно назвать яслями для душ, где все телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется.