В поисках смысла жизни

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ  И ФИНАНСОВ»

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

                                                                РЕФЕРАТ

ПО ФИЛОСОФИИ  на тему:

В поисках смысла жизни

                                                          Выполнил: студент Попов Артём Вадимович, группа №М-107

                                                   Научный руководитель: Доцент кафедры философии, к.филос.н. Веричева Ксения Валерьевна

4.04.2013

                                       Санкт-Петербург

                                                  2013

Введение

1) Познание смысла жизни человеком в старое время……………………………………...3-4

2) Великие в поисках смысла жизни…………  …………………………....……………..…4-7

3) Формирование личности в процессе поиска……………………………………...………7-8

4) Философы о смысле  жизни……………………………………………………...………..8-12

5) Поиск смысла жизни в произведениях известных писателей…………………………12-15

6) Смысл жизни в религии……………………………………………………….…………15-17

7) Смысл жизни в моем понимании…………………………………………………………..17

8) Заключение……………………………………………………………………………….18-19

9) Список литературы………………………………………………………………………….20

Познание смысла жизни человеком в старое время.

В своем реферате я рассмотрю  тему – «Человек в поисках смысла жизни». В актуальности этой темы нет никаких сомнений – каждый человек, хотя бы раз в жизни спрашивал себя: «В чем смысл жизни?». Кроме того, большинство мыслителей уделяли этому вопросу значительное влияние. Издревле человек пытался познать себя и определиться, найти свое место в окружающем обществе и в окружающей его социальной среде. (Том обществе и той среде, которая окружала его в соответствующие временные промежутки в каждом непосредственном месте обитания). Однако больше всего эта проблема интересовала философов, которые и посвящали этой проблеме и путям ее разрешения многие годы, а иногда и всю свою жизнь. Проблема смысла жизни теснейшим образом связана с проблемой сущности человека; они во многом переплетаются и часто даже совпадают. И та и другая имеют дело с человеком – высшим феноменом материального мира. Однако до сих пор не найдено единственного четкого ответа на этот глубокий вопрос. Каждая личность, каждый индивид рассматривает эту проблему в своем ракурсе, следовательно и решение он пытается найти непосредственно как можно более сильно соответствующее именно своим моральным, устоям, принципам и вообще мировоззрению. Поэтому-то и сложно каждому иному человеку определиться в этом выборе. Но, естественно, если личность действительно заинтересована в этом, то настоятельно рекомендуется изучить если не все (это просто невозможно), то по крайней мере как можно больше трудов других людей. В процессе оценки очередной работы, индивид осмысливает все изложенное, а позже разделяет осмысленное на то, с чем он согласен, и на то, что он отрицает. Кроме того, в процессе осмысления и рассуждения, человек набирается опыта и возможно даже изменяет какие-то свои принципы и мировоззрение. Поэтому в данной работе мне хотелось бы представить различные мнения и различные воззрения на смысл жизни и на поиски его человеком. Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти. Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории.¹ В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т. д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободной. Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек – мера всем вещам» (Протагор), «Человек – творец самого себя» (Пикоделла, Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б. Паскаль). Разумеется, в «чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия и с миром своих субъективных, творческих потенций. Человек в одно и то же время может рассматриваться как объект (а иногда даже как игрушка в руках чужих ему сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и телесно, и духовно) создание Природы и Общества.² Цель работы – рассмотреть вопрос смысла жизни человека. Не знать самих себя – крайнее безумие, хуже помешательства, последнее есть болезнь невольная, а первое – следствие развращенной воли. Св. Иоанн Златоуст.

Великие в поисках смысла жизни.

Вопрос о смысле жизни  есть вопрос о предназначении человека в этом мире – для чего живет  человек? Французский философ и  писатель А. Камю в эссе “Миф о Сизифе”  писал, что есть только один фундаментальный  вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальные  – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью  или двенадцатью категориями  – второстепенно. Поэтому “вопрос  о смысле жизни я считаю самым  неотложным из всех вопросов”, заключает  он. Смыслу жизни посвящен ряд философских концепций. Одной из древнейших является концепция Экклезиаста. В ней подчеркивается ничтожность и суетность человеческой жизни. Жизнь человека, считает Экклезиаст, это бессмыслица, нелепость, вздор, чепуха. Он полагает, что и слагаемые жизни – богатство, власть, любовь, труд – так же бессмысленны, “как погоня за ветром”. Такой пессимистический вывод был сделан Экклезиастом потому, что “один конец ожидает всех”. По существу Экклезиаст отрицал наличие у человека смысла жизни. В то же время у него имеются любопытные практические наставления для людей: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно лучше использовать отпущенный нам короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное значение и творческий труд, и любовь, и богатство. Пессимистические суждения о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Смысл жизни человека он сводит к его страданию.³ Шопенгауэр имел бы все основания перефразировать известный принцип Декарта “мыслю, следовательно, существую” в положение “страдаю, следовательно, существую”. Согласно теории Шопенгауэра, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, его окружающими. В ее пользу он приводит соответствующие аргументы. Стихийные силы природы: землетрясения, болезни (микробы, вызывающие их, тоже природа) – наносят человеку громадный ущерб, общество ведет постоянные войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А “главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, “это сам человек: человек человеку волк”.⁴ По мнению Шопенгауэра, человеку присуще множество отрицательных черт: злоба, злорадство, жестокость, эгоизм. Эгоизм необычайно силен, большинство бедствий человека коренятся в нем и им объясняются. Его лозунг – “все для меня и ничего для людей”. Он разделяет людей, обособляет их и делает враждебными друг другу.

В своей работе “О ничтожестве  и горестях жизни” Шопенгауэр делает выводы:

– от природных, общественных и людских стихий человек страдает, печалится, лишается покоя и радости,

– жизнь его проходит в беспрерывной борьбе за самое существование, на каждом шагу ему угрожает гибель,

– самое счастливое мгновение  человека – это когда он засыпает, самое несчастное мгновение –  когда он пробуждается.

Воззрения Шопенгауэра, как  известно, явились одним из теоретических  источников экзистенциализма. Это течение  рассматривает не только сущность человека, но и смысл его жизни. Многие экзистенциалисты полагают, что человеческая жизнь  имеет печальный, трагический смысл. Основными чертами жизни, с их точки зрения, являются тревога, страх, отчаяние, ответственность (вина) за свой выбор и т.д.⁵ Рассуждения экзистенциалистов обретают пространный вид: человек в муках рождается, в слезах вырастает, в страхе проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, испытав очень много разочарований и горя, чтобы в конце концов предстать перед лицом неминуемой смерти, на которую он был обречен с самой первой минуты своего бытия. В истории человеческой мысли имеются и противоположные, оптимистические высказывания о жизни, ее смысле. К ним относятся, например, идеи двух наших великих соотечественников А.М. Горького и Л.Н. Толстого. А.М. Горький, как большой знаток жизни, писал: “Неправда, что жизнь мрачна, неправда, что в ней только язвы да стоны, горе и слезы! В ней не только пошлое, но и героическое, не только грязное, но и светлое, чарующее, красивое. В ней есть все, что захочет найти человек!” Л.Н. Толстому принадлежат следующие слова: “Нет, этот мир не шутка, не юдоль испытаний только и перехода в мир лучший, вечный, а это один из вечных миров, который прекрасен, радостен и который мы не только можем, но должны сделать прекраснее и радостнее для живущих с нами и для всех, которые после нас будут жить в нем”. И еще одна его идея: “На прекрасной земле – прекрасное, созданное для счастья человечество. Вокруг него непреходящий свет и трепет радостной жизни. Жизнь эта со всех сторон окружает человека, надвигается на него, зовет к себе, хлещет в душу бурными потоками кипучей радости и счастья”. Следовательно, для Толстого смысл жизни человека – это сама жизнь, прекрасная и радостная, несущая человеку счастье. Некоторые известные люди смыслом жизни (своим счастьем) считают постоянный труд, который приносит им физическое и духовное удовлетворение. Так, Току-Томи (богатый и знатный японец, бывший прежде журналистом, последователь учения Л.Н. Толстого) писал о себе: “Теперь я живу на маленькой ферме, недалеко от Токио, в крошечном домике со своею женою и собакою. Я развожу картофель и другие овощи. Я провожу день за днем, работая заступом, обрабатывая землю и выпалывая сорные травы. Почва так не возделана, сорные травы так быстро растут, особенно в эти летние дни. Все время, всю энергию я трачу на то, чтобы полоть, полоть, полоть... Может быть, таков уклад моей души, может быть, такой строй несовершенного мира. Однако я вполне счастлив. У нас прекрасный сон и хороший аппетит. У нас есть все, что нам нужно”. Проблему смысла жизни исследовал З. Фрейд, который пришел к выводу, что нет удовлетворительного ответа на поставленный вопрос. Сам он стремился решить эту проблему в следующем аспекте: каковы цели и смысл жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения; чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь? И отвечал: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Он писал, что это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную. Отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения – с другой. “В узком смысле слова под “счастьем” подразумевается только последнее”. Итак, смысл человеческой жизни, по Фрейду, – быть счастливым, получать различного рода наслаждения, удовольствия и избегать болезней и несчастий. Попутно отметим, что он дает своего рода советы-рекомендации, следуя которым можно быть счастливым. К ним ученый прежде всего относит любовь – возможность любить и быть любимым. При этом Фрейд высоко ставит одну из форм любви – половую, считая ее сильнейшим опытом “потрясающего наслаждения”. Кроме того, он признает, что человек испытывает большое удовольствие, когда наслаждается прекрасным, красотой человеческих форм, природы, художественных творений. Большое значение имеет также радость творчества художника при воплощении образов его фантазии, радость ученого при решении научных проблем и познании истины; удовлетворение человеку приносит и профессиональная деятельность, когда она свободно выбрана человеком. В том же направлении разрабатывал проблемы смысла жизни и американский философ Э. Фромм, последователь Фрейда.⁶ Он писал: “Жизнь должна иметь смысл. Люди тянутся к счастью, истине, справедливости, любви, преданности”. Среди русских мыслителей предельно масштабно раскрыл эту проблему Ф.М. Достоевский, который разгадывал “тайны” человека во все периоды своей жизни. В своих произведениях он развивал мысль о том, что человек является феноменом не только сложным, но и противоречивым, далеко не познанным. Человек, по его мнению, должен осмыслить себя и свое назначение в мире – быть личностью. Каждый должен оставить в обществе пусть небольшой, но след, отпечаток своей личности. Человеку важно быть нравственным – вот суть смысла жизни, по Достоевскому. Человек обязан быть не просто личностью – его жизнь должна быть идейно насыщенной. Заслуживает внимания этическая теория марксизма. Она вкладывает в смысл жизни человека как бы двойное содержание. Во-первых, здесь речь ведется о всестороннем развитии человеком своих способностей – умственных, нравственных и физических. Во-вторых, человеку следует вести борьбу за построение нового, справедливого общества, в котором были бы установлены братские отношения между людьми, дружба и мир между народами, свобода и справедливость. Сторонники марксизма осуждают несправедливое общество, где господствует социальный и национальный гнет, где между народами ведутся кровопролитные войны, приносящие миллионам людей разрушения, страдания и гибель. Социальная философия марксизма отрицает все негативные факторы, являющиеся преградой на пути реализации способностей человека и замедляющие осуществление его высокой миссии в нашем мире. Следует отметить, эта гуманистическая теория в наше время подвергается порой не всегда справедливой критике. Критики утверждают: мол, будущее коммунистическое общество – это благородная цель, но она достигается за счет настоящего, за счет поколений людей, которым не суждено испытать всей полноты совершенной жизни. Современное поколение призывают жить одним днем Известный российский философ Ю.Г. Кудрявцев выдвинул оригинальную концепцию смысла жизни человека. ⁷В монографии “Три круга Достоевского” он высказывает сомнение в наличии смысла, предписанного существованию человека кем-либо. Его главная идея сводится к следующему. Каждый человек наполняет свою жизнь своим смыслом. При этом на первый план выдвигается желание общности, чтобы “этот смысл каждый видел в высоком, а не в низком. Под “высоким” он понимает прежде всего нравственность, справедливость, честность, идейность и другие позитивные качества личности. Юрий Григорьевич, как человек и ученый с высокой нравственностью, осуждал людей аморальных, с низкой нравственностью, живущих по принципу “надо ловить минуту и наслаждаться жизнью”. Аморальными он называет и тех, кто считает смыслом своего существования наличие денег, женщин и власти.⁸

      Формирование личности в процессе поиска

В принципе, так или иначе, по существу, вся жизнь человеческая проходит в поисках смысла оной. Открытие своего внутреннего мира начинается с ранней юности. Можно даже сказать  наоборот – главное психологическое  приобретение ранней юности – это  открытие своего внутреннего мира. В этом возрасте человек начинает обретать способность погружаться  в себя, в свои переживания, открывает  целый мир новых эмоций, красоту  природы, звуки музыки, новые краски. Также в этом возрасте человек  начинает задумываться над такой  проблемой, как необратимость времени. Ребенок слабо ощущает течение времени. Из всех измерений времени самым важным для него, а то и единственным является настоящее: тут и сейчас. Детская ретроспектива в прошлое невелика, поскольку все значимые переживания ребенка связаны только с его ограниченным личным опытом. Будущее также представляется ему только в самом общем виде. С возрастом заметно увеличивается субъективная скорость течения времени. У индивида, как и у культуры, в которой он существует, имеется несколько разных понятий времени. Особенно важно соотношение исторического и личного времени. В детстве и отрочестве историческое время воспринимается как нечто безличное, объективное. Личное время всегда переживается как нечто живое, конкретное, связанное с какими-то значимыми событиями и мотивами. Но значение разных проекций времени – прошлого, настоящего и будущего – неодинаково для людей разного возраста. Главным измерением времени в самоосознании юноши является будущее, к которому он себя готовит. Сегодняшнее “Я” для него только залог будущего, момент становления. Но как сознание своей неповторимости и особенности приводит личность к “открытию” одиночества, так чувство текучести и необратимости времени сталкивает ее с проблемой конечности своего существования. Хотя ребенок рано начинает интересоваться темой смерти, такой интерес в большинстве случаев является у него чисто познавательным, а полученная информация не распространяется на себя: все умрут, а я останусь. Юношеское философствование не может обойти проблему смерти, которая становится одновременно теоретической и экзистенциальной, занимая важное место в размышлениях и дневниках молодежи. Мысль о неизбежности собственной смерти вызывает у многих подростков смятение и ужас. В.А. Сухомлинский описывает мальчика, у которого эта мысль вызвала нервное потрясение: “никогда не забуду тихого сентябрьского утра, когда до начала уроков ко мне в сад пришел Костя (воспитанники мои учились тогда в восьмом классе). В глубоких, тревожных глазах парня я почувствовал какое-то горе. “Что случилось, Костя?” – спросил я. Он сел на скамью, вздохнул и спросил: “Как же это так? Через сто лет не будет никого – ни вас, ни меня, ни товарищей… все умрем. Как же это так? Почему?..” Это переживание универсально. Именно отказ от детской веры в личное бессмертие и принятие неизбежности смерти побуждает человека всерьез задуматься о смысле жизни, о том, как лучше прожить ее. Человек, прочувствовавший и осознавший свою конечность рассматривает себя в определенной исторической перспективе: что я могу, хочу и должен сделать?

Философы о  смысле жизни

Великий немецкий философ  И. Кант сформулировал еще в конце XVIIIв. Четыре основных вопроса, на которые  необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:

1) Что я могу знать?

2) Что я должен знать?

3) На что я смею надеяться?

4) Что такое человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый –  антропология.⁹ Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в. Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения. Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти.¹⁰ Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете. Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается», - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?». Познание истины действительно делает человека свободным, о чем знали еще древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть истина? Еще античный философ Гераклит заметил, что «многознание уму не научат» и задача человека - в постижении мудрости и познании мира и самого себя. «Всякий поступай по удостоверению своего ума», - советовал апостол Павел. Христианство исходит из того, что «не мудрое Божие премудрее человеков», ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. Ум человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф. М. Достоевского, «если Бога нет, то все дозволено». Эту опасность почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся ученые и мыслители Рассел и Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии, они выступили с призывом: «Помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном». ¹¹В сознании людей нашего времени все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса. Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса Канта. Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: «Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги».¹²

С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался  подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки  природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она  преобразилась в концепцию «покорения»  природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в. Эта проблемы имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель. В плане моральной оценки различают благодеяние и злодеяние, хотя, разумеется, есть и морально нейтральные действия, не подлежащие оценке в терминах добра и зла. Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности. Оно встречается в учениях Конфуция, в древнеиндийской «Махабхарате», в буддизме, в Библии и Коране, в «Одиссее» Гомера и других литературных памятниках. Его наиболее распространенную формулировку: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». ¹³Развивая эту идею, Кант считал, что человека никогда нельзя средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития. «Категорический императив», сформулированный им, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в тоже время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом (т. е. чтобы все люди могли ему следовать). Пределы деятельности человека обозначены достаточно точно – нельзя причинять вред и ущерб ни себе, ни другим людям, а основой всей жизни должна быть взаимная любовь в духе евангелических заповедей Христа. Человек не может также посягать на цельность Природы, не может в ней «хозяйничать» по своему произволу. Так или иначе, эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.

Разумеется, все мудрецы  отдавали себе отчет в том, что  существует «хитрость разума» и  ирония истории, выражающаяся в сентенции, что дорога в ад устлана добрыми  намерениями. То, что цель и замысел, даже самые мудрые и прекрасные, трагические не соответствуют полученному  результату, никогда не было тайной. Люди всегда старались понять, как  и почему добрый замысел обращался  во зло даже вопреки их воле; почему деятельность, направленная на созидание  оборачивалась разрушением. Например, научно-техническая революция, способная обеспечить человечество средствами для благополучного существования, привела его на край пропасти из-за возникших глобальных проблем. Созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека вмешательства его в природу, космос и самого себя. Все больше ученых, политиков, религиозных деятелей приходит к выводу о необходимости перехода человечества от безудержной экспансии к сознательному самоограничению во всех сферах деятельности. Еще более сложно ответить на третий вопрос Канта: на что я смею надеяться? Особенно актуально это сейчас для россиян, переживающих один из труднейших периодов в своей истории. Суть вопроса проста – можно ли надеяться на собственный разум, волю, труд, солидарность людей или же надо уповать на авторитет Творца, Бога, Космического разума, т. е. на надчеловеческую силу? Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения человека и Бога, веры и разума, науки и религии. Трагизм многих жизненных ситуаций и страх неминуемо предстоящей смерти приводили к надежде на бессмертие в мире ином, мире загробном, где будет всем воздано по заслугам, где Божий Суд установит, наконец, высшую справедливость. Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий и действие независящих от человека сил являются мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.¹⁴ Люди всегда поклонялись носителям тайны, чудотворцам и облеченным авторитетом, ибо в них видели надежду на спасение, если не в земном мире, то в небесном. С другой стороны, вызревала и набирала силу тенденция, отвергающая надежду и упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность. Еще в эпоху Возрождения была развита концепция человекобога, опирающегося на свои силы и потенции: «Человек человеку бог» или «Нет бога, кроме человека» (феербаховский атеизм); «Бог есть человек» (энгельсовский атеизм); «Человек есть высшее существо для человека» (марксовский атеизм); «Все для человека, все ради человека» (советский атеизм). ¹⁵В реальной жизни люди более всего связывали свои надежды с той социальной группой, к которой они себя относили. Прежде всего, это этнос, нация, группа единоверцев или семейный клан, короче говоря, о ком человек может сказать «мы». Вообще к ним могут быть отнесены все соотечественники или, как еще говорят, «люди доброй воли». Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получал все большую поддержку с ходом осознания себя человечеством единым целым, с нарастанием опасности глобальных проблем. В последние годы получало распространение мнения, что жителям Земли можно надеяться на помощь внеземных цивилизаций, пришельцев из Космоса, которые не допустят термоядерной или экологической катастрофы и научат неразумное человечество правилам Космической этики.

Четвертый вопрос Канта как  бы резюмирует первые три, вбирая в  себя все основные вопросы бытия  и существования человека. Попробуем  подытожить то, к чему пришла философия  за почти три тысячи лет своего существования, отвечая на вопрос: что  такое человек?

Человек – уникальное создание Вселенной. Если даже считаться с  гипотезой о существовании «снежного» человека или гуманоидов – космических  пришельцев, то надо признать, что вид  Человек разумный – неповторимое творение. Он – продукт Природы, плод биологической эволюции. Но человек  в своей истории в основном вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Вне общества человеческий детеныш остается животным, да еще самым неприспособленным к среде. Биологический «замок» человеческого мозга открывается только «ключом», находящимся в общении людей. Человек производит орудия труда и использует их как свое «неорганическое» тело для производства материальных благ. Воспроизводя самих себя и орудия труда, создавая мир человека и мир вещей, люди вступают в общественные отношения, которые оказывают определяющее воздействие на их жизнь и деятельность. Человек – существо общительное, создающее в ходе своего исторического развития особый тип общности, принципиально отличный от стаи или стада. Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, народностью, нацией, семьей, кланом, единоверцами, единомышленниками, сверстниками, участниками тех или иных событий и т. д. При этом возникает тот или иной тип ответственности, та или иная форма социальной организации, основанная на разных типах собственности и власти. Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести. Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитарных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования. Создавая миф, сказку, песню, музыку, рисунок, скульптуру, украшая себя и свое жилище, охраняя и поддерживая ритуал, человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей. ¹⁶Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создается человеком, твориться им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять минут умрешь». Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе истории.¹⁷

Поиск смысла жизни  в произведениях известных писателей

Л.Н. Толстой был писателем  огромного всемирного масштаба, так  как предметом его исследований был человек, его душа. Для Толстого человек - часть Вселенной. Ему интересно  то, какой путь проходит душа человека в стремлении к высокому, идеальному, в стремлении познать самое себя. Не случайно, вспоминая творения Толстого, мы вспоминаем и термин, впервые введенный в литературоведческий обиход Н.Г. Чернышевским "диалектика души". Н.Г. Чернышевский писал: "Психологический анализ может принимать различные направления: одного поэта занимают всего более очертания характеров; другого - влияние общественных отношений и столкновений на характеры, третьего - связь чувств с действиями... Графа Толстого всего более - сам психический процесс, его формы, его законы, диалектика души..." Давайте остановимся подробнее на том, как показан этот процесс в бессмертном романе-эпопее графа Л.Н. Толстого "Война и мир". Главная проблема, которую ставит в своем романе писатель, - проблема человеческого счастья, проблема поисков смысла жизни. Его любимые герои - Андрей Болконский, Пьер Безухов, Наташа и Николай Ростовы, герои ищущие, мучающиеся, страдающие. Для них характерна неуспокоенность души, желание быть полезным, нужным, любимым. Я хотел бы остановиться подробнее на личности самого любимого и близкого писателю героя - на личности Пьера Безухова. Подобно Андрею Болконскому, Пьер - честен и высокообразован. Но если Андрей - рационалист (у него рассудок преобладает над чувствами), то Безухов "натура непосредственная, способная остро чувствовать, легко возбуждаться". Пьеру свойственны глубокие раздумья и сомнения в поисках смысла жизни. Жизненный путь его сложен и извилист. Вначале под влиянием молодости и окружающей обстановки он совершает много ошибок: ведет бесшабашную жизнь светского кутилы и бездельника, позволяет князю Курагину обобрать себя и женить на легкомысленной красавице Элен. Пьер стреляется на дуэли с Долоховым, порывает с женой, разочаровывается в жизни. Ему ненавистна всеми признаваемая ложь светского общества, и он понимает необходимость борьбы. В этот критический момент Безухов попадает в руки масона Баздеева. Этот "проповедник" ловко расставляет перед доверчивым графом сети религиозно-мистического общества, которое призывало к нравственному совершенствованию людей и объединению их на началах братской любви. Пьер понял масонство как учение о равенстве, братстве и любви, и это помогает ему направлять свои силы на благоустройство крепостных. Он собирался освободить крестьян, учредить больницы, приюты, школы. Война 1812 года заставляет Пьера вновь горячо взяться за дело, но его страстный призыв помочь Родине вызывает всеобщее недовольство московского дворянства. Он вновь терпит неудачу. Однако охваченный патриотическим чувством, Пьер на свои деньги снаряжает тысячу ополченцев и сам остается в Москве, чтобы убить Наполеона: "Или погибнуть, или прекратить несчастья всей Европы, происходившие, по мнению Пьера, от одного Наполеона". Важным этапом на пути исканий Пьера является посещение им Бородинского поля в момент знаменитого сражения. Он понял здесь, что историю творит самая могущественная сила в мире - народ. Безухов одобрительно воспринимает мудрые слова солдата: "Всем народом навалиться хотят, одно слово - Москва. Один конец сделать хотят". Вид оживленных и потных мужиков-ополченцев, с громким говором и хохотом работающих на поле, "подействовал на Пьера сильнее всего того, что видел и слышал он до сих пор о торжественности и значительности настоящей минуты". Еще более тесное сближение Пьера с простыми людьми происходит после встречи с солдатом, бывшим крестьянином, Платоном Каратаевым, который, по мнению Толстого, является частицей народной массы. От Каратаева Пьер набирается крестьянской мудрости, в общении с ним "обретает то спокойствие и довольство собой, к которым он тщетно стремился прежде". Жизненный путь Пьера Безухова типичен для лучшей части дворянской молодежи того времени. Именно из таких людей составлялась железная когорта декабристов. Многое роднит их с автором эпопеи, который был верен данной им в молодости клятве: "Чтоб жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и опять бросать, и опять начинать и опять бросать, и вечно бороться и лишаться, А спокойствие - душевная подлость". Так же неспокойны душевно и другие герои романа Толстого: Андрей Болконский, который достигает гармонии с самим собой только на Бородинском поле, Наташа, когда становится женой и матерью, Николай, сделав карьеру военного. Показав судьбы своих героев, Толстой подтвердил свою мысль: "Человек есть все, все возможности, есть текучее вещество". Толстой сумел выполнить главную задачу - показать и уловить момент текучести жизни.¹⁸

Многие писатели и поэты  в своих произведениях затрагивали  тему истины и смысла жизни. Но, так  же, как и в жизни, героям их произведений очень трудно найти этот смысл, открыть  хоть частичку этой божественной тайны. Читая такие произведения невольно собираешь воедино все взгляды и мировоззрения как положительных, так и отрицательных героев. И складывается общая картина твоего собственного мировоззрения, складывается твоё видение мира, твоё отношение к тому или иному событию. Особенно необычно, страшно и противоречиво находит истину герой романа Ф.М.Достоевского «Преступление и наказание». С самого начала Родион Раскольников, герой времени, бывший студент, мечется по улицам Петербурга в какой-то невыразимой тоске и исступлении. Его гонит мысль о каком-то деле, которая зародилась в нем месяц назад и не даёт ему покоя. К осуществлению этой мысли он так близок теперь. Мысль эта – убить старуху-процентщицу, у которой он вынужден был заложить колечко – подарок сестры. Но что же явилось причиной возникновения такой страшной мысли? Если проанализировать ситуацию, выясняется, что он мечется в поисках смысла жизни, в поисках справедливости и истины. Раскольников в это время – уже давно не студент, а «праздно шатающаяся личность». От праздности он ударяется в поиски, создает свою теорию, и пока она остается только теорией. Что же происходит дальше, когда Раскольников уже замышляет убийство? Нечаянно услышанный разговор офицера и студента в трактире о том, что старуха наживается на чужом горе и слезах, укрепляет уверенность Раскольникова в том, что «старушонка вредна». Но он не понимает, что, убив старуху, он не избавит себя и других от страданий, т.к., действительно, жизнь ее значит «на общих весах… Не более как жизнь вши». Он считает, что, совершив это убийство, он сотворит благое дело для многих людей, что приблизит мир к истине и справедливости своим поступком. Но он забывает о многом, упускает из виду то, что такие старухи были, есть и будут, и нельзя убить всех плохих людей во имя хороших – уничтожив плохое, потеряешь и хорошее. Полгода назад, когда Раскольников вынужден был уйти из университета, он, бывший студент-юрист, пишет статью «О преступлении», где рассматривает «психологическое состояние преступника в продолжение всего хода преступления». Он говорит в статье о том, что люди по закону природы разделяются «на два разряда»: низший и высший, что во имя идеи и справедливости высшему разряду людей можно совершить преступление. Вот она, его ужасающая теория справедливости, вслед за которой последует проверка её на практике…, но она опровергнет теорию. Сам Раскольников – личность очень противоречивая. Недаром Достоевский наделил его такой фамилией. Действительно, душа Раскольникова как-бы «расколота» на две части. Одна из них – хладнокровная, равнодушная, она дает о себе знать постоянно. Именно она и создает теорию. Но есть и другая, полная сострадания и доброты. Эта другая половинка и совершает хорошие поступки: отдает семье Мармеладова последние деньги, помогает старому отцу погибшего товарища, вытаскивает детей из горящего дома. Эти два очень разных свойства его души постоянно противоречат друг другу. Из-за этого Раскольников страдает, до последнего момента не зная точно, как все-таки лучше поступить. Но нищета, голод, долги, письмо матери, всеобщие нужда и горе толкают Раскольникова на преступление, но это не просто убийство старухи и Елизаветы. «Это я себя убил» - скажет он Соне Мармеладовой. Какого же Раскольникова он убил? Того ли, что создал теорию и совершил убийство, или того, кто помогал Мармеладовым? Месяц от убийства до признания проходит у Раскольникова в напряженной борьбе с самим собой. И все-таки он признается. Соня говорит ему, что только чистосердечное признание искупит вину его, она пробуждает его к жизни, растапливает лед в его душе. Что же после признания? Нашел ли Раскольников ответы на свои вопросы? Открылась ли для него частица истины? На первый взгляд, Раскольников изменился, стал читать Евангелие, спокойно созерцать мир вместе с Соней. Конечно, нельзя забыть то, что с ним произошло, но… тут же возникает вопрос: а не смирился ли Раскольников со своей участью? Быть может, он отказался от поисков истины, устал от жизни, понял, что истину не найдешь… И пришел к выводу, что именно такая «смиренная» жизнь и дает ответы на все вопросы?¹⁹

Смысл жизни в  религии.

Христианское понимание  смысла жизни, смерти и бессмертия исходит  из ветхозаветного положения: “День  смерти лучше дня рождения” (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: “ .я имею ключи от ада и смерти”. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо  только через воскресение. Путь к  нему открыт искупительной жертвой  Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо  человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом  к лицу с Богом, который тоже есть личность. Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: “Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий”. Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, “в пустую и глупую шутку”, необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: “Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром”. Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной. Иное понимание бессмертия христианство связало с образом “Вечного жида” Агасфера, Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: “Иди, иди”, за что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия. Образ “горного” Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности. Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают плоды мира, любви, радости и веселья, при чем “друг друга любят как себя”. Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: “Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы”. Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть “в воле Божьей”. Другая мировая религия - ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который прежде всего милосерден. На вопрос человека: “Разве, когда я умру, я буду изведен живым?”, Аллах дает ответ: “Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?” В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не сточки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы. Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение нового совершенного мира. О каждом человеке будет представлена “запись” деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находится в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство. Описания рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это прекрасные “сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина”; там же “чистые супруги”, “полногрудые сверстницы”, а также “черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга”. Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят “мальчики вечно юные”, предлагающие на блюдах из золота “мясо птиц”. Ад для грешников - огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева “заккум”, похожие на голову дьявола, а их удел - “вопли и рев”. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а “что тебе дано знать, Может быть, час уже близок”. Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: бессмертен ли по знавший истину или смертен он?, а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности признается только один вид “дивного бессмертия” - нирвана, как воплощение трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов. Поскольку личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность Цепи природных рождений. “Дхаммапада” утверждает, что “рождение вновь и вновь горестно”. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного “острова”, находящегося в глубине сердца человека, где “ничем не владеют” и “ничего не жаждут” Известный символ нирваны - угашение вечно трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания смерти и бессмертия. Как говорил Будда: “Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни”. Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей (сансара), а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, “природа личности есть непрерывная смерть”. Один из самых мудрых поэтов XX в. У. Уитмен выразил так эту идею - нужно жить “спокойно улыбаясь Смерти”. Избавление при жизни от источников страдания, “омраченных действий и скверн” (эгоизма, злобы, гордости, ложных взглядов и т. д.) и власти своего “я” - лучший путь обретения бессмертия. В истории духовной жизни человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть - непреодолимая трагедия, которая, в сущности делает жизнь бессмысленной. Л. Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью. Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы. Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в миро не возможно полное уничтожение даже элементарной частицы, а действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы нашего “я” после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается наше “я”. Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно даже сказать в форме парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия на наших слизистых, выпадают волосы и т. д. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно ни в действительности, ни в мысли. Это две стороны одной медали. Перед лицом смерти люди в полном смысле слова равны друг другу, как и любому живому, существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствии вечной жизни моего “я” и понимание неизбежности слияния с “равнодушной” природой является одним из путей безрелигнозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А. П. Чехов писал: “Нужно веровать в бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать, искать одиноко, один на один со своею совестью”.