Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение    

     Пермский национальный исследовательский политехнический университет

                                                        Кафедра: Государственное   правление и история

                                                               Реферат по истории 
                                                      Верования древних славян 
 
 

                                                                                     Выполнил: студент группы СДМ11                                  

                                                                                      И. Б. Соснин

                                                                                      Проверил: Кандидат исторических наук,

                                                                                       Старший преподаватель А. В. Кучева

                                                            Г. Пермь 2011г.

1. Введение 
2. Верования Славян 
2.1  Тотемизм 
2.2  Анимизм 
2.3  Политеизм 
     2.3.1 Боги "земледелия" 
     2.3.2 Боги "войны" 
     2.3.3 Домашние боги (духи) 
3. Способы поклонения 
4. Влияние христианства на язычество 
5. Заключение 
6. Список литературы 
 

I.

 В  славянских сказках встречается  множество волшебных персонажей  – то ужасных и грозных,  то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся  причудливым вымыслом, но в старину  на Руси свято верили, что в  чаще леса стоит изба Бабы  Яги, в суровых каменных горах  обитает Змей, похищающий красавиц; считали, что девушка может  выйти замуж за медведя, а  конь умеет говорить человеческим  голосом, - иначе говоря, что весь  окружающий мир пронизан "волшебством".

Такая вера получила название язычество, т.е. “народная вера” 

Самые древние славянские верования и  обряды основаны на обожествлении природы. Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия  северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии  славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений  о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в  дохристианское время не имели единого  государства, они не были едины и  в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень  похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось  очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи  узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о “низшей” мифологии (поверьях о различных  духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря  археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным  кладам женских и мужских украшений  с языческой символикой. Кроме  того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с  древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно  с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов. 
 
 
 
 
 

II  

Язычество само по себе, является неким "сборником" всевозможных верований,  поскольку  не является верой во что-то определенное. Основными видами языческих верований можно выделить: Тотемизм - вера в происхождение от животных, Анимизм - вера в духов, Политеизм -многобожие.

2.1 Тотемизм

Когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что  дикие животные – их прародители. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка  и почитали его как божество. Имя  этого зверя было священным, его  запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили “лютый”, а себя называли “лютичи”. Во время  зимнего солнцестояния мужчины  этих племен надевали волчьи шкуры, что  символизировало превращение в  волков. Так они общались со звериными  предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший  охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Хозяином  языческого леса был Медведь –  самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне  связывали наступление весны. Вплоть до XX в. Многие крестьяне хранили  в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой  мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Истинное  название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось  вслух и поэтому не дошло до нас. Довольно долго медведя чтили  как священного зверя, и даже намного  позднее охотники все еще не решались произносить слово “медведь”  и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Среди домашних животных славяне более  других почитали Коня, ведь некогда  предки большинства народов Евразии  вели кочевой образ жизни, и в  облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской  избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов  на стыке двух скатов кровли в сочетании  со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах  божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого  лешего с рогами и лапами, но все  же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. Божествами влаги и  плодородия у славян были русалки  и вилы, выливающие на поля росу из волшебных  рогов. О них говорили то как о  девушках-лебедях, прилетающих с  небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера. 
 
 

2.2  Анимизм

Одним из распространенных верований и, связанных  с ними символических действий первобытного человека, является анимизм - вера в  существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.

Анимизм - это не первоначальная основа религий,  а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее  ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы  склонны объяснять появление  этого мира духов вполне естественными  причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком  целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали  его чувственные восприятия. Эти  восприятия заставляли его прийти к  заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется  еще ряд таких же реальных, как  и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми. Эти  существа - духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак - способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов - это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти) привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов, развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его.

2.3  Политеизм - религиозное мировоззрение, совокупность верований, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния.  Политеизмом можно назвать следующую ступень развития язычества. К примеру Тотемизм возник в условиях отсутствия земледелия (малой его значимости).                                                                                                                                               С переходом же славян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги. Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племен. Имена божеств также имеют скифские (иранские) корни.

2.3.1 Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы: “Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их”. Другой христианский книжник наставляет: “Всем бо есть творец Бог, а не Род”. Этим противопоставлением летописец невольно дает понять, какое значительное место отводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.

Род был  богом неба, грозы, плодородия. О  нем говорили. Что он едет на облаке. Мечет на землю дождь, и от этого  рождаются дети (очень похоже на мифы об Оленихах – прародительницах). Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог – творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как “народ” и “родина”, кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую “родия”. Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. “Стрибог” означает” бог – отец”, его внуками считались ветры. “Сварог” переводится как “небесный”, в мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли “сварожичем”.

Спутницами  Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам, однако Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь  Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например Андрей Боголюбский, не отказывались от древних обычаев.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был  Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света. Тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще ( его имя переводится как “бог жары”). Славяне называли его “Солнце-царь, сын Сварогов”, символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI – XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, “своим”, русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. “боге дающем”.

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принесший на Русь христианство, получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: “Вещь бо есть солнце свету” (“Солнце только воплощение света”).

Хорс, чье имя означает “солнце”, “круг”, воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симаргл) - крылатый пес. Охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

Хорс и Семаргл – божества скифского происхождения, их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью.

Лада  – богиня брака, изобилия, времени  созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности  он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: “Ой, Ладо!”.

Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражен в народной игре “А мы просо сеяли”, где сначала  перечислялся весь цикл земледельческих  работ, а затем одна из групп играющих “сваталась” к другой, и заканчивалась  игра-обряд “свадьбой” - переходом  одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом “Ой, Дид-Ладо!”, т.е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине.

Ладу  называли “матерью Лелевой”. Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах, связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко” - аист, приносящий детей; “лелеять” - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – “Леля” одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему  земледельческому культу Матери-земли  восходит общеславянское почитание  Макоши (Мокоши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь – от “мокнуть”; однако при таком понимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, а не земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Священным днем Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября – ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли, ткали, шили. На эти пятницы девушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки. В честь девятой пятницы девушки ткали “обыденную пелену” (т.е. ткань, сделанную за один день): собравшись вместе. Они за этот день проделывали весь годовой цикл работ – теребили лен, пряли, ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это – Макошь.

Мужским божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно  отличались от образа и культа Рода – небесного бога плодородия. Имя  Велеса восходит к древнейшему корню  “vel” со значением “мертвый”; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень встречается в словах “власть”, “владеть”, “велеть”, “великий”. Нисхождение в иной мир приносит герою мифа всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в “Слове о полку Игореве” назван “внуком Велеса”).

Хозяин  иного мира – божество – прародитель  – в древнейшей мифологии имеет  облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как  могущественного божества: бог долго  сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – “вълна” - восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова “волхв” - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он – могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний  облик бога – Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых  ведется охота. С переходом к  скотоводству Велес превращается в  покровителя домашних животных, “скотьего  бога”, почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Но “скотий бог” еще  не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в. хранили  в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее “скотий бог”. Совершая магические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехом  наружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь  по-прежнему богом мертвых – предки, похороненные в земле, были покровителями  и подателями урожая. Представление  о Велесе как о боге мертвых  и боге урожая отразились в обычае оставлять “Велесу на бородку” несжатым не первый, а последний  сноп хлеба.

Еще со времен скотоводческого образа жизни  славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово “скот” имело значение “деньги”). В Древней  Руси Велес был и покровителем купцов.

Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки  мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в  частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя имеет  общий корень со словами “смерть” и “мор”) и плодородия земли. Следы  ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенной чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Ее обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает ее, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). 
 
 
 
 
 

2.3.2  Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственный боги, которым приносились кровавые жертвы, - Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древность, а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

Ярило – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, - был  одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной  человеческой головой – в другой. Корень его имени – “яр” - встречается  в словах, связанных с идеей  плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка – молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый – сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделать урожай более обильным.

В эпоху  двоеверия культ Ярилы был соотнесен с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает “земледелец”. Не последнюю роль сыграло и созвучие Ярило – Юрий (одна из форм имени Георгий). Лучше всего сближение языческого и христианского культов можно видеть на примере Ярослава Мудрого, чье крестное имя было Георгий; он ввел осенний Юрьев день – праздник окончания сельскохозяйственного года, отмечавшийся только на Руси.

Славянским  громовержцем был Перун. Его культ  является одним из древнейших и восходит еще к III тыс. до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием. Подчиняли себе соседние племена. Перун был в  большей степени богом – воином, чем воплощением оплодотворяющих  землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. – времени военных  походов киевлян – его культ  не занимал центрального места, а  в некоторых областях славянского  мира был вообще не известен.

Основной  миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем – похитителем скота. Вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей – каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово “молния” по происхождению родственно слову  “молот” и означает “каменный  топор”; так же и небосвод древним  людям представлялся каменным, а  тучи – сталкивающимися небесными  горами.

Ход этого  боя неоднократно повторен в русских  былинах о сражениях с различными чудовищами – Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем, Соловьем-разбойником. Последние двое предстают как люди, но сохраняют и некоторые черты крылатых чудовищ – это волшебный конь Тугарина и именование разбойника Соловьем (его чудовищный свист позволяет говорить о нем как о владыке ветра, что напоминает Змея – владыку воздуха). Бой с каждым из них проходит в два этапа. На первом этапе герой ранит чудище: Добрыня Никитич метнул в него шапку с землей, Илья Муромец – стрелу, Алеша Попович поразил его заклинанием – позвал тучу, чтобы намочить крылья коня Тугарина; на втором этапе чудовище убивают.