Влияние христианства на культуру древней Руси

ВВЕДЕНИЕ 

    Христианство  в Древней Руси  существовало  ещё  задолго  до придания  ему  статуса  официальной  религии,  но оно было слабо распространённый и,  конечно,  не могло конкурировать  с язычеством, но, будучи распространено по всей Руси, языческое мировоззрение, в то же время, воспринимало посторонние  религиозные влияния. Если славяне  легко примешивали к своим  старым суевериям  суеверия  диких  финнов и подпадали под влияние  финских шаманов - «волхвов» и  «кудесников»,- то тем  более  должна  была влиять христианская сфера на тех из славян, которые могли её узнать.

    Торговые  отношения с Грецией облегчали  для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в  Царьград, прежде славян стали там  обращаться  в  христианство и  приносили на Русь новое учение,  передавая его славянам.  В  княжение Игоря в Киеве  была  уже  христианская церковь святого  Ильи, так как, по словам летописца, в Киев много было в Киеве варягов-христиан. В дружине самого князя Игоря  было очень  много христиан.  Жена князя княгиня Ольга также  была христианкою.  Словом,  христианская вера стала хорошо знакома  киевлянам  ещё при первых варяжских князьях. Правда, «Святослав был холоден к  христианской вере, а при сыне его  Владимире в Киеве ещё стояли языческие  идолы и ещё существовали жертвоприношения. Летописец рассказывает,  как при Владимире языческая  толпа киевлян однажды убила  двух варягов-христиан,  отца и сына,  за отказ отца добровольно отдать своего сына на жертву богам».  Но  все  же,  на это мучение христиан, христианство в Киеве продолжало распространяться и в конце концов при помощи князя Владимира приобрело  статус государственной религии. 
 
 
 

    ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

    Для раннефеодального государства язычество  было  не прогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд  мер для установления соответствия между религией и политическим  строем.  Владимир провел две религиозные  реформы: реформирование язычества  и обращение к христианству.

    Первая  сводилась к тому, что Владимир решил создать «за теремным двором» целый языческий пантеон. И тогда воздвигли деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими»1

    Эта реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку  для  раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение  монотеистической  религии,  лучше  всего  освящавшей власть великого князя.  Таких религий в Киеве  знали три: христианство,  ислам,  иудаизм.

    Идеи  принятия иудаизма были сразу-же отклонены  Владимиров , так как, все государства  принявшие эту религию распались  и были завоёваны.

    Согласно  «Повести временных лет» Владимир послал в Царьград  десятерых «славных и умных» мужей, которые рассказали ему о преимуществе византийского  христианства:

      «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького...»2

    Идея  о принятии христианства окончательно утвердилась после прибытия в  Киев посольства волжских булгар, «веры  бохмиче», т.е. мусульман, которое будто  бы предложило князю принять ислам  и стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны  мусульман узаконить многоженство, Владимир, узнав, что их вера запрещает  есть свинину и пить вино,  заявил: «Руси есть веселие пить, не можем  без того жити!»

    Владимиру, как и княгине Ольге, нужно  было  решить  вопрос,  какое  христианство принять - западное или  восточное.  Этот вопрос ему пришлось решать в условиях  сильного дипломатического давления,  как со стороны Рима,  тик и со стороны Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с  Константинополем, в его руках  был водный путь «из варяг в  греки», с Византией существовали давнишние налаженные экономические  и  политические отношения,  хотя  и не всегда мирные.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Причины и предпосылки  принятия христианства в Киевской Руси

    Конец Х века - преддверие образования  древнерусского государства, Киевской Руси. Происходит переход от варварства к цивилизации, возникают крупные  города на важнейших торговых путях. Вместо прежних грабительских походов  на Византию под предводительством  норманнских конунгов, с ней устанавливаются  мирные и добрососедские отношения. И на этом фоне языческий пантеон,созданный  Владимиром ранее, для объединения  племён, предстает анахронизмом: он слишком неоднороден по составу, как, впрочем, и само язычество, не спаян  единой системой догм и ритуалов. Объединить племена, создать сильное государство  на такой зыбкой основе было невозможно.

    Однако ни византийская эстетика культового действа, ни красота церковного искусства  не стали бы главным доводом в решении Киевской Руси принять христианство. Предпосылки принятия христианства можно видеть в дипломатии княгини Ольги, бабки Владимира, убеждённой христианки, дважды посетившей византийский двор. Новую религию, также, приняла и часть дружинников, главным образом скандинавов, служивших киевским князьям. Ещё при князе Игоре в Константинополе существовала церковь Пророка Ильи — центр торговой и деловой колонии русских. В знак солидарности киевских христиан-варягов с царьградскими единоверцами в Киеве возводят Ильинскую церковь.

    Таким образом, можно судить, что, причинами, послужившими принятию христианской веры в качестве государственной религии стали политические, экономические, культурные основания, а именно возможность киевским и прочим князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы «на равных», заключать взаимовыгодные политические, экономические  договоры, оставаясь при этом  независимыми от духовных правителей. 
 

    Крещение  Руси

    Крещение  Руси оказалось связано с внутриполитическим кризисом в Византийской империи.

    Византийские  императоры Константин и Василий  просили у Владимира помощи против мятежника Варды Фоки. Владимир обещал помощь при условии, что императоры отдадут ему в жены свою сестру Анну. Императоры согласились, но потребовали, чтобы князь принял Христианство. После разгрома Фоки они не спешили  выполнять обещание. Тогда Владимир захватил город Корсунь (ныне — Херсонес) и пригрозил им захватом Константинополя. Императорам пришлось согласиться не только на замужество сестры, но и на то, чтобы Владимир был крещён не в Константинополе, а в Херсонесе священниками из свиты царевны. По возвращении в Киев Владимир крестил киевлян в реке Почайне и уничтожил языческие идолы.

    “И возвратившись, повелел ниспровергнуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Это не потому, что дерево может чувствовать, но на поругание бесу, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей”3 — так в  сознании людей, только начинающих принимать христианство, языческие боги превращались в демонов.

    «... На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа. Вошли в воду, и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле, по случаю стольких спасённых душ»4

    Новая религия входила в жизнь не без сопротивления. Из летописей известно о Новгородском восстании в XI веке, об упорном противодействии волхвов в ярославском Поволжье, об убийстве в XII веке миссионера Кукши в земле вятичей. Но справедливости ради следует все же отметить, что крещение Руси прошло сравнительно безболезненно. Православие стало формирующей силой средневековой цивилизации молодого государства, основой её духовности.

    «И  уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования ещё  живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не капища сатанинские воздвигаем, но церкви Христовы созидаем...».5   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ГЛАВА II. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ КИЕВСКОЙ РУСИ

    В период Х-ХIII веков происходил сложный  психологический слом языческих  верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. Но на Руси этот процесс происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому  оптимизму язычества пришла вера, которая требовала ограничений  и строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни  народа Киевской Руси. Теперь центром  общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового русского человека. Христианство делало человека носителем  новой морали, основанной на культуре, совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало  широкую основу для объединения  древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла  граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский  христианский мир, и с этого времени  она считает себя частью этого  мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя со странами Европы.

    Христианство  оказало влияние на все стороны  жизни Руси. Принятие новой религии  помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского  мира. Оно способствовало становлению  городской культуры в преимущественно  сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности  стране. Но необходимо учитывать специфический  “слободской” характер русских городов, где основная масса населения  продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась  в узком кругу светской и церковной  аристократии. Этим можно объяснить  поверхностный, формально-образный уровень  христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более  позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия  — формального, невежественного, часто  синтезированного с языческой мистикой.

    Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились  первые летописи, школы, где обучались  люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято  в восточном варианте, имело и  иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена  Киевской Руси это ещё не имело  большого значения. Но по мере того, как  ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание  целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую  деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие  ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного  прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек6 предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии

    Литература  и письменность

    Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась, разработанная двумя  болгарскими монахами Кириллом и Мефодием, славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жёстких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.

    Восточная же церковь, к которой относится  и православие, разрешала молиться и на других языках. Это право  отстаивал один из просветителей  славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили там упрёками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е. на одном из трёх традиционных языков.

    Новая «собственная» письменность послужила  основой бурного развития книжной  культуры в Киевской Руси, которая  до монгольского нашествия была одним  из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщённости к культуре.  

    Основная  же часть литературы — это ранние церковные песнопения, сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, Василия Великого, а также, различные хроники, исторические сочинения, апокрифы. Особое место в библиотеке, собранной ещё самим Ярославом Мудрым, занимали переведённые на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

    С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек. Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

    Осталось  и ещё одно любопытное свидетельство  о развитии грамотности на Руси: так называемые граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления  о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи ещё молодым  человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких  же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве  «Ох тяжко мне» и подписался своим  христианским именем «Василий». 
 
 
 
 
 
 
 

    Архитектура

    Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощённая в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и её архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал своё восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.

    Если  деревянная архитектура восходит в  основном к Руси языческой, то архитектура  каменная связана с Русью уже  христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая  и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный  стиль народа дошёл до нас в  позднейших деревянных сооружениях, в  древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры  была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта  традиция живет в народе и до настоящей  поры.

    Мир Византии, мир христианства, стран  Кавказа, принёс на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчленённый четырьмя столбами, составляет его  основу; примыкающие к подкупольному  пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие  на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские  умельцы, применяли к традициям  русской деревянной архитектуры, привычной  для русского глаза. Если первые русские  храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены  греческими мастерами в строгом  соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве  отразил сочетание славянских и  византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать весёлых  глав нового храма. Эта ступенчатая  пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

    Софийский собор, созданный в пору утверждения  и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, её признанной святыне — Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружён монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Иконопись

    Вместе с религией Русь унаследовала от Византии и художественные традиции, одной из которых было украшение храмов росписями и иконами. Слово «икона» происходит от греческого eikon (образ). Икона является посредником между реальным миром и божественным первообразом. Стиль живописи менялся в ходе веков, но художественные традиции иконописи сохранились до настоящего времени. Использование приёмов стилизации и яркий, нарядный колорит, характерные для средневековой религиозной живописи, оказали влияние на творчество многих художников конца 19 - начала 20 веков.

    В церквах иконы помещали на стенах, столбах и алтарной преграде. В 14 -15 веков низкая алтарная преграда превратилась в высокий иконостас, отделявший прихожан от алтаря. Иконостас стал строго организованной иерархической системой священных образов, в которой иконы с изображением Христа, Богоматери, апостолов, святых и праздников располагались рядами в определённом порядке. Иконы часто украшали окладами из серебра, золота и драгоценных камней, которые могли закрывать икону почти целиком, оставляя видимыми только лики. Вначале мастеров - иконописцев приглашали из - за границы (чаще всего из Греции), а иногда привозили и сами иконы. Икона Владимирской Богоматери, привезённая из Византии в первой половине 12 в., стала образцом для огромного числа русских списков. Сохранилось очень мало домонгольских русских икон; все они в большей или меньшей степени следуют иконографии и стилю византийских Образцов. 
 
 
 
 

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Принятие  христианства способствовало расцвету материальной культуры. Иконопись, фреска, мозаика, приёмы кладки кирпичных стен, возведения куполов, камнерезное дело - все это пришло на Русь из Византии благодаря распространению христианства. Через Византию Русь познакомилась  с наследием античного мира.

    С христианством пришла письменность на славянском языке, созданная болгарскими  просветителями Кириллом и Мефодием. Стали создаваться рукописные книги. При монастырях возникали школы. Распространилась грамотность.

    Христианство  повлияло на нравы и мораль. Церковь  запрещала жертвоприношения, боролась с работорговлей, стремилась ограничить рабство. Общество впервые познакомилось  с понятием греха, отсутствующим  в языческом мировоззрении.

    Христианство  укрепило княжескую власть. Церковь  внушала подданным необходимость  беспрекословного повиновения, а князьям - сознание своей высокой ответственности.

    Приняв  христианство, Русь перестала быть для европейцев варварской страной. Она стала равной среди равных европейских держав. Укрепление ее международного положения выразилось в многочисленных династических  браках. Правда, позднее из-за того, что в Западной Европе господствовал  католицизм, а Русь была православной, Русское государство оказалось  изолированным от западного мира.

    Принятие  христианства способствовало сплочению  восточнославянских племён в единую древнерусскую народность. На смену  сознанию племенной общности пришло осознание общности всех русских  вообще.

Влияние христианства на культуру древней Руси