Вода в календарных обычаях и обрядах
Вода
в календарных обычаях и |
[Введите подзаголовок |
Агеева Ирина |
Филологический факультет Русский язык и литература |
1курс |
|
План
Введение………………………………………………………
1.Вода в мифологических
1.1.Символика воды в народном мировоззрении………………………………………2
1.2.Магические свойства росы
в праздничные дни…………………………………
2.Водная стихия в
2.1.Празднование дня Живой
2.2.Вода в праздниках летнего
солнцестояния………………………………………….
Заключение…………………………………………………
Литература…………………………………………………
Введение
Роль воды в жизни человечества трудно переоценить. Без воды жизнь была бы также невозможна, как без света и тепла. Значимость воды прочно закреплена в сознании человека, отражена в проявлениях его духовной культуры. Вода - это древний универсальный символ чистоты, плодородия и источник самой жизни. Во всех известных легендах о происхождении мира жизнь появилась из первородных вод. Книга Бытия, описывая сотворение мира, использует очень древний образ - оживляющее проникание "духа божьего" к мировым водам. Мифологическая традиция возносит похвалу воде как носителю всего сущего, символу рождения и возрождения. Считалось, что чистая вода, особенно роса, родниковая и дождевая вода имеют целебные свойства и являются формой божественной милости, даром матери-земли (родниковая вода) или небесных богов (дождь и роса). В суевериях символизм очищающей власти воды был настолько силен, что считалось, что она отталкивает зло. Почтительное отношение к свежей воде, как очищающему элементу, особенно свойственно религиозным традициям стран, где запасы воды были скудны. Это демонстрируют иудейские, христианские и индейские ритуалы очищения или крещения. Крещение соединяет в себе очищающие, растворяющие и плодородные свойства воды: смывание греха, растворение старой жизни и рождение новой. Мифы о Потопе, в которых уничтожается погрязшее в грехах человечество - пример символизма очищения и возрождения. Многие божества были рождены в воде или могли ходить по воде. Вода могла быть метафорой духовной пищи и спасения.
В данной работе мы будем рассматривать воду с точки зрения славянской культуры. В частности, нас интересует отражение общечеловеческого культа воды в славянских календарных обычаях и обрядах. Изучение важных для народа событий и празднований, закрепленных в календаре, дает возможность узнать, как этот народ мыслит связь природных сил и человека, влияние изменений в природе на его жизнь и быт. Так, мы собираемся определить роль воды в этой системе взглядов славян на окружающий его мир, что поможет глубже вникнуть в мировоззрение народа, его традиции и верования, духовную культуру, а также его взгляд на одну из важнейших природных стихий. В этом актуальность нашей работы.
1. Вода в мифологических представлениях славян
1.1. Символика воды в народном мировоззрении
Вода — в народных представлениях одна из основных стихий мироздания (наряду с землей, воздухом и огнем): опора, на которой держится земля; источник жизни и средство магического очищения. Вместе с тем водное пространство — граница между “этим” и “тем” светом, путь в загробное царство, место обитания душ умерших и нечистой силы.
В космогонических мифах вода ассоциируется с первобытным хаосом, первоначалом. По южнославянским и карпатским поверьям, вся система рек и ручьев представляет собой “жилы” земли. Повсеместно считалось, что через проточную Воду могла осуществляться связь с иным миром. С этими представлениями связаны обычаи сплавлять по Воде пищу и предметы, предназначенные умершим (т.е. «Пускать по воде»).
Свидетельства о почитании
водных источников древними славянами
сохранились во многих памятниках письменности,
где упоминается о
Характерны общеславянские
поверья о том, что в Воде обитают
черти и другая нечистая сила: злой
дух, дидько, русалка, водяной. Ср. поговорки:
“Где вода, там и беда”, “От воды
всегда жди беды”, “Черт огня боится,
а в воде селится” и т.п. Набирая
Воду из ручья, переходя реку вброд
или намереваясь искупаться, люди
предпринимали ряд
С представлениями о том, что душа человека после его смерти погружается в Воду, связана широко известная у славян система запретов использовать Воду, имевшуюся в доме в момент смерти кого-либо из домочадцев. При агонии умирающего белорусы выносили из дома и выливали всю Воду, чтобы душа не задержалась в ней. Болгары называли такую Воду “мертвой”, спешили вылить ее из всех сосудов сразу после выноса покойника, чтобы никто не смог ее выпить. Сербы считали необходимым вылить всю Воду, имевшуюся в том доме, мимо которого прошла похоронная процессия. При встрече с похоронной процессией человек, несущий ведро Воду, вынужден был вылить ее на дорогу, чтобы душа умершего не погрузилась в Воду.
Церковное освящение Воды, по народным представлениям, имело целью изгнание из нее бесов, очищение от скверны. Главным праздником году, включавшим обряд водосвятия, было Крещение. Освященная в этот день Вода (“святая”, “богоявленская”) считалась наиболее здоровой, целебной, способной излечить болезни и защитить от нечистой силы. Ее хранили в течение года в каждом доме, верили, что она не может испортиться, использовали в лечебных целях. Реже освящение Воды происходило в др. праздники: накануне Пасхи, Ивана Купалы, в первый день августа (Мокрый Спас). В Польских Карпатах известны случаи, когда в день годовых поминок по умершему родственнику приглашали священника, чтобы он освятил в доме Воду.
Чудодейственной и магической читалась также Вода, набранная из источников и колодцев на Рождество, Новый год, Сретение, в Страстной четверг или пятницу, на Ивана Купалу. Широко распространено поверье, что в полночь перед Рождеством (или Крещением, Пасхой) Вода в источниках превращается в вино (в золото, серебро, в кровь Христа). За Водой ходили ранним утром до восхода солнца; особенно ценной почиталась Вода, набранная утром раньше всех других односельчан (“непочатая”, “непитая” Вода), При этом запрещалось отливать Воду из ведра или зачерпывать ее вторично, следовало соблюдать молчание (“немая” Вода). Дома такой Водой умывались, поили больных, кропили скот, ульи, хозяйственные постройки, использовали ее для гаданий.
Магическую силу придавали воде опущенные в нее растения, монеты, зерно, угли из своей печи и т.п. Чудодейственные свойства приписывались Воде, которая стекала с колес водяной мельницы или с морды коня после водопоя; которая была набрана из трех или семи, девяти колодцев, ручьев или из того места, где сливаются три потока; осталась после варки пасхальных яиц; была пролита сквозь решето: которой ополаскивали хлебную дежу, иконы, обливали церковный колокол и т. п.
Символика Воды связана, с
одной стороны, с ее природными свойствами:
прозрачностью, свежестью, быстрым
течением, способностью очищать, а с
другой — с представлениями о
Воде как опасном “чужом”
Очистительная символика Воды раскрывается во многих обрядах: хождение за Водой, внесение ее в дом; обливание людей, животных, построек; умывание “новой” Водой; заговаривание Воды, предназначенной для лечения больных; питье особой Воды; сплавление по реке предметов, подлежащих отправке на тот свет.
Негативная символика Воды характерна для снотолкований: мутная и грязная Вода предвещает болезнь, смерть, грусть, а речная и чистая — слезы. В некоторых этиологических мифах возникновение чертей и вредных насекомых связывается с водяными брызгами. Так, по украинскому преданию, св. Петр научил черта создавать себе помощников: “Набери воды и брызгай ею позади себя: сколько упадет капель, столько сделается чертей”. В Харьковской губернии считали, что блохи разводятся от Воды, разлитой по хате на Рождество или Пасху. Противоречивая оценка Воды как оздоравливающей и одновременно смертоносной стихии отразилась в сказочных мотивах о “живой” и “мертвой” Воде. Вредоносной и опасной считалась Вода, в которой обмывали новорожденного, больного, умершего.
Роль Воды в гаданиях велика, ибо существовало поверье, что в ней обитают духи, способные предсказать будущее. В гаданиях использовалась способность Воды к отражению (ср. выражение “как в воду смотреть”, т.е. “угадать”); по силе звуков шумного течения пытались определить характер будущего супруга.
В приговорах, адресованных Воде с просьбой очистить от всего злого, ее женский образ наделяется личными именами (Елена, Ульяна, Иордана) и различными характеристиками (милая, чистая, быстрая, матушка-вода, Христовая мати, Богова сестрица, водичка-орданичка, найстаршая царичка и т. п.). При бросании в Воду обрядовой пищи (“кормлении воды”) просили себе взамен удачу, счастье, женихов.
1.2. Магические свойства росы в праздничные дни
Исследователями собран также обширный материал об обряде «катание/кувыркание по земле» в славянской народной традиции. Безусловно, этот обряд связан как с древним культом Земли, так и с культом Воды. Данные о «катании/кувыркании по земле» в славянской традиции включают различные его виды: святочное — по полу в помещении, масленичное — с гор, весенне-летнее и по окончании жатвы — по полю (в том числе катание священнослужителей во время так называемого «хождения в жито» на Пасхальной неделе, в Вознесение или в Юрьев день) и т. д., среди них и «катание по росе» утром в Юрьев день или на Ивана Купалу.
Безусловно, трудно четко разграничить катание «по земле», «пополю», «по траве», «по житу» и «по росе» — не всегда в источниках прямо говорится, покрыта ли земля (поле, трава, жито) росой. Повсеместно распространенная приуроченность совершения обряда ко времени перед восходом солнца, однако, сама по себе неизбежно превращает в наших широтах катание / кувыркание по земле (полю, траве, житу) именно в катание / купание в росе (особенно в ночь перед праздником Ивана Купалы, 24 июня ст. ст. — 7 июля нов. ст., но также и в Юрьев день).
Вода в определенные дни (Рождество, Новый год. Сретенье, в Великий четверг и в день Ивана Купалы) вообще у славян считалась сакральной, особенно если она набиралась при соблюдении определенных условий: делать это следовало до восхода солнца, желательно раньше всех («непочатая вода»), при этом запрещалось отливать эту воду из ведра или зачерпывать вторично; следовало также хранить молчание при перенесении воды в дом. Почиталась священной и роса, о чем свидетельствуют приведенные В.И.Далем выражения: «Росою, да через серебро умыться - бела будешь», «Все мы растем под красным солнышком, на Божьей росе», «Без росы и трава не растет» и т. д. В русских говорах зафиксированы употребления слова «роса» «в сочетаниях, связанных с календарными обрядами, приметами и поверьями и выражающих веру в то, что роса обладает чудесной целебной силой (поэтому по ней бегают, валяются, стараются поить коров, лошадей, чтобы сохранить или дать им силу, красивый вид и т. п.)».
В славянских заговорах в начальной части текста, известной как «чудесное одевание», встречается мотив «умывания росою» (наряду с «утиранием» светом, звездами или зарею), да и вообще роса часто упоминается как субстанция магическая по происхождению или назначению («прибавленная» св. Егорием или «выпущенная» его матерью; собранная Богородицей; она «падает» на яблоню в райском саду; на нее переходят болезни; по ней ходит Богородица и едет Егорий; ею Христос поливает змей; ее «сбивают» три калеки, «слизывает» солнце и т. д.).
Роса, использовавшаяся в лечебных целях, отождествлялась, очевидно, с «живой водой» русских былин и волшебных сказок. Об этом свидетельствует, например, способ «излечения» былинного героя Михайла Ивановича Потыка: «Михайла Потык сын Иванович, он на четырех костях поплыл во зеленый луг, приплывал он ко сыру дубу. Прилетала птичка райская, садилась на тот на сырой дуб, пела она песни царские: «Кто в эту пору-времечко помоется росою с этой шелковой травы, тот здрав будет». Михаила Потык сын Иванович умывался росою с этой шелковой травы: заростились его раночки кровавые, стал он, молодец, здрав по-прежнему».
Согласно традиционным представлениям, роса появляется на растениях лишь после того, как в Юрьев день земля впервые «растворяется», «раскрывается»; она выходит из земли (или ее выпускает св. Георгий: «Юрий росу спускает») вместе с первой зеленью. По мнению Т.А.Агапкиной, «магическое соприкосновение с этой первой росой становится основной целью ритуальных "хождений в жито"». «Юрьевская» роса в народных представлениях почиталась целебной: «Юрьева роса от сглазу, от семи недугов»; «Катаются по росе», «Будь здоров, как Юрьева роса!»
В славянской традиции
ритуальные обходы полей в Юрьев
день повсеместно включали сбор росы,
которую впоследствии использовали,
в частности, как лекарственное
средство; сбор росы был направлен
также на «отбирание / увеличение урожая,
надоев». Славянские «ведьмы», известные
под разными именами, в Юрьев
день собирали росу с полей у болгар и
у македонцев, у западных славян, в Карпатах
и у восточных славян. У последних сбор
росы в ночь накануне Юрьева дня производился
«цедилкой (тканью для процеживания молока),
куском полотна, подолом юбки, полотенцем,
скатертью»; «росу относили в хлев, давали
ее выпить корове или кропили ею скот».
Наряду
со сбором росы, по всей территории Украины
и Белоруссии на Юрьев день встречается
катание (кувыркание) по земле (по всходам
озими), причем значительная часть юрьевских
«хождений в жито» так или иначе связывалась
с росой, а иногда отмечается именно «катание
по росе». В Белоруссии рано утром в Юрьев
день было принято ходить росу «таптаць» или «трусыты». Следует иметь в виду, что
вообще один из основных способов «отбирания
урожая» заключается в том, что «ведьма
отправляется в поле вскоре после того,
как на посевы легла роса, катается по
ним голой», а затем собирает росу и использует
ее магическим образом, либо переносит
ее в свой амбар. В то же время у русских
«катание по росе» в Юрьев день зафиксировано
только в Смоленской губернии: «На Ягорья
бабы выходят толпами в поле и катаются
раздетые по полю». По мнению В.К. Соколовой,
«здесь возможно белорусское влияние».
В отдельных славянских землях мотив отбирания
молока при помощи специально собранной
росы встречается в верованиях. приуроченных
не к Юрьеву дню, а к Страстному Четвергу
(Страстной Пятнице): «сбор росы и трав
с чужих полей», «волочение веревки по
росе от чужого хлева к своему». Собранной
росой «ведьмы кропили или поили свой
скот или обмывали своим коровам вымя»,
а также варили на ней «зелье из собранных
трав».
У русских к XIX - началу XX века сохранились лишь отдельные отголоски купальской обрядности, «ее основные элементы были перенесены на другие праздники». Аналогом дня Ивана Купалы на Руси считается Ярилин день (заговенье перед Петровским постом, 4 июня), отчасти Петров день, но и сам праздник «Иванов день» был известен повсеместно.
Как известно, участники
восточнославянского
«Иванова роса» в народной традиции считалась целебной: ее использовали, «чтобы прогнать всякую болесть», например, промывали глаза и лечились от угрей и прыщей на лице; в купальскую ночь «собирали в посудину» или в крынки для молока; водили скатертью по росистой траве и затем выжимали ее. В календарной мифологии купальского цикла также известен мотив «отбирания ведьмами молока» при помощи сбора отождествляемой с молоком росы (ночью в канун Купалы). Б.А. Рыбаков справедливо отмечал: «Множество деталей обряда убеждает в том, что это празднество Купалы было связано не только с солнцем, в честь которого зажигались от «живого огня» знаменитые купальские костры, но и с росой, являющейся ежедневным орошением колосящихся в это время хлебов. В купальскую ночь черпают росу, умываются росой и даже таскают с магической целью скатерти по росе».
Встречаются и прямые свидетельства о купании / катании по «Ивановской росе». Описывая купальский праздник «на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст», И.П. Сахаров замечает о его участниках: «После перепрыгивания через костры огней, купаются в росе», а «литовцо-руссы», по его словам, называют этот день праздником росы. Об именовании праздника Ивана Купалы «росою» в западнорусских губерниях свидетельствует и В.И. Даль.
2. Водная стихия в празднованиях зимнего и летнего цикла.
2.1. Празднование дня Живой Воды
А теперь поговорим о празднике Живой
Воды (По сути, праздник Богини Живы). С
18 на 19 января христиане празднуют Крещение
Господнее, которое знаменуется таким
природным явлением как «Великое освящение
воды». Считается, что в этот день вода
приобретает особые свойства благоприятные
для сохранения душевного и телесного
здоровья людей. Считается также, что любой
христианский праздник в природной основе
своей содержит изначальные космические
явления, давно подмеченные нашими предками
и используемые с незапамятных времен
для гармонизации своей жизни на земле.
И действительно древнеславянское празднование,
связанное с этим чудесным водопреображением
существовало задолго до христианства.
Упоминание о нем мы находим в изданных
в 1874 году С. Верковичем архаических песнях
Болгар - помаков под общим названием «Веда
Словена». Именно там содержится описание
этого праздника Живой воды. После празднования
Родогоща или Щурова дня (7 января), славяне
отмечали Зимний День Перуна (в «Ведах
Словена» - Сивы Бога, сивого- это значит
зимнего, белого). Обращаясь к нему, они
пели:
«Ой, Боже Перун! Твой трон в вышине,
на зеленой горе,
здесь твой золотой кладенец,
где жаркая вода течет,
и от неё огонь до небес идет,
а у огня Богиня Жива сидит.
и на нас с лаской глядит.
В десной руке у неё ковш с водой.
и тот ковш весь золотой.
Она тебе Перуне службу служит,
жаркую воду стужит.
Ой, Боже Перун! Тебе жертву, воздаем.
и просьбу славы мы поем,
как напьешься ты жаркой воды,
то златой ковш подними,
и этой водой на нас прысни,
чтоб были мы живы и здоровы,
и будем жить так тысячу лет
Мы пойдем от двора ко двору,
и будем благодарить воду сию.
И с нами Жива пойдет,
и в руках златую чашу понесет,
и куда только дойдем,
там живой водой на всех и прыснем,
что бы все живились.
и здоровьем молодились.
да тебя Перун прославляли,
ясную зарю на землю призывали.
И вот Перун благодарит.
и в ответ такие слова говорит:
«Как день мой пройдет,
пусть Жива жар воды наберет,
и на землю слетает,
и всех светлой водой благословляет.
Три дня ей на земле той быть,
людей святой водой росить.
И Жива время свое ждет,
и на злат кладенец, пока не идет,
над ним огонь ярко горит,
но никто из Богов к роднику не спешит.
После празднования Зимнего дня Перуна славяне обращались уже к Богу Сварогу:.
«Ой, Сварог наш Пращур, ты где ?
На небе или на земле?
Мольбою тебе молимся, на гору Белую сойди.
и бел кладенец ты отвори?
Пусть и Богиня Жива туда слетает,
и в золотую чашу- братину светлу воду набирает!
Минул Перунов день и Родогошь,
что же ты батюшка Сварог к нам не идешь?
Пришла пора нам очищаться,
на новый срок сил набираться.
С горы Белой, Боже, водой нас окропи,
сады, поля и животину тем освяти.
И куда светлая капелька падет,
там всё здоровье обретет.
И все мы Боже тебя хвалим,
бескровны требы тебе правим.
Силён ты, Батька Сварог Бог.
И для тебя открыт порог,
ведь что только повелишь,
то в Явь нам сразу проявишь,
негаданно, без маеты.
исполни наши просьбы ты.
Мы в Белу гору все пойдем.
и десную руку к небесам вознесем .
и Бога Сварога этим восхвалим.
И Жертвы пращурам нашим поставим.
И Жива в чашу свет-воду набирает.
и Сварогу пить её предлагает.
Пьет ее Бог, да напивается ,
из чаши вода на землю проливается,
да на поле то, да на тот садок.
Добрым людям в животок.
И кто воду ту попьет,
тот без болезней целый год живет.
Еще один заговор, в котором отражается живительная сила воды:
«Ой, Боже ты Сварог наш Пращур! Где ты, Боже, на небесах или на земле потряси, сильней златой ты чашей, да увидь как мы, подняли десные руки к вышине до небес, и тебя славой славим и говорим: «Ой, Боже Сварог! Сойди Боже, на землю, на гору Белую, нынче твой Сварога день. И Живы день. Окропи нас чистою водой».
2.2. Вода в праздниках летнего солнцестояния
В праздниках летнего цикла, которые мы рассмотрим в этом разделе, также фигурирует вода.
Летнее солнцестояние - один из заметных, поворотных моментов года. Издревле
все народы Земли отмечали в конце июня праздник вершины лета. У нас таковым
праздником является Иван Купала. Праздник является общеславянским, в Литве он
известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине - Купало или Купайло. От
Карпат до севера Руси в ночь с 23 на 24 июня все праздновали этот
мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник Ивана
Купала.
У наших древних предков существовало божество Купало, олицетворяющее летнее
плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер.
Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего
солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном
божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил ни
кто иной, как Иоанн Креститель (точнее - его народный образ), чье рождество
праздновалось 24 июня. Подобно тому, как Иван Купала является своего рода «двойником» Иоанна Крестителя, купание в «живой воде» — праздничной первой утренней росе, еще не освещенной лучами солнца, в определенном смысле служит аналогом христианскому крещению и потому связано в народной традиции именно с днем церковного почитания Иоанна Крестителя. Характерно, что в одном из заговоров, хронологически приуроченных к купальской ночи, встречается замена традиционной «росы» «иорданской водою» — водой Крещения Господня.
Аграфена Купальница, идущий за ней Иван Купала, один из самых почитаемых,
самых важных, самых разгульных праздников в году, а также идущие еще через
несколько дней "Петр и Павел" сливались в один большой праздник, наполненный
для русского человека огромным смыслом и потому включающий множество
обрядовых действий, правил и запретов, песен, приговоров, всевозможных
примет, гаданий, легенд, поверий.
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день
Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.
Множество купальских поверий связано и с водою. Ранним утром бабы "черпают
росу"; для этого берётся чистая скатерть и ковш, с которым и отправляются на
луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в ковш и этой
росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь и чтобы лицо было
чисто. Роса купальская служит и для чистоты в доме: ею кропят кровати и стены
дома, чтобы не водились клопы и тараканы, и чтобы нечисть "в дом не
глумилася".
Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых
областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день
считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его
царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Кое-где
считается, что только после Иванова дня добропорядочные христиане могут
купаться в реках, озерах и прудах, так как Иван освящает их и усмиряет
различную водяную нечисть.
К слову, связано много поверий и с нечистой, ведьминой силой. Считалось, что
на Ивана Купалу ведьмы тоже справляют свой праздник, стараясь как можно
