Восточная философия. 2

         Министерство образования, науки, молодежи и спорта Украины

  Запорожский национальный технический  университет 

  Кафедра «Философии» 
 

  Реферат

  на  тему: «Восточная Философия (Индия, Китай)» 
 
 
 
 
 
 
 

  Выполнила:

  студентка гр. Т-320                                                           Хоролец М.Я.

  Проверил:                                                                          Володин П.В. 
 
 
 
 
 

г. Запорожье

2011г. 

План

1.Введение

2.Восточная  философия

3.Индийская  философия

4.Китайская  философия

5.Заключение

6.Литература 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ 

Проблема  становления древнегреческой, древнекитайской  и древнеиндийской философии  из дофилософской мировоззренческой  культуры занимает все более важное место в историко-философской  науке. Постановка проблемы, с одной стороны, вызвана научным интересом исследователей найти истоки философского знания, с другой – всем ходом развития самой философии. Зрелое состояние философии требует определения своих исконных начал, места и роли развития самосознания человечества. Без этого рождение и существование философии из области закономерного переносится в область случайного явления: философия могла возникнуть, но могла и не возникнуть, может существовать, а может и вовсе отсутствовать в общественном сознании. 

Решение проблемы становления греческой и италийской философии на Западе и китайской и индийской на Востоке позволяет найти общие закономерности и специфические черты их генезиса, выявить социально-экономические основания и теоретические источники философии, определить ее познавательные (гносеологические) и поведенческие (практические) возможности в системе возникающих сфер общественного сознания, обозначить основные философские направления и дать им мировоззренческую оценку с позиций принадлежности их к материализму или идеализму. 
 
 
 

Восточная философия зародилась практически одновременно с философией Древней Греции и представляет собой крупный и своеобразный пласт мировой философии. Наиболее общепринятым является включение в данное понятие философских традиций древних Китая и Индии как противовес аналогичным традициям античной Европы. Но, в целом, сюда же можно включить и мировоззренческие системы других азиатских цивилизаций древности, наиболее представительными из которых являлись (являются) Вавилон, Персия, Япония, позже — мусульманский мир. Наиболее часто восточной философии приписываются следующие отличительные (от западной философии) черты: религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и другие.

Под восточной  философией обычно понимают философию  Индии, Китая. Непредвзятый анализ показывает, что хотя различия между восточной  и западной философией существуют, они не являются чрезмерными. Многие знатоки философии считают, что нет как таковой западной или восточной философии. Нет единого «духа» западной или восточной философии, который определялся бы характером соответствующих народов. Говорят, что западная философия рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность, а восточная философия религиозна, мистична, интуитивна, нацелена на эстетико-этическую просвещенность. Но детальное сопоставление философских воззрений Запада и Востока всякий раз показывает, что введенные различия имеют не регионально ограниченный, а универсальный характер. Так, мистик — это универсальная фигура. В средневековой философии и ее современных модернизациях мистики сколько угодно; иначе говоря, мистика характерна не только для индийских философских систем. В то же время, индийские и китайские философы много занимались изучением логических вопросов, отнюдь не всегда проигрывая в этом своим коллегам с Запада.

В философском  отношении Запад интересен Востоку, а Восток — Западу. Былой обособленности нет больше места. В своем единстве они призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего.

Индийская Философия 

Для индуса характерен интерес, как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в единство, которое лучше всего выражается формулой: «Атман есть Брахман».

Атман — это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман — безличный духовный абсолют, из которого происходит все  остальное. Решающая мысль состоит  в том, что Атман и Брахман  совпадают. Атман —

это самосознание Брахмана, они совпадают, всякой двойственности приходит конец. Многие индусы считают, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир одушевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом.

Совпадение  Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству. Для этого человеку следует преодолеть иллюзию эмпирического мира, земного, освободиться от него. Достижение человеком вечного Я есть мокша.

Представление об абсолютном бытии создается путем сведения всех вещей к единому целому. Эту задачу нельзя разрешить рациональным образом, ибо интеллект всегда пребывает в мире множества. Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем абстрактное мышление, — это интуиция, выступающая как погружение во всеобщее сознание и сопряжение со всем существующим. В результате человек совпадает с Богом, с абсолютным бытием.

Индийская мысль довольно мистична. С мистикой органично связана сосредоточенность  индусов, которая также признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовных переживаний и медитаций (сосредоточенных размышлений) не раз позволяло им противостоять превратностям истории.

Медитация ведет к состоянию нирваны, к  избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны. 

Главная проблема, которую пытался разрешить  Будда - как избавиться от страданий. Открывшаяся ему Истина как раз и является решением данной проблемы. Будда говорит, что ему открылись "четыре благородных истины": истина страдания, истина причины, истина освобождения и истина пути.

     Истина страдания состоит в  том, что все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби. Окружающий мир, уже по представлениям Вед, - это только майя - текучая видимость. Но, с точки зрения буддизма, нет никакого устойчивого и неизменного начала и в самом человеке. То есть нет никакого атмана, способного сохраняться и кочевать из одной телесной оболочки в другую. Человек реально состоит из "деталей": тела, ощущений, образов восприятия, желаний и влечений, приводящих в действие закон кармы, и сознания. Все они - только группы "дхарм" - мельчайших частичек, каждая из которых существует мельчайшие доли секунды. Дхарма подобна мгновенной вспышке огня. Однако этого мгновения достаточно, чтобы от одной дхармы вспыхнула другая. Это непрекращающееся горение и есть жизнь, наполненная страданием. После смерти человека дхармы перегруппируются, и их новая комбинация становится новым перерождением человека.

     Истина причины открывает причину  страданий. Эта причина заключается  не во внешних явлениях, как  это обычно представляется, когда источник страданий усматривают во врагах, неблагоприятных обстоятельствах, недостатке чего-либо. Мир текуч, в нем нет постоянной субстанции, поэтому все человеческие деяния и стремления постоянно обесцениваются и разрушаются в этом переменчивом мире. Пытаясь что-то приобрести, сохранить, отстоять, в том числе сохранить самого себя, человек вступает в неразрешимое для него противоречие. Поэтому подлинной причиной страдания является сама жажда бытия, желания, страсти, влечения, которые втягивают нас в беспрерывный поток изменений, а значит, ведут к новым страданиям, а после смерти - к перерождению.

     Истина освобождения говорит  о том, что покуда мы стремимся  к бытию, освобождение от страданий  невозможно. Для того чтобы освободиться  от них, необходимо полностью погасить все желания, достичь "нирваны" - угасания. При этом отказ от желаний не означает совершения самоубийства. Ведь, по представлениям древних индийцев, которые в этом пункте Будда разделяет, смерть не освобождает от сансары. За ней последует новое рождение, а кармические связи лишь усилят страдания. Нирвана - это состояние абсолютного спокойствия, проникновения в истинную сущность вещей, безгрешность и независимость от внешнего. Она не может быть описана языком, относящимся лишь к этому миру, с которым она не имеет ничего общего.

     Достичь нирваны и избавиться  от страданий возможно лишь  на особом пути. Истина пути  называет этот путь "срединным", или "восьмеричным" путем спасения. Рассмотрим в чем состоит этот  путь и кто может по нему  пройти. Срединный путь Будды - это путь спасения между морем желаний и пустыней жесткого аскетизма. Путь погони за удовольствиями низок, груб и, что самое главное, бесполезен. Удовольствия сами по себе не приводят к избавлению от страданий. Занимаясь погоней за удовольствиями, человек всегда придет только к новым страданиям. Но, в свою очередь, и аскетизм, то есть полный отказ от всех удовольствий, тоже бесполезен, лишь увеличивая количество страданий.

     Согласно Будде, вступивший на  путь спасения, должен соблюдать восемь основных правил (правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение) и освободиться от десяти оков (цепей), приковывающих к существованию. Это трудная, но вполне реализуемая программа личностного самосовершенствования.

Правильно видеть мир - значит воспринимать его  через четыре благородные истины:

понять, что в мире неизбежно существуют страдания, что есть причина страданий  и она заключается в наших желаниях, что есть спасение от страданий и есть путь;

правильно мыслить - значит принять решение  о достижении освобождения и постоянно  следовать ему в своих намерениях;

правильная  речь - это отказ от брани и  лжи;

правильно действовать - значит проявлять доброту, человечность, отказаться от нанесения вреда живым существам, в том числе и животным;

вести правильный образ жизни - значит добывать средства к существованию только допустимыми с моральной точки  зрения средствами, придерживаться умеренного аскетизма (воздержанность в еде и питье, удаление от светских удовольствий и развлечений, украшений и пр.);

совершать правильное усилие - означает исключить  из сознания любые суетные помыслы  и стойко сопротивляться дурным влияниям и соблазнам;

правильное  внимание и сосредоточение, под которым  Будда понимает медитацию, это кульминация  пути. На этой стадии человек преодолевает главное препятствие , отделяющее его  от нирваны - представление о своем "я" как реальном и устойчивом явлении.  

Следовать великому восьмеричному пути способен лишь покинувший мир монах, отказавшийся от всякой практической деятельности. Именно он, пройдя ступени духовного развития и освобождения от "десяти цепей", начиная от низшей (анагамина) и поднимаясь на наивысшую ступень, становясь архатом, достигает нирваны и освобождается от страданий. Миряне, ведя справедливую и строгую жизнь, исполняя нравственные правила, могут лишь надеяться после ряда перерождений достичь нирваны. В такой трактовке буддизм навсегда остался бы достоянием узкой монашеской касты. 

Индийскую философию часто обвиняли в пессимизме, догматизме, излишнем традиционализме, переходящем в консерватизм, чуждости идее прогресса, абсолютизации психического, равнодушии к этике. Эти обвинения  не многого стоят в свете того, что на протяжении двух с половиной тысячелетий индийская философия достойно выполняет свое назначение — направляет деятельность своих почитателей.

Индусы  всегда относились к своим философам  с почтением. Отнюдь не случайно одним  из первых президентов независимой Индии стал философ С. Радхакришнан.

Китайская Философия 

Главный интерес китайской философии  — это отношения между обществом  и человеком, правителем и его  подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской — более 2,5 тысяч лет.

Китайские философы, равно как и их коллеги  из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянъ (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом — по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь — безличная, сознательная, высшая сила. Дао — закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

Радикальная демифологизация осуществлялась в  китайской культуре как бы изнутри  мифосознания - через переосмысление мифологической модели мира при сохранении ее общей структуры. Прежде всего  сохранялся принцип единосущности  микро- и макрокосмоса: человека и Вселенной. Поэтому для мировоззрения древних китайцев были характерны антропоцентризм - ориентированность на человека и натурализм, при котором исключалась всякая двойственность (дуализм) в понимании человека, подразумевающая возможность раздельного существования души и тела. Вся культура Запада постоянно обращается к этому дуализму души и тела. Для китайского мировосприятия, напротив, изначальной аксиомой является их единство: "не может быть нематериального духа, не может быть обездушенного, но живого тела". При этом человек мыслился как частица Мироздания, микрокосм, состоящий из взаимопереходящих друг в друга трех психических энергий (трех цветков): семени - цзин, дыхания - ци и духа - шэнь. Поэтому геометрическим символом человека служит треугольник.

     Ци - это универсальный субстрат  мира - непрерывная среда динамических  колебаний, которая поляризуется  и пульсирует под действием  противоположных космических сил  - ян и инь. Соответственно все вещи трактуются как подвижные, текучие, ритмично пульсирующие.

     Текущее положение дел должно  оцениваться по отношению к  изначальной гармонии великой  триады: Небо - Человек - Земля и  должно приводиться в соответствие  с ней. Отсюда вытекает характерный  для древнекитайского мировоззрения  практицизм: знание - это не только описание положения дел, но и предписание к действию. Поэтому центральное место в мировоззрении и философии древних китайцев занимают этико-политические проблемы. Ведь деятельность по упорядочению общественной жизни (Поднебесной) понимается как важнейший фактор поддержания вселенской гармонии.

Состояние всеобщего благоденствия требует  подчинения дао, следования его универсальным  правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать дао.

Соблюдать дао — это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь — человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчивым; чжи — мудрость, интеллект; и — следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец — сын, муж — жена, старший брат — младший брат) и на службе (старший — младший; начальник — подчиненный); ли — послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо — покорность воле родителей.

В конце  первого тысячелетия до нашей  эры в Китае начали складываться предпосылки возникновения философии, а к VII-VI вв. до н.э. сложились первые развитые философские школы. В историко-философской науке периодизация осуществляется по различным основаниям китайской философии. Наиболее простой для понимания является периодизация, в основу которой кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода: древний (ХI - III вв. до н.э.), средневековый (III в. до н.э. - ХIХ в. н.э.), новый (середина ХIХ в. - 4 мая 1919 г.), новейший (1919 - по наст. время).

Древняя философия

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-V века до нашей эры, когда возникают "сто философских школ", объединенных по шести основным направлениям:

Школа "даоцзя" (даосизм, основатель - Лаоцзы);

Школа служилых людей (конфуцианство, основатель - Кунцзы (латинизированное имя - Конфуций));

Школа "фацзя" (легизм или школа законников);

Школа "моцзя" (моизм - последователи  философа Моцзы);

Школа "минцзя" (школа имен или номиналисты (от латинского "nomina" - имя);

Школа иньянцзы (учение об инь и ян, иньянистика, школа натурфилософов).  

Средневековая философия

     Начинается с проникновения в  Китай из Индии идей буддизма. Через несколько столетий Китай,  усвоив индийский вариант буддизма  в форме махаяны, создал свою  версию буддизма - китаизированный  буддизм или чань-буддизм. Чань-буддизм  в союзе с неоконфуцианством и неодаосизмом являлись господствующими философскими направлениями в средневековом Китае.

Новая и новейшая философия

     В XIX веке Китай подвергся мощной  экспансии со стороны западных  стран и был вынужден перестраивать  свою культуру под влиянием христианства, европейской науки и литературы. В ХХ веке этот процесс многократно усилился и ускорился в связи революционными изменениями общественного строя, хотя до сих пор он остается незавершенным. 
 

Свое  начало китайская философия ведет  от учений Лаоцзы (VI в. до н.э.), Конфуция (латинизированный вариант китайского имени Кунцзы) (551-479 до н.э.) и авторов "Книги Перемен" (VIII -IV вв. до н.э.).

     Они заложили основы важнейших  направлений древнекитайской философии:  даосизма, конфуцианства и ицзинистики - учения "Книги Перемен" (по-китайски - и цзин). Даосизм и конфуцианство являются основными направлениями, между которыми помещается призванное интегрировать их учение "Книги Перемен".

     Каждое из направлений выработало  свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется именем хаосюэ, калькирующим греческую jilosojia. Дословно хаосюэ тоже означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ - мудрость, учение.

     В даосизме философия называется  цзюэсюэ, что на первый взгляд  означает отрицание мудрости: цзюэ - отрицать, сюэ - мудрость. Однако, это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другой греческой любовью - agapaw, и даоская философия цзюэсюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия (от agapaw и sojia).

     Учение "Книги Перемен" вырабатывает  свой термин и понятие философии,  которые не изрекаются в слове,  но выражаются символически в  системах триграмм и гексаграмм. Таким образом, китайская философия ввела в мировую философскую культуру не одно, а сразу три термина и три идеи философии.

Все направления  и школы китайской философии  вырастают из общей основы, которую  можно назвать культурой Дао. Слово Дао несет множество смыслов. Первоначальное значение слова "дао" - путь, дорога, которой ходят люди. В переносном смысле - закон, которому подчиняется все сущее, и сама сущность жизни. Культура Дао вызревала на этапе существования в Китае родового строя, но сохранялась и развивалась в период перехода от рода к государству. В тот период Дао выступает не как теоретическое понятие, но как живой образ вселенского организма, в который вовлечено и который должно деятельно поддерживать все человечество.

     Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте, в которой действуют вселенские ритмы инь и ян. Исходно эти слова означали пасмурную и солнечную погоду, или теневую и солнечную стороны. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, активности и пассивности, мужского и женского начал, неба и земли. Каждая вещь содержит в себе начала инь и ян, которые поочередно доминируют и обеспечивают пульсацию перемен. Обозначаются инь и ян прерывистой и сплошной чертами.

     Под действием ритмов инь-ян  изначальная пустота заворачивается  в воронку, происходит вспышка  и в этом огненно-световом вихре  рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества, а также тео-зоо-антропорфная сущность (первопредок-богочеловек).

     Под действием собственного вращения  эмбрион Дао расширяется и  дифференцируется. По горизонтали он делится на пять физических, духовных и идеальных элементов в виде креста (На данном рисунке показаны только физические элементы. На следующем - остальные). По вертикали он делится на те же пять элементов, которые образуют вертикальный столб. Такая система элементов называется у син или у чан/у син (пять на пять агентов движения).

     Динамически жизненные функции  Дао поддерживаются вселенскими  ритмами инь и ян. Пять иньских  полей располагаются по горизонтали,  они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются по вертикали и тоже в определенной последовательности входят в центр. При этом в центре происходит рождение двойных (бинарных) элементов. Это как бы "детские" элементы. В полном цикле сопряжения пять иньских и пять янских полей сплетают 25-частную спираль Дао.

     Сливающиеся в центре противоположные  поля инь и ян образуют новый  ритм цзы (дитя). Вместе с инь  и ян цзы составляет по горизонтали  и вертикали две триады инь-цзы-ян, которые являются энергетическими движителями спирали Дао.

В Китае  конфуцианство было официальной  идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось  на Тайване и в Сингапуре. После  идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») начиная с 1980-х годов оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философская мысль Древнего Востока своеобразна и уникальна. И, как было сказано, она – не столько собственно философия, сколько мудрость – в слове описанный образ жизни и мысль мудреца. Она органично пронизана религиозным (но максимально не церковным) сознанием. Ее представители мало озабочены созданием самостоятельной теоретической «вселенной» философии, не соотносят ее с «идеальным планом» действительности, противопоставленным «реальному плану», не одержимы идей Абсолюта. И философия Индии, и философия Китая – это, прежде всего, философия жизни, и лишь потом философия идей.  

Сосредотачиваясь  на нравственно-политических (древнекитайская  философия) и созерцательно-психологических (древнеиндийская философия) аспектах человеческой жизни, восточная мысль  уже при своем становлении  формулирует в качестве основной  проблему человека. Но разработка этой проблемы ведется не в индивидуалистическом ключе. Отличительной чертой человека является его включенность в природно-космический и духовно-социальный универсум, и  понимание приоритетов его жизни в восточной мысли всегда далеки от своеволия, бездумного каприза, случайного настроения и т.п.  

Поэтому и онтологические аспекты этой философии  связаны не столько с острой постановкой  проблемы бытия, сколько с космологизмом, эволюционизмом в описании божественно-духовного универсума. В неизбывных эволюционных круговоротах этого универсума восточная мудрость стремиться «прописать» особую (непрометеевскую) культуру своеобразной безнапряженной, (не натужной, рвущейся на пределе) духовности человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литература

Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994

Торчинов  Е.А. Даосизм. СПб, 1998

История китайской философии. М., 1989

Избранные произведения прогрессивных мыслителей нового времени (1840–1897). М., 1960

Древнеиндийская философия.. М., 1990