Язычество восточных славян

Содержание:

 

Введение.

 

1.Происхождение восточных славян.

 

2.1.Язычество славян.

 

2.2.Этапы развития язычества у славян.

 

2.3.Языческая картина мира славян.

 

2.4.Обряд погребения.

 

2.4.Обряд соумирания.

 

2.5.Жречество.

 

2.6.Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.

 

3.Крещение Руси, возникновение «Двоеверия».

 

Заключение.

 

Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Введение

 

 

  Язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

 

Тема реферата выбрана  мной не случайно. Язычество притягивает  к себе не только таинственными, порой  непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

 

   Ко времени зарождения государства у восточных славян уже была сложная религия, с детально разработанными обычаями и ритуалами. Ее истоки уходят в индоевропейские верования и в еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к человеку. О своем месте в окружающем мире.

 

  Как и другие народы, в частности древние греки или римляне, славяне населяли мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые. Такая религия с множеством божеств называется многобожием или политеизмом (от греческих слов «поли» - много и «теос» - религия). Позже на Руси эту религию называли язычеством (от старославянского слова «языци», народы-иноземцы, не принявшие христианства).

  Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

 

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества и летописи. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы).

 

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось  вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество.

 

Происхождение восточных славян.

 

Вопрос о происхождении  славян считается одним из основных вопросов в истории Восточной  и Юго-Восточной Европы. Проблему составляет не только определить прародину  славян, но даже и ответить на вопрос об их происхождении. По этой проблеме существует множество версий, однако, ни одну из них нельзя признать полностью достоверной. На её решение направлены усилия разных специалистов-историков, археологов, лингвистов, антропологов, этнографов, чьи совместные изыскания должны, в конце концов, привести к определенным положительным результатам. Наибольшие споры возникают при определении территории формирования славян, хронологических рамок сложения славянской общности. Парадоксально, что у этого многомиллионного народа не могут определить место, откуда он вышел. Одна из причин этого - отсутствие сколько-нибудь полноценных письменных источников о славянах до середины 6 века н.э.

 

Существует несколько  теорий происхождения славян. Одна из таких теорий Нестора. Он, опираясь на библейское сказание о том, что после «Великого потопа» сыновья Ноя разделили между собой землю и один из них Аорет взял под своё покровительство страны Европы. Славяне вошли в часть мира, который управлял Аорет. Прародиной древних славян является бассейн реки Вислы (территория современной Польши). В 1 веке н. э. славяне начали расселяться в верховья Днепра, Десны, Оки и остановились у озера Ильмень и стали называться славяне Ильменские. К югу от Вислы — в бассейне реки Днепр (территория Киева), а также в бассейн реки Дунай. Эта теория хорошо подтверждена археологически. Её придерживаются большинство ученых.

 

Другая это теория Б. А. Рыбакова, по которой славяне  это часть населения, проживающего под владычеством скифов в 5 веке до н. э. Геродот называл их скифы-пахари. Несмотря на то, что разработчик этой теории был археологом, его теория не подтверждена археологически.

 

В середине 1 тысячелетия  н. э. на общей территории Восточной  Европы, от озера Ильмень до Причерноморских  степей и от Восточных Карпат до Волги, сложились восточнославянские племена. Историки насчитывают около 15 таких племен. Каждое племя представляло собой совокупность родов и занимало тогда сравнительно небольшую обособленную область. Согласно “Повести временных лет”, карта расселения восточных славян в 8-9 вв. выглядела так: словене (ильинские славяне) жили на берегах Ильменского озера и Волхва; кривичи с полочанами - в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра; дреговичи - между Припятью и Березиной; вятичи - на Оке и Москве-реке; радимичи - на Соже и ДеснеЖ северяне - на Десне, Сейме, Суле и Северном Донце; древляне - на Припяти и в Среднем Поднепровье; поляне - по среднему течению Днепра; бужане, волыняне, дулебы - на Волыни, по Бугу; тиверци, улици - на самом юге, у Черного моря и у Дуная. В группу восточных славян входят: русские, украинцы и белорусы. Славяне разводили крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей, занимались охотой и рыболовством. В повседневном быту славяне широко использовали так называемый ритуальный календарь, связанный с аграрной магией. В ней отмечались дни весенне-летнего сельскохозяйственного сезона от прорастания семян до жатвы и особо выделялись дни языческих молений о дожде в четырех разных сроках. Указанные четыре срока дождей считались оптимальным для Киевщины и в агрономических руководствах конца 19 в. , что свидетельствовало о наличии у славян 4 в. достоверных агротехнических наблюдений.

 

 

 

Язычество славян

 

В основе миросозерцания восточных славян лежало язычество - обожествление сил природы, восприятие природного и человеческого мира как единого целого. Дающие стройную и непротиворечивую картину мира и его создания, опираясь на знания тысяч поколений людей, с их опытом, мыслями и чаяниями. Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности - в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э. С переходом к новым типам хозяйствования языческие культы трансформировались, отражая эволюцию общественной жизни человека. При этом самые древние пласты верований не вытеснялись более новыми, а наслаивались друг на друга. Поэтому восстановление информации о славянском язычестве чрезвычайно сложна.

 

 Помимо этого обстоятельства воссоздание картины язычества славян затруднено и потому, что до сего дня практически не сохранилось письменных источников. По большей части - это христианские антиязыческие сочинения.

 

 В исследовательских трудах, связанных с языческой тематикой, можно обнаружить несколько толкований такого понятия как "язычество".

 

 В современной науке язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы)  называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой.

 

  Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия, анимизм, прамонотеизм, дуализм и т.д.» Там же: «Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.»

 

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство.

 

Основными характеристиками язычества выступают:

 

1. Многобожие

 

2. Боги язычества выступают  выражением гармонии и порядка;  при этом они практически лишены  индивидуальной свободы, оказываясь  подчиненными каждый своей функции в обеспечении космического миропорядка, исполняя судьбу так же, как и люди

 

3. Основным нравственным  требованием является соблюдение  «меры»: от бытовой умеренности  до достойного несения своего  жребия, не преступая его внутренней  «логики»

 

4. Боги язычества представляют собой персонификации, где на первый план выходит компонента воплощения стихии

 

5. Боги язычества конституируются  как человекоподобные

 

6. Язычество фундировано  феноменом теофании, т.е. возможности  непосредственного вмешательства  богов в земную жизнь людей

 

7. Смысловым центром  язычества выступает оправление  религиозного культа, сфокусированного  на непосредственных ритуалах (жертвоприношения  богам, участие в мистериях  и т.п.), а не на творимой молитве

 

8. Язычество предполагает  развитую магическую практику, основанную на приведении в действие присущих Космосу тайных сил

 

9. Эмоциональная тональность  язычества мажорна: в отличие  от христианства как «религии  плача»

 

10. Язычество существует  в нескольких версиях. К древнейшим  пантеонам языческих богов традиционно относят египетский и шумерско-аккадский. К более поздним языческим пантеонам относят древнегреческий и древнеримский. Нельзя забыть также о славянском языческом пантеоне.

 

Религия славян не однородна, это связанно, скорее всего, с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась  с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел ввиду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского  язычества часто является выделение  у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные.

Для славянского язычества  характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали  и противопоставляли чёрное и  белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

 

 

Этапы развития язычества  у славян.

 

В развитии язычества  славян можно выделить несколько  этапов, накладывавшихся один на другой.

 

Для первого этапа  характерно одухотворение и обожествление  природы и вера в добрых и злых духов - берегинь и упырей. Особо почитались три великие стихии: огонь, вода и земля.

 

Священным небесным огнем  признавалась молния, а поражение  ею - наказанием свыше. Великую очистительную  силу имел вытертый из дерева «живой огонь», который использовали в борьбе с массовыми болезнями людей и домашних животных, а также для разжигания ритуальных костров во время общинных празднеств.

 

Водную стихию обоготворяли как порождающее начало жизни, оплодотворяющее  землю. Родники - «прощи» - почитались как хранители и раздаватели таинственных целебных сил, дающие прощение и отпущение болезней.

 

Земля почиталась как  всеобщий источник жизни, называлась почтительно  «мать - сыра земля» и являлась воплощением  святой чистоты. Земле приносили  жертвы, ею клялись, перед ней каялись в грехах. Она кормила, хранила от бед и напастей живых и принимала в свое материнское лоно мертвых, за исключением нечистых покойников, кости которых или гробы выбрасывала вон. Обладавшие чарами земля, вода и огонь играли существенную роль в гаданиях.

 

Славяне также чтили  освященные пущи и рощи (жилища богов), старые большие деревья и деревья  с дуплами и со стволами причудливой  формы, огромные камни и горы, камни  с отпечатками человеческой ступни и т.п. Им поклонялись и приносили жертвы.

 

Наряду с этим, вся  природа, по представлениям древних  славян, была населена духами. По принципу отношения к человеку они делились на добрых и злых: берегинь и упырей. Это древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных  начал - доброго и злого, оберегающего человека и враждебного человеку. Злых упырей нужно было отгонять и задабривать жертвами, добрым берегиням тоже нужно «класть требы», и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили активно свою доброжелательность к человеку. Неслучайно наименование добрых и злых духов имеет множественное число. Дело в том, что и те, и другие первоначально не были пеpсонифициpованы.

 

Давно замечена связь  слова «берегиня» с двумя различными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом оберегать. Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. В современных русских диалектах слово «беpегиня» уцелело только на Севере, где дольше всего сохранялся архаичный охотничье-pыболовческий быт. В какой-то связи с беpегинями, вероятно, стоит и «береза» - священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде (в языческие времена - 4 июня, а в христианские - семик и Троицын день).

 

Со временем представления  о духах были конкретизированы. Так, добрые духи леса: леший, лешук, пущевик, бесы, черти, лихо одноглазое, чудо-юдо, Морозко - олицетворяли опасность заблудиться, страх перед дремучим лесом, у которого люди отвоевывали землю под пашню; духи водной стихии : водяной, русалки, моряны - олицетворяли угрозу утонуть; полевые духи - полудница (олицетворение опасности солнечного удара), полевик, межевчик, луговик, крылатая собака Семаргл (олицетворение опасности гибели или порчи урожая). Все эти духи были добрыми хранителями человека, благополучия разных мест и видов природы. Берегини заботились о человеке и дома: домовой, кутный бог, дрема (дух сна), баюнок (сказочник), лень, банник (дух бани), кикимора (дух неспокойных снов) и другие. Позднее одни из них приобрели собственные имена (Дид, Баба - как прародители, пращуры), а другие - нарицательные (русалки, лешие и др.). К добрым духам относились вышеупомянутые Чур или Щур (божество границ, защитник права собственности) и Чурка. Древнейшими видами берегинь были химеры (мифические полуживотные-полулюди): Полкан - полуконь, Конек-горбунок, Сивка-бурка; птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, мать всем птицам Стратим, Жар-птица, девушки-лебедушки и т.д. Берегинями признавались и души добрых людей, которые, по представлениям славян, переносились тихими и теплыми ветрами. Поэтому считалось, что южный ветер приносит здоровье.

 

В дальнейшем большинство  берегинь утратило свое первоначальное значение. Это было связано с принятием христианства и борьбой с языческим прошлым. Так, например, древнейшая берегиня Баба Яга (ящур - пращур - Яшка - Яга) изначально была заботливой хранительницей рода, традиций и дома, а потом превратилась в страшного, злобного демона.

 

Упыри или вампиры, исчадия  и олицетворения зла. Вампиры - исходная форма Япиpь - сосущие человеческую кровь, поедающие мертвецов, довольно хорошо представлены в славянском фольклоре  Гальковский H. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Слово «вампир» известно во многих индоевропейских языках. Нередко ставится знак равенства между вампирами и волкодлаками (вурдалаками), т. е. оборотнями, принимающими облик волков. Едва ли можно отождествлять полностью эти разряды славянских демонов. С волкодлаками связано представление о существах, пожирающих солнце и луну: «егда yбо погибнеть лyна или солнце - глаголють: влъкодлаци лyнy изедоша или слнце». Слово «влъкодлак» в первой своей части - «волк», а вторая часть слова объясняется как звериная шкypа (ц.-сл. «длака»).

 

К злым духам также  относились навьи - неприкаянные души умерших на чужбине, не погребенных  по обычаям предков, нечистых покойников. Нечистыми называли души умерших  неестественной смертью: убитых, самоубийц, утопленников, опойцев (умерших от пьянства), ведьм и колдунов.

 

«Трясца», «огнея», «ламея», «желтея», «хрипуша» и другие злые духи вызывали болезни, действуя через  воздух. Особенно опасным признавалось сильное движение воздуха - буйные и холодные ветры - это души злых и грешных людей, которые могут нанести живым порчу.

 

Упырей боялись, старались  обезвредить их с помощью заклинаний и амулетов-оберегов, умилостивить жертвоприношениями. Так, чтобы не дать мертвецу встать из могилы и вредить живым, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей. А для предотвращения засухи, которую насылали нечистые покойники, заливали могилу водой или выкапывали из нее труп и бросали его в болото.

 

Второй этап в развитии славянского язычества характеризуется появлением персонифицированных богов, наделённых определёнными функциями, как правило, связанными с плодородием, воспроизводством в природе. Важнейшее значение на этом этапе имело поклонению Роду и рожаницам, а также формирование семейно-родового культа предков и общинных аграрных культов.

 

Первыми божествами предков  славян в эпоху мезолита и неолита  были, видимо, матриархальные божества охотничьего общества - две Рожаницы, две хозяйки мира, которых сначала  представляли в виде двух лосих, а позднее отождествляли с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Охотничьи богини, рождавшие на небе «оленьцов малых», трансформировались у индоевропейцев в эпоху энеолита в земледельческих рожаниц-женщин, помогавших рождению урожая хлеба, управлявших небесными силами, дождем. Позднее, в середине II тыс. до н.э., сложился культ Великой Матери как главной земледельческой богини, а затем богини всей природы, всего живого.

 

Праславянских рожаниц  звали Лада и Леля (Лёля, Ляля). Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни. Леля - ее дочь, богиня весны, расцветающей обновленной природы. В честь Лады пели песни под Новый год и весною на зеленые святки с 9 марта по 29 июня.

 

Очень древним земледельческим  божеством, восходящим к энеолиту, а может быть, и к неолиту, следует считать Макошь (Мокошь) - Мать Урожая, Мать Судьбы, богиню жизненных благ и изобилия, олицетворение всей земной природы. Она же Мать-сыра-земля, в честь которой приносили в жертву иногда даже младенцев. Атрибутом ее был рог изобилия. Часто на изображениях ее сопровождали русалки. Макошь считалась также покровительницей женских работ.

 

В поздней русской  ритуальной вышивке богиня земли  изображалась как центральная фигура композиции: на полотенцах для весенних обрядов - с воздетыми к небу руками, как бы молящая верховное небесное божество о солнце и дожде для засеянного поля; к дням летнего солнцестояния («Купала») - в окружении солнечных дисков и с руками, опущенными к земле, уже произрастившей растения. Образ Макоши сопровождают две рожаницы - Лада и Леля, стоящие по сторонам богини-матери. Причем, сюжет с женской фигурой, воздевшей к небу руки, и с птицами по сторонам известен у праславян уже в VII в. до н.э.

 

На смену архаичным  представлениям о Небесных Владычицах-рожаницах пришло патриархальное мужское божество Род («Рождающий») - величественный бог неба и вселенной, повелитель мира. Восточнославянский всеобъемлющий и вездесущий бог Род находился на небе и «вдувал жизнь» во все живое посредством дождевых капель. Верховное божество называли и другими именами: Сварог («Небесный»), Святовит («Священный Свет»), Стрибог («Отец-бог»).

 

Род и рожаницы стали  дополнять друг друга. Создавалось  новое распределение функций: небом  и миром управляло мужское  божество, а землей, природой, плодородием - женские.

 

Отражением могущественной силы Верховного божества являлись различные  боги и божки, наделенные также большой  силой и властью, но олицетворявшие только отдельные силы природы или  стороны человеческой жизнедеятельности.

 

В протославянские неолитическо-охотнические времена зародился культ Велеса (Волоса). Предполагают, что Велес  потеснил культ лосих-рожаниц и  стал хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в обличье  медведя. При переходе к скотоводству повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» и получил обличье быка-тура. С возрастанием земледелия архаичная связь Велеса с убитым зверем стала осмысливаться шире - как с миром мертвых вообще. Интересно, что в XIX веке у русских крестьян был обычай жертвовать «Волосу на бородку» последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве, чтобы задобрить предков, покоившихся в земле и помогавших ее плодородию. Здесь Велес предстает как божество, связанное с плодородием почвы. В средневековье Велес представлялся бородатым мужчиной с огромным турьим рогом, рогом изобилия, в руке и почитался как бог богатства, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства. Моления этому божеству устраивались в «велесовы дни» 2 или 6 января, на масленицу, в первый выгон скота на пастбище, в последний день жатвы.

 

Группу божеств, связанных  с плодородием, вместе с Родом  и Велесом составил Ярило-Яровит - умирающий и воскрешающий бог  плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы. Весной ему поклонялись, а 4 июня, в «Ярилин день», хоронили его чучело, когда хлеб начинал колоситься и божья «ярость» была уже не нужна. Вероятное время появления культа Ярилы - первая половина I тыс. н.э.

 

Древнейшим является культ Перуна. Как бог грозы, молнии и грома он почитался у многих индоевропейских племен. В протославянскую эпоху возник культ Перуна-Громовержца, грозного божества первых племенных дружин, конных пастухов-воителей. Перуну посвящался один день недели - четверг. Славяне верили, что делу, начатому в четверг, сулит удача. В Перунов день 20 июля богу приносили в жертву быка или петуха.

 

В скифский период (середина I тыс. до н.э.) у праславян-сколотов появилось  несколько богов с иранскими  именами: Стрибог, Дажьбог, Хорс и Семаргл. Стрибог - бог-отец, бог неба, дед ветров, одно из имен-эпитетов главного всеобъемлющего божества.

 

Дажьбог (Солнце, сын Сварогов) - древнее божество природы, солнечности, «белого света», податель благ, связан с сезонным солнечным теплом, временем вызревания урожая. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Дажьбоговыми внуками», поскольку наши предки думали, что их родословная происходит от богов.

 

Хорс - бог солнца-светила, вероятно, дополняющий образ Дажьбога-Солнца (солнце - признак Белого Света).

 

Семаргл - священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, посредник  между верховным божеством неба и землей, могучий защитник добра.

 

На третьем этапе  развития русской языческой религии  наметилась тенденция к единобожию (монотеизму). В условиях военных походов на Балканы в VI в. и в процессе создания Киевского государства IX - X вв. Перун выдвигается на первое место. Перун-Громовержец стал богом княжеско-дружинных социальных верхов, покровителем воинов, оружия, войн. В договорах Х в. с греками русские князья клялись двумя богами: Перуном и «скотьим богом» Велесом, ставшим богом богатства и торговли.

 

  К концу X в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

 

 ПЕРУН - лава княжеского  пантеона, русский Зевс-громовержец,  выдвинувшийся на первое место  в условиях военных походов  на Балканы в IV в. и в процессе  создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн.

 

 СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее  божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу  Савоафу. 

 

 ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

 

 МАКОШЬ - Древняя богиня  земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

 

 СЕМАРГЛ - Божество  семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

 

 ХОРС - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

 

 В итоге появляются  как бы три разряда богов:  на первом месте стоит общегосударственный  княжеский бог Перун, воспринимаемый  не только как бог грозы,  но и как бог оружия, воинов  и князей. Второй разряд составляют  древние божества неба, земли  и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

 

С возникновением государства  языческий культ приобрёл новую, политическую функцию. Он стал средством  политического воздействия на народ. Но в этой роли язычество явно уступало любой монотеистической религии. Кроме того, внешнеполитические амбиции и торговые интересы не способствовали дальнейшему развитию язычества.

 

 

 

ЯЗЫЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА СЛАВЯН

 

 

Мифологическая картина мира. Модель Вселенной древних славян

 

Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных  взаимоотношений с природой. С  древности, создатели земледельческой  культуры, славяне сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Как отмечал крупнейший исследователь Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян – «обожание» Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир – живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля –ключевой архетип славянского народа. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа.