Зарождение религии

План

1.   Введение…………………………………………2

2.     Зарождение религии…………………………….3

3.     Мифология Австралии…………………….........5

4.     Тотемизм…………………………………….......5

5.     Фетишизм……………………………………….6

6.     Анимизм………………………………………...7

7.     Магия……………………………………………7

8.     Шаманизм……………………………………..14

9.     Заключение……………………………………20

10.Список литературы…………………………..21

                                      Введение

На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50  тыс. лет назад

Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали  в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых.

   Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей

    Наряду с религией, значительное место в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и промысловой

                                     Зарождение религии

На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50  тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была  охота  на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали  в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили,  что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.

В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.

Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие  и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию.

Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.

Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.

Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.

Мифология Австралии

Мифология многих племен Австралии содержит образ «культурного героя» - первопредка, давшего людям различные обычаи, знания и технические навыки. У некоторых племен Южной Виктории таким героем является Бунджил, клинохвостый орел. Согласно мифам, он жил на земле, был добрым и никому не делал вреда. Он научил людей разным знаниям и искусствам, дал каждому племени особый язык, ввел брачные порядки. Живет он на небе, имеет двух жен – черных лебедей; братом его является летучая мышь, а сыновьями – звезды.

У племен Камилорои (Юго-Восточная Австралия) центральным образом в мифологии являлся Байаме. Байаме изображается как создатель всех вещей, он научил людей добывать огонь,  познакомил с искусствами и обрядами. Байаме чаще всего представляется в человеческом образе, хотя иногда и с ногами страуса.

У племен Аранда (Центральная Австралия) считалось, что людей сделали две ящерицы. Согласно мифам Аранда, некогда вся земля была покрыта морем. Когда вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные создания: их уши и глаза были закрыты, пальцы рук и ног срослись вместе, скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты к телу. Ящерицы при помощи каменного ножа придали им человеческий облик: прорезали глаза, проткнули уши, разделили пальцы.

Тотемизм

Характерной чертой религии австралийцев является тотемизм, то есть вера в родство членов каждого рода с определенным видом животных, плиц, растений. Австралийские родовые группы носили названия: «Люди кенгуру», «Люди водяной лилии» и так далее. Тотем считался предком, родоначальником группы, с ним был связан ряд запретов: тотем запрещалось убивать, употреблять в пищу, наносить ему вред.

В роде, где тотемом была личинка, обряд поклонения совершался так: все взрослые мужчины, тайком от женщин и детей покидали стойбище и направлялись к отдаленной пещере. В ней лежала огромная глыба кварцита, а вокруг нее – маленькие круглые камни. Большая глыба изображала насекомое, а маленькие камешки вокруг нее – личинок. Все участники обряда пели песню, упрашивая насекомое откладывать яйца. Затем старейший в группе брал один из маленьких камней и, потирая им живот каждому участнику обряда говорил: «Ты ел много пиши!». Всего таких пещер с камнями было около десяти. Мужчины обходили их все по очереди и в каждой совершали одну и ту же церемонию. В течение всего обряда никто из мужчин не имел права что – либо есть. Никто из участников не брал с собой оружия и одежды.

Тотемизм является одной из ранних форм религии. В честь тотема исполнялись религиозные пляски, во время которых участники одевали на себя маски тотема и подражали ему в действиях. Цель таких плясок – укрепление связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали в шкуру буйвола, лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Фетишизм

Фетишем мог стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного или кусок дерева. Неважно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное. Эту находку он связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этот булыжник. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол – это предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Анимизм

              В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.

Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира.

Магия

Наряду с тотемизмом, значительное место в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в это изображение, то верили, что в настоящей охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы и выкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялись конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда и происходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.

Магия Вуду

Культ Вуду всегда был окутан пеленой тайн, слухов и леденящих душу историй. Восставшие из могил зомби, жутковатые куклы и кровавые жертвоприношения сформировали в сознании европейцев не слишком хорошее впечатление о Вуду и африканцах, поклоняющихся данному культу. Однако на самом деле Вуду не сводится к одним лишь нелицеприятным обрядам, и занимаются магией Вуду далеко не только жители Западной Африки. Для Вуду не существует ограничений по полу, возрасту, национальности, социальному статусу и даже сексуальной ориентации. Более того, начинающий заниматься Вуду не должен отказываться от религии, приверженцем которой он был до этого. Многие вудуисты являются одновременно католиками.

Вуду в том виде, в котором он существует сейчас, формировался около пятисот лет назад. Его истоки лежат в древнейшем культе вудун – поклонении духам природы: Воды, Огня, Земли и Воздуха. Во время колонизации Африки, работорговцы вывозили носителей древней веры во французские колонии на Гаити, Кубу и в Бразилию. Там вудун смешался с отдельными обрядами католиков и поверьями местного населения. Так появился культ Вуду.

Подобная эклектика совершенно естественно привела к возникновению нескольких направлений Вуду. Они отличаются обрядами и иерархией духов, однако есть некоторые общие черты, присущие всем школам Вуду. Во главе пантеона стоит Бог, Верховный Мастер. Далее следуют духи. Их очень много, но со всеми ими можно совладать с помощью обрядов, во время которых обязательно используются молитвы и ритуальные танцы и песни в специальных костюмах под аккомпанемент ритуального барабана. Все школы Вуду приветствуют секс во время обряда.

Традиционная школа Вуду сейчас практикуется на Гаити, в Нигерии и Конго. От ортодоксальной школы отходит Вуду Makaya. У представителей Вуду Makaya нет ярко выраженных лидеров, нет и церемонии инициации. Жрецы Вуду Makaya именуются бокорами. Для последователей традиционной школы определение бокор является уничижительным. Так они называют некомпетентных или нечестных жрецов. В широком же смысле слова бокор – это чёрный колдун Вуду, применяющий наименее привлекательные, но, как правило, наиболее действенные магические обряды. Создание кукол, с помощью которых можно управлять людьми, и превращение мёртвых в зомби входит в компетенцию бокора. Европейские последователи культа Вуду стараются обращаться к бокорам только в экстренных случаях, так как бокор связан с самыми нелицеприятными составляющими культа.

Посредником при общении людей и духов обычно выступает Легба – дух-переводчик. Ему приносят в жертву курицу, собаку или козла. Легба – похотливый дух, ублажать которого нужно не только жертвоприношением, но и демонстрацией своей половой силы. Легбу обычно изображают невысоким мужчиной, сосущим трубку, сладости или пальцы. Но если образ этого духа у европейца может вызвать лишь снисходительную улыбку, то после знакомства с духами Абику становится точно не до смеха. Абику – это духи умерших детей, живущие в кустарниках. Именно в кусты матери выбрасывают тела умерших младенцев. Ведь обитающему в кустах духу никто не будет поклоняться, а значит, ему придётся страдать.

Считается, что культ Вуду хранит методики воскрешения умерших. Воскрешение не означает физическое возвращение человека в мир живых. Скорее, это присутствие в семье его духа. За воскрешение отвечает дух Барон и его супруга. В сельской местности на Гаити умерших часто хоронят в семейном склепе прямо на территории своего участка. Однако в городах власти требуют производить захоронения на городских кладбищах. Местные жители подчиняются этому закону с большой неохотой. Считается, что кости мёртвых обладают большой магической силой, особенно если умерший практиковал Вуду. Погребение согласно правилам культа происходит на девятые сутки. А через год и ещё один день можно приступать к обряду воскрешения. Для этого берётся глиняный горшок, который накрывают листом белой бумаги и ставят его в миску с заговорённой водой. После чего призывают Барона и просят его помочь. Горшок становится средством связи, через который душ умершего общается с родственниками. Однако, он может и говорить устами кого-то из живых. Но может случиться и так, что доверчивостью людей, желающих пообщаться с умершим, воспользуется злой дух. Он вселится в человека, и тот станет одержим. В таком случае у Барона придётся просить помощи в избавлении от непрошеного гостя.

Барон – один из самых почитаемых духов культа Вуду. Каждую могилу на кладбище вудуисты превращают в своеобразный алтарь Барона. Воздвигаемые на могилах памятники всегда в его честь. Сюда же, на могилу, приносятся для него дары – напиток из двадцати одного острого перца, чёрный кофе, жареный арахис и хлеб.

С создания алтаря, собственно, и начинается Вуду. Каждый, кто практикует этот культ, создаёт его сам. Алтарь – это дверь, соединяющая мир людей с миром духов. Когда человек стоит перед алтарём и молится, он как бы приглашает духов на свою сторону для общения. Алтарь, как правило, устанавливается внутри дома, но никогда не в спальне, особенно если в ней спят два человека противоположного пола. Несмотря на то, что секс часто присутствует в обрядах Вуду и является неотъемлемой частью инициации, алтарь не должен находиться в комнате, где им занимаются. Идеально, если алтарь стоит на земляном, а не на бетонном полу. Но в любом случае место под ним предварительно моют белой тканью, смоченной первой утренней мочой вудуиста. На алтарь помещаются кристаллы, цветы, свечи и фотографии предков.

Поклонение предкам – обязательная часть культа. Предки любят, защищают, указывают правильный путь, и даже исцеляют. Для общения с предками вудуист устраивает так называемый праздник. На алтаре зажигается белая свеча, перед фотографией предка расставляется его любимая при жизни пища и миска с водой. Вудуист призывает дух предка во время медитации, делит с ним трапезу и общается. Считается, что во время этого обряда можно достигнуть просветления и получить ответы на все интересующие вопросы.

Но приступать к созданию алтаря, поклонению духам и выполнению обрядов можно только после того, как прошёл инициацию. Инициация проходит в три этапа. Проходя каждый из них, вудуист получает определённый статус в иерархии последователей культа. Первый из них – kanzo. Получая этот статус, вудуист становится членом общины, которая его инициировала. Его положение схоже с положением маленького ребёнка в семье – о нём заботятся, его поучают, следят за его духовным развитием. Пройдя церемонию посвящения в kanzo, человек обретает хорошее здоровье и покровительство духов.

Вторая ступень инициации – это получение статуса младшего жреца – Houngan, или жрицы – Mambo. Данный статус означает обретение собственного духа – покровителя и права совершать все обряды Вуду, за исключением обряда посвящения. Младших жрецов и жриц обучают таинствам Вуду. Они развивают свои магические способности, познают искусства врачевания с помощью трав и ясновидения, учатся писать с помощью особых знаков. И самое главное, они учатся призывать духов.

Третья, самая верхняя ступень инициации даёт вудуисту право называться Houngan asogwe или Mambo asogwe. Это полноправные жрецы, овладевшие всеми тайнами и секретными знаниями культа Вуду, являющиеся преемниками духовной традиции Вуду и имеющие право проведения инициаций. Они стоят во главе священной иерархии культа Вуду.

Реалии сегодняшнего дня коснулись и такого древнего культа, как Вуду. Жрецы Вуду работают на коммерческой основе. Они предлагают свои услуги по инициации иностранцам за «умеренную плату», которая составляет около 4000 долларов для первой ступени. Однако это не значит, что все усилия кандидата будут сводиться только к уплате указанной суммы. Вудуисты берегут свои традиции и производят тщательный отбор претендентов. За отдельные деньги жрецы Вуду оказывают дополнительные услуги людям, не являющимся приверженцами культа. Традиционные привороты, заговоры на достижение успехов в работе, богатство – всё это есть в арсенале жрецов. Но наиболее интересной услугой является организация «свадьбы» с духом! Считается, что после бракосочетания человек получает сто процентную защиту духа-супруга. Проходит обряд своеобразно, так как включает в себя не только свадьбу как таковую с обручальным кольцом, цветами и танцем молодожёнов, но и первую брачную ночь. От человека, вступающего в брак с духом, требуется неделю до свадьбы воздерживаться от половых контактов.

Тема секса в культе Вуду достаточно часто выходит на поверхность в силу имеющихся противоречий. С одной стороны, многие обряды включают в себя сексуальные действия или их имитацию. Символ фаллоса часто встречается на алтарях, так как означает плодородие и вечно продолжающуюся жизнь. С другой стороны, в Вуду есть обряды, требующие длительного воздержания. Так, перед инициацией следует воздерживаться от занятия сексом в течение 41 дня.

В то же время культ Вуду не устанавливает строгие моральные запреты на сексуальные отношения, характерные для большинства религий и религиозных культов. Вуду не запрещает секс без брака или до него. Вудуисты не осуждают, а даже одобряют замужнюю женщину, чей супруг на длительное время уезжает на заработки в США, занимающуюся сексом с другим мужчиной. Считается, что сексуальная энергия необходима женщине для гармоничного воспитания детей, а значит, это является благом для всего общества. Вуду не осуждает гомосексуалистов. Они имеют равные права с традиционно ориентированными последователями культа. Они могут участвовать во всех религиозных обряда, проходить все степени инициации и становиться жрецами. На фоне частых преследований однополой любви, такая лояльность даёт культу Вуду множество сторонников среди геев и лесбиянок.

Как это часто случается, на плодородной почве культа Вуду процветает немало шарлатанов, умело зарабатывающих деньги на людских слабостях. В силу того, что в Америке Вуду не признаётся, у людей часто нет ни малейшего представления о каноническом Вуду. Это облегчает жизнь мошенникам, даёт им возможность присваивать себе выдуманные звания «Короля Вуду», «Великого Мамбо» и так далее. Изобличить мошенника можно с помощью простого вопроса о том, кто является духовным наставником того или иного жреца, когда жрец был инициирован и в какой ранг введён. Вудуист должен ответить на этот вопрос без малейшего замешательства. Люди, посвящённые в традиции культа, сразу распознают шарлатана, так как между ними существуют специальные пароли, тайные символы и особые рукопожатия.

Отношения между культом Вуду и государственной властью складывались всегда непросто. Начиная с того, что сам культ Вуду формировался как некий протест рабов, принужденных трудиться на колонизатора, и кончая Гаитянской революцией против колониального владычества Франции, идейным вдохновителем которой явился культ. До сих пор власти США стараются всячески очернить Вуду и используют факт поклонения гаитян Вуду как аргумент в пользу политической неполноценности страны. Вуду имеет в США и Европе сомнительную репутацию, благодаря обилию жестоких ритуалов и практике жертвоприношения. Но в настоящее время многие последователи культа стараются как-то реабилитировать его в глазах общественности. Для этого они, например, отказываются от практики жертвоприношения. А в 1993 году, после посещения Бенина, папа римский Иоанн Павел II публично принёс извинения африканцам за то, что Запад долгое время с пренебрежением относился к их верованиям.

Культ Вуду сложен, многогранен и противоречив. Он мало изучен европейцами, и осложняется эта проблема не только яростным сопротивлением США, но и тем фактом, что африканцы не очень охотно пускают чужих в свои тайны. Кроме того, пантеон духов, которым поклоняются вудуисты, растёт с каждым днём. Непознанное всегда вызывает страх. Возможно, именно в нём заключается причина, по которой европейцы стараются держаться подальше от жестокого, но своеобразного культа Вуду.

Шаманизм                                                                                     

Шаманизм. У скептиков это слово вызывает улыбку, у религиозных деятелей – раздражение, а у обывателей жуткое любопытство и желание проникнуть за завесу таинственного.

Шаманизм возник в глубокой древности. Наблюдается он и сейчас в разных частях света: в Азии, Африке, Америке, Австралии. Лаплпандских шаманов называют нойдами, казахских – бакши (одаренный чудодейственной силой врач, поэт и музыкант одновременно), Есть и у цыган свои шаманы – човали, у гаитян – прошаманская религия вуду.

Что же из себя представляет шаманизм? Каковы его корни? Как появляются шаманы?.

Шаманизм не является наследственной чертой, хотя самыми сильными шаманами считаются те, которые имеют в роду не менее 8-10 шаманов. Некоторые будущие шаманы проявляют тягу к шаманизму с детства. Но чаще всего «шаманский дух» нисходит на человека неожиданно. Это происходит во время тяжелой болезни, когда силы покидают человека и в борьбу за его жизнь вступают духи. В это время заболевший общается с духами, которые могут увести его в Верхний мир (Небо), или, расчленив его тело на части, снова собрать его, Заболевший испытывает страшные физические муки и нередко нервно-психические потрясения. Иногда болезнь может длиться несколько лет. Главное, что происходит в это время, духи спрашивают, согласен ли человек принять шаманский дух. Если согласен, он выздоравливает, если нет – умирает. Во время кризиса больной испытывает потребность остаться в одиночестве, он уходит в лес или горы и там впервые пытается вызвать духов, т.е. пробует свою шаманскую силу. После этого испытания человек и становится шаманом.

Шаманам не поклоняются, их почитают и уважают, потому что главная их задача – исцелять больных, хранить домашний очаг, защищать людей от злых духов.

Главный обряд шаманов – камлание. Это действо, связанное с психическими и эмоциональными переживаниями, в которое вовлекается и сам шаман, и окружающие для исцеления больного. Считается, что шаман во время камлания общается с духами Верхнего и Нижнего мира, которые либо помогают исцелению, либо мешают ему. По представлению шаманов, мир реальный и мир духов сосуществуют, и между ними нет особой границы. Путем специальных действий шаман входит в экстаз и погружается в мир сверхъестественных сил. Он в двух мирах. С одной стороны, - с соплеменниками, с другой, - с духами. Во время транса шаман посещает другие миры, проходит сотни километров под землей, он может трансформироваться в птицу, зверя, может летать, плыть, как рыба. Изучая феномен шаманизма, ученые предполагают, что под влияние особых действий человеческий мозг сам вырабатывает вещества, в том числе и галлюциногены, которые меняют состояние сознания и вызывают определенные видения.

Средство достижения состояния транса – прежде всего, магическая музыка, получаемая с помощью барабана, бубна или трещотки .(сибирские шаманы свой бубен называют конем, переносящим в Верхний и Нижний миры).Сопровождает музыку песня. У каждого шамана она своя. Песни монотонные, их ритмы меняются постепенно, темп неуклонно возрастает. Видимо, они воздействуют на активность центральной нервной системы, подобно йоговскому дыханию.

Поскольку для шамана реальный и ирреальный мир существует в неразрывной взаимосвязи, постольку он уверен, что со всеми формами проявления жизни возможно взаимодействие. Люди – проявление одной из форм. Поэтому шаманы испытывают глубокое уважение к миру природы и всему живому. В этом мире у него есть духи-хранители (ие-кыла), которые являются в образе животного, птицы. Они могут принимать образ человека и являться в этом измененном образе, перевоплощать шамана в животное и обратно. Самые слабые и трусливые – собачьи шаманы. Самые сильные те, чьи ие-кыла - громадный лось, жеребец, орел. Самые несчастные - те, которые могут перевоплощаться в волка, медведя или собаку. Приобретение ие-кыла не зависит от воли шамана, оно или случайно или предначертано свыше.

Духи-хранители есть и у людей, они увеличивают их физическую силу, энергию, сопротивляемость болезням

У шаманов есть также духи-помощники – дикие растения, которые тоже могут представать в двух реальностях: обычной и необычной, например, в виде огромной разноцветной бабочки. При лечении больного в сознание шамана вторгается сила, знаменующая болезнь, в виде отвратительного паука, клыкастого змея, пресмыкающегося. С ними-то и борется шаман при помощи своих духов-помощников.

Шаманам помогают особые предметы силы, например, кристалл кварца («живой камень»), в котором едины материальная и духовная природа, посох, помогающий передвигаться по Верхнему и Нижнему миру, ритуальное опахало, круглое металлическое зеркало, отражающее атаки духов, нередко щипковый музыкальный инструмент. Особую ценность представляет бубен. .:Обычно шаманский бубен состоит из рамки в форме кольца,, обтянутого кожей животных. В центре барабана находится металлическое кольцо -ручка, к которой прикреплены шнуры. Обычно у шамана несколько бубнов. Когда он умирает, один сжигают, чтобы душа на нем смогла совершить путешествие на небеса.

Шаманизм в Сибири.

Истоки шаманизма уходят в незапамятные времена. Именно из Сибири слово «шаман» вошло в языки других народов.

Мировоззрение жителей Сибири очень интересно. Для него характерно уважение к силам природы, почтение к Матери-Земле и Отцу-Небу, духам животных и растений. Назначение человека – жить в равновесии с природой. Живя в таком мире, человек может сохранять баланс естественных сил.

Вселенную сибиряки представляли в виде круга, разделенного на четыре сектора: север – Верхний мир, связь с которым осуществляется с помощью Отца- Неба, это движение вперед; юг – Нижний мир, связь осуществляется при помощи Матери-Земли, движение назад; движение вправо – запад, движение влево – восток. В соответствии с представленной космологией строилось жилище – юрта, в которой происходит обряд камлания. Каркас из шестов, расходящихся кругом от находящегося сверху кольца-отверстия для дыма. Независимо от своего местоположения юрта всегда рассматривалась как центр Вселенной. Фактически это карта мира, где небо - сферообразный свод внутренней поверхности крыши. Вход всегда располагается с юга. Северная сторона юрты за костром – самое почетное место. Правая, западная сторона – мужская половина, левая, восточная – женская. Перемещение в юрте всегда происходит по направлению движения Солнца, по часовой стрелке, на это указывает и пятно солнечного света, проходящее через верхнее отверстие юрты. Знание четырех направлений обязательно для шамана, его он применяет в движениях шаманского танца. Центр юрты – самое священное место, место огня. Это центр Вселенной. По вертикальному столбу огня шаман поднимается к Верхнему миру. Юрта в шаманской практике ориентирована на четыре стороны света, как и Вселенная. И человек в ней – абсолютный центр мира.

В сибирском шаманизме отмечается культ поклонения Отцу--Небу и Матери –Земле. Ни один шаманский ритуал не начинается без поклонения этому культу. Кроме того, во всех шаманских ритуалах обязательно обращение к духам предков. По верованиям, душа состоит из 3 частей, одна из них после смерти остается на земле и становится духом предков. Родовой дух не теряет контактов с живыми родственниками и становится их защитником и помощником, но вступать с ними в контакт может только через шамана.