Античная демократия. 2

Оглавление

Введение………………………………………………………………………….…...3

1.АНТИЧНАЯ ДЕМОКРАТИЯ............................................................................5

1.1 Право в государствах античного мира……………………………………...………..5 
1.2. Древняя Греция: пути и возможности достижения................................. ….7

1.3. Древний Рим.............................................................................................18 
Заключение…………………………………………………...………...…………...20

   Список используемой литературы.................................................................24 

Введение

Историю демократии бесспорно  надлежит начинать с Древней Греции. Само слово «демократия» – греческого происхождения и состоит из двух слов: «demos» – народ и «kratos» – власть, что в совокупности дает нечто, звучащее по-русски как народовластие. В этом – сущность демократии, но чтобы понять ее формы и механизмы, этимологического анализа недостаточно. Здесь и нужна та историческая ретроспектива, которая является предметом нашего внимания в этой главе.

Понятие «Античность» происходит от латинского слова antiquus – древний, но означает оно не любую древность, а Греко-римскую, имевшую особый характер экономической жизни и политических структур. Важнейшей их чертой являлась неразрывная связь частной собственности и гражданского статуса человека, а гражданская община – основой и формой государства (полиса).  Существует даже краткая, но очень емкая формула: «Античность – это полис».

Античность создала  богатейшую культуру, в которой человек представал «мерой всех вещей». Политическое, правовое, культурное население Античности жило во всех последующих исторических эпохах, включая и современность. Античность – это фундамент европейской цивилизации и арсенал средств её развития.

Хронологическая Античность охватывает период с рубежа 3-2 тыс. до н.э., когда на острове Крит образуется первые государства, до конца 5 в. н. э.- падение  Западной Римской империи. Она включает историю Древней Греции, эллинизма, Древнего Рима. Все они имеют собственную периодизацию. Территориальным сердцем античной цивилизации является Средиземное море, заключенное между Европой, Азией и Африкой, имеющее множество островов, удобных для жизни. Море не разделяло, а соединяли народы Античности. Через него пролегали торговые пути, колонизационные потоки, распространялись культурные достижения. Любимыми героями мифов были мореплаватели.

Одна из форм политической организации античного государства (полиса). Природа и сущностные черты  античной демократии точнее всего раскрываются через ее определение как демократии полисной. Античный полис являл собою единство политических, гражданских и религиозных общин; в нем отсутствовало разделение государства и церкви, государства и гражданского общества, политических и военных организаций, прав и обязанностей гражданина. В основе существования общины лежала коллективная собственность на землю. Доступ к земельной собственности имели только полноправные граждане. Равенство политических прав было в античном полисе необходимым условием равенства прав экономических (из истории Древнего Рима известно, что экономический смысл борьбы плебеев за равные с патрициями политические права в царский период и во времена ранней республики состоял в получении права оккупации земель “общественного поля”, которым пользовались лишь патриции - полноправные граждане). Политические и экономические права, в свою очередь, предоставлялись только тем, кто составлял городское ополчение, входил в военную организацию полиса. Единство прав (привилегий) и обязанностей гражданина - воина-собственника предопределило отсутствие почвы для зарождения идеи политического представительства - античная демократия могла быть только прямой демократией. Взаимообусловленность политических и экономических прав диктовала пределы расширения круга полноправных граждан - полисная демократия на всех этапах своей истории оставалась демократией меньшинства. Так, в Афинах практика предоставления гражданских прав союзникам отсутствовала, а в Риме жители провинций, служившие в союзных войсках, начали в сколько-нибудь массовом порядке получать права гражданства только в период империи. Основным институтом античной демократии выступало Народное собрание, в котором принимали участие все полноправные граждане: в Афинах, давших истории наиболее совершенный образец полисной демократии, Народные собрания созывались регулярно, каждые 10 дней. Там решались все вопросы, относившиеся к внутренней и внешней политике города-государства: оно выбирало высших должностных лиц, определяло порядок расходования средств городской казны, объявляло войну и определяло условия заключения мира. Дела текущего управления, или, в понятиях современных принципов государственной организации, функций исполнительной власти, принадлежали должностным лицам, избираемым Народным собранием: в Афинах это был совет 500, в Риме - магистраты (консулы, народные трибуны, преторы, цензоры, квесторы, эдилы; в чрезвычайных обстоятельствах, в случае внешней опасности или реальной угрозы гражданской войны Народное собрание на ограниченный срок, не более полугода, вручало власть диктатору). Еще одним важнейшим институтом античной демократии, отличавшим ее наиболее развитые формы, являлся Народный суд. По мнению Аристотеля, изучавшего историю и сравнительные преимущества политического устройства современных ему греческих полисов, учреждение Народного суда означало решающий шаг к установлению в Афинах демократии: “Когда Народный суд усилился, то государственный строй обратился в нынешнюю демократию”. В Афинах в эпоху Перикла, во времена “золотого века” афинской демократии (5 век до н. э.) в Народный суд ежегодно избиралось 6 тысяч судей, из которых 5 тысяч образовывали 10 секций дикастериев, разбиравших дела в открытых судебных заседаниях. По своим социальным основам античная

демократия была демократией средних и мелких земельных собственников. Гарантией свободы и реального равенства политических прав служило относительное экономическое равенство, оно защищало демократию от вырождения в крайние формы, в охлократию, и от установления олигархии, за которой следовала диктатура. В период становления современной демократии историки, философы, правоведы часто обращаются к институтам и нормам античной демократии.

1.1. Право в государствах античного мира

 
Рассматривая античную демократию, необходимо сказать, что в Афинах, где наиболее полное развитие получили частная собственность, рабство, рыночные отношения, где сложилась гражданская община, связывающая ее членов при всем различии их имущественных и политических интересов в единое интегральное целое, античная демократия достигает своей вершины и становится, как свидетельствует последующая история, огромной созидательной силой. 
В противоположность Афинам, Спарта вошла в историю как образец аристократического военно-лагерного государства, которое ради подавления огромной массы подневольного населения (илотов) искусственно сдерживало развитие частной собственности и безуспешно пыталось сохранить равенство среди самих спартиатов. Таким образом, соперничество Афин и Спарты вылилось в своеобразное соревнование двух разных гражданских и политических общин в Греции. Поучительным в истории древнегреческой государственности является то, что конфронтация двух "полисных сверхдержав" втянула весь греческий мир в кровопролитную и затяжную Пелопоннесскую войну, результатом которой стало ослабление всей полисной системы и падение демократических институтов. В конечном итоге и Афины, и Спарта оказались добычейМакедонскоймонархии. 
Причиной гибели древнегреческой государственности, в частности Афин, ставших идеалом демократического государства, основанного на автономии частного собственника как полноправного члена гражданской общины, является не столько рабство, сколько внутренняя слабость самого полисного устройства государства. Это устройство, связанное с заранее данными территориальными и политическими параметрами, не имело простора для политического маневра и для дальнейшей поступательной эволюции. 
К I в. до н.э. исчерпала себя и полисная система в Риме, когда особенно стало очевидным, что республика-город не может справиться с восстаниями рабов и не в состоянии обеспечить внутреннее гражданское единство. В этих условиях сохранение республиканской системы, рассчитанной на управление государством-городом, становится анахронизмом. На смену республике, превратившейся к I в. до н.э. в мировую державу, приходит империя. Влияние полисной системы за долгую историю Римской республики стало столь велико, что в течение первых веков (принципат) императоры, стремящиеся создать централизованную бюрократическую монархию, еще долго не могли освободиться от республиканских полисных институтов. 
Укрепление власти поздних римских императоров и принятие христианства подводят окончательную черту под полисными порядками. Что же касается самой поздней Римской империи, то она окончательно порывает с республиканско-полисной демократией и все больше приобретает, особенно в восточной своей части, черты средневековой государственности. Право как один из факторов, скрепляющих гражданское общество и элементы его культуры, не сразу достигло в эпоху античности зрелости и совершенства. На ранних этапах своего развития оно по уровню юридической техники и степени разработанности основных институтов имело немало сходства с правовыми системами стран Востока. Развитие права в античных Греции и Риме осуществлялось в рамках отдельных полисов, и уровень развития демократических институтов в отдельных городах-государствах находил свое отражение и в праве. 
Утверждение полисной системы имело результатом активизацию правотворческой деятельности и ее постепенное освобождение от религиозно-мифологической оболочки. На смену неписаным обычаям, толкование которых нередко произвольно осуществлялось светской или греческой аристократией, приходит закон, имеющий светский характер и выраженный обычно в письменной форме. Право в античном мире, таким образом, предстает в своем чистом виде как авторитетный и обязательный регулятор полисной жизни, лишенный какой-либо мистической или религиозной силы. 
Признание законодательства, а не обычая в качестве основной формы правотворчества (Греция), или же его утверждение в качестве одного из важнейших источников права (Рим) сопровождалось кодификацией сложившихся в более архаичную эпоху правовые обычаев. Такова древнейшая, согласно греческой традиции, кодификация права, проведенная Залевком в Локрах (Италия), а также кодификация Харонда в Катане (Сицилия). Подобные сборники составлялись и в других греческих городах-государствах, в том числе и в Афинах в конце VII в. до н.э. (Законы Драконта).  
Начало новой демократической конституции в Афинах, предусматривающей разработанную процедуру принятия законов народным собранием, было заложено реформами Солона и Клисфена в VI в. до н.э. В Риме традиционные правовые обычаи подверглись обработке и были записаны в Законах XII таблиц. В этих законах также предусматривалось правило, согласно которому законом считается решение народного собрания. Как отмечал Солон, жизнь общества должна регулироваться правом и законами, принятыми при всеобщем согласии. В греческих городах-государствах у граждан с детских лет воспитывалось уважение и даже почтение как к законам, так и к установленным в них полисным порядкам. Сократ, утверждавший, что полисные законы восходят к разумному началу, пропагандировал соблюдение законов всеми афинянами. 
В Афинах, где утвердилась демократическая система законодательства, где право в глазах граждан ассоциировалось с разумом и со справедливостью, сложилось своеобразное правовое государство, благами которого не могли, однако, пользоваться рабы и иностранцы. Еще в большей степени культ права и законопочитание сложились в римском обществе. Безусловное следование республиканским законам было для римлян не только юридической обязанностью, но и делом чести. Ту же связанность Римского республиканского государства собственными законами и правом в целом отразил выдающийся римский юрист Цицерон, который рассматривал государство не только как выражение общих интересов всех его членов, но и как соединение многих людей, "связанных между собой согласием в вопросах права". Таким образом, идея правового государства берет свое начало и в республиканском Риме. 
Не случайно, что именно в римском обществе, где законы рассматривались издавна как священные, была выработана наиболее совершенная в условиях древнего мира правовая система, имеющая целостный и всеобъемлющий характер. Римское право впервые в истории выступило в качестве системного, тщательно разработанного, собственно правового образования. Классическое римское право - это вершина в истории права античности и древнего Мира в целом. Оно представляет собой одно из величайших достижений античной культуры, влияние которого на последующее развитие европейского права и цивилизации трудно переоценить. Оно приобрело в известной мере вневременной, внеисторический характер. 
Римское право лишь со значительными оговорками можно рассматривать как рабовладельческое. На первый взгляд оно может казаться таким, поскольку сформировалось и достигло своего апогея в обществе, в основе которого лежало наиболее развитое во всем античном мире классическое рабство. Но очевидно, что не рабство предопределило основное содержание римского права, его филигранную юридическую технику. Римское право в том виде, в каком оно приобрело мировое значение (это прежде всего частное право, закрепляющее интересы индивида, частного собственника), представляет собой порождение рыночных отношений и торгового оборота. 
На ранних этапах истории Римского государства, когда в обществе сохранялись многие элементы патриархального быта, а товарно-денежные отношения не получили еще развития, римское право отличалось традиционализмом, формализмом и сложными обрядами, тормозившими экономический оборот. Постепенный процесс превращения Рима из города-республики в гигантскую по тем временам империю имел своим результатом не только рост рабства, но и товарного производства, а в конечном счете создание самого сложного за всю историю древнего мира рыночного хозяйства, настоятельно требовавшего адекватной правовой регламентации. 
Сила частной собственности и построенного на ней товарного оборота ломала устаревшие и стеснительные правовые формы. На их месте создавалось новое и совершенное в технико-юридическом отношении право, способное урегулировать тончайшие рыночные отношения, удовлетворить другие потребности развитого гражданского общества. Именно в таком виде римское право стало универсальной правовой системой, применимой в разных исторических условиях вне зависимости от типа общества, если только в его основе лежит частная собственность и рыночное хозяйство. Вместе с римским правом в историю цивилизации вошла и римская юриспруденция, представляющая огромную культурную ценность. На базе римской юриспруденции зародилась юридическая профессия, а соответственно с нее берет начало и специальное правовое образование. 

1.2. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ: пути и возможности достижения

Сразу же введем уточнения и определим более узко сферу наших интересов. Греческая цивилизация – целый культурный континент, имеющий множество измерений, граней и плоскостей. Нас же интересует только один аспект – история демократических государственных институтов. Но и это слишком широко для наших задач: институты греческой государственности исторически развивались, эволюционировали, становились предметом сознательных реформ. Кроме того, само понятие «Древняя Греция» – собирательное и история различных греческих полисов многообразна и противоречива, это предмет отдельного исторического исследования, на что мы ни в коей мере не претендуем.

Все в современном мире "помешаны" на демократии. В наиболее развитых странах лидируют демократические тенденции. Все пытаются добиться демократического строя в своей стране. Но мало кто вспоминает при этом яркий опыт наших предков - жителей Древней Греции (эллинов). 
Государственность в Древней Греции возникла в начале 1-го тысячелетия до нашей эры в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств, включавших в себя наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. В древнегреческих полисах развертывалась борьба за власть, которая находила свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления: аристократии (власти знати, "лучших", достойнейших); олигархии (власти богатых) или демократии (власти народа). 
Борьба разных слоев за власть нашла свое отражение в борьбе различных течений философской, политической и правовой мысли Древней Греции. В истории возникновения и развития древнегреческих политико-правовых воззрений более или менее отчетливо выделяются 3 периода. Ранний период связан со временем возникновения древнегреческой государственности (9-6 вв. до н.э.). Этот период связан с творчеством Гомера, знаменитых "7 мудрецов". Второй период (5-4 вв. до н.э.) - время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свои выражения Демократа, Сократа, Платона, Аристотеля. Третий период (4-2 вв. до н.э.) - период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности. 
Итак, Древнюю Грецию можно считать колыбелью демократии - именно там зародились первые демократические государства, уровня развития которых мало кто может достигнуть в современном мире. Да, конечно, трудно сравнивать древние Афины с Соединенными Штатами, как по населению, так и по площади государства, но, в то же время, их нельзя сравнить и по уровню технического прогресса, как на какой-либо конкретный момент развития, так и по темпам его роста. Но древние греки дали миру много больше, чем все современные развитые страны, если даже не считать самого понятия о демократии (довольно смелое высказывание, но я действительно так считаю). 
Вся современная жизнь построена на понятиях, которые в большинстве своем были заложены еще до нашей эры. Начиная с основных математических понятий, открытий и теорем и заканчивая теми же самыми Олимпийскими играми. Отдельным пунктом можно и нужно считать искусство. Именно в Древней Греции зародились такие виды искусства, как театр, стихотворная и прозаическая литература, изобразительное искусство, великолепными творениями которого являются как древнегреческие статуи, так и красивейшие картины. Все это, иногда в измененном или дополненном виде, окружает нас и по сей день. Мы активно пользуемся в своей речи корнями древнегреческих слов (взять хотя бы названия наук или наши имена, в большинстве своем греческие). Небо над нашей головой усыпано звездами, которые названы почти все без нашего участия древнегреческими пастухами... 
Не стоит забывать, что эллины жили в государствах, порядок в которых удерживался сам собой, а не за счет гипертрофированного бюрократического аппарата. Законы на Пелопоннесе опирались на элементарные жизненные нормы, понятные всем и каждому. В современном же мире многие не знают до конца как своих прав, так и своих обязанностей. 
Во многом эллины своим государственным строем обязаны своей же собственной мудрости (недаром Пелопоннес считают колыбелью философии). В древнем мире вообще главенствующую роль в жизни любого добропорядочного гражданина играли патриотизм и трезвый разум, на смену которым два с половиной тысячелетия спустя пришли жажда стяжательства и приоритет выгодных личных знакомых. 
Каждый век в истории Древней Греции давал жизнь новым талантам. Их имена помнят через два с половиной тысячелетия после смерти. Любой образованный человек знает, кто такой Сократ, Гомер, Платон, Аристотель или хотя бы слышал эти имена. Я уверен, что о них будут помнить еще не одно тысячелетие, чего не грозит практически никому родившемуся в современном мире. Вся история человечества после Рождества Христова не дала истории столько имен, сколько она получила за несколько веков расцвета цивилизации на Пелопоннесе. 
Древние были мудрее. Они не спешили жить (даже не имели летоисчисления в нашем понимании этого слова) и, тем не менее, всё успевали. 
Но вернемся к политическому устройству полисов. Суть системы голосования за народных избранников или на голосованиях почти не изменилась, не считая того, что иногда древние греки определяли победителя по шуму толпы, приветствующей вышедшего на помост. Сейчас этот способ широко используется в многочисленных телевикторинах. Правители в основном были из аристократических кругов (это совсем не указывает на олигархию, наоборот, это объясняется тем, что они могли получить хорошее образование и всегда были на виду), но правитель вполне мог быть и выходцем из народа. Был интересный случай с назначением Софокла на место афинского военначальника в сражении с восставшими самосцами за то, что его последняя драма имела потрясающий успех в народе (кстати, афиняне тогда были разбиты). 
Выборы проводились каждый год. Никто не мог твердо укрепиться у власти, и народ мог на законных основаниях поменять неугодного ему правителя. Даже в том случае, когда правителю удавалось завоевать доверие населения путем ли многочисленных побед на полях сражений или же собственно самим правлением, ему грозило изгнание, как бы нелепо это ни звучало. Греки слишком ценили свою демократию и временами были излишне подозрительны. Но бывали случаи, когда такое изгнание заканчивалось мольбами вернуться после первых же поражений в войне или при наступлении кризиса, из которого народ с новым правителем был не в состоянии выбраться. 
Говоря о власть имущих в Древней Греции, нельзя не упомянуть о тирании. Тираны в то время были подобны современным диктаторам. Только тираны не вводили в стране военного положения и глобального ужесточения порядков. Тираны тоже были по-своему патриотичны и действовали на благо государства. Но в тиранах греки видели ущемление своих прав, с тиранами боролись, их нередко убивали. Тираноубийцам можно отвести отдельную страницу в истории Греции (многие знают одноименную статую работы Крития и Несиота). Греки лелеяли веками воспитанное в себе чувство демократичности и никому не позволяли посягать на нее. В истории Древней Греции был только один тиран, умерший собственной смертью (Писистрат), но он этой "почести" действительно заслуживал. 
Можно сказать, что в полисах правил закон "власть - ради благополучия собственного государства, а не власть - ради власти или ради собственного благополучия". 
В промежутках между народными собраниями, на которых решались самые важные вопросы, дела вел совет, председатель которого избирался каждый день и сутки с момента избрания должен был бодрствовать. Быть судебным заседателем, членом совета, членом любой коллегии должностных лиц мог стать всякий гражданин начиная с 30 лет. Он подавал заявление, его заносили в списки, а по спискам проводились выборы. Притом выборы не голосованием, а по жребию; нам это кажется странным, а греки видели в жребии волю самих богов. Только выборы казначеев и военачальников (а также архонтов) греки не доверяли богам. Каждый свободный афинянин хоть раз в жизни, но занимал какой-либо пост, а большинство - и не раз.  
Кроме совета был суд, и он тоже участвовал в политической жизни. В свое время знаменитый законодатель Солон издал закон: "кто видит обиду, может жаловаться в суд". Когда гражданин видел в действиях другого ущерб для государства, он, если даже не был сам затронут, подавал в суд. Нельзя было привлекать к ответственности только должностных лиц при исполнении обязанностей, но кончался его срок и...все недовольные его действиями на посту тут же шли с жалобами в суд. Каждый помнил: если он не заступится за государство, то никто другой этого не сделает. 
Подводя итог вышесказанному, можно заметить, что вряд ли мы сможем до конца понять то, на чем была основана древнегреческая демократия. Преклоняясь перед мудростью предков, нельзя не повториться в том плане, что идеальным государством может быть только то, в котором у власти стоит тот, для кого благополучие народа, доверившего ему власть, значит куда больше, чем собственное. Это не тот патриотизм, который мы имеем в виду, употребляя это слово. Это и есть любовь к Родине, которой не хватает многим из нас, особенно в это время, и которой так не хватает нашим избранникам у руля власти. 
И я не думаю, что ситуация в современном мире в ближайшие столетия может измениться к лучшему, слишком уж сильно засели в умах новые "жизненные принципы". 
Для нас наибольший интерес представляет демократическое устройство Афин.

Почему Афины? Отчего не Спарта, история  и государственное устройство которой  не менее интересны?

Дело не в историческом интересе. Именно афинская демократия стала источником государственных политических форм, оказавших наибольшее влияние на мировую цивилизацию. Иными словами, современная демократия растет из демократических Афин, а не из аристократической Спарты.

Говоря об Афинах, мы также должны иметь в виду, что зрелая, законченная форма античной демократии, о которой мы и будем говорить, – результат долгого и сложного исторического развития, результат ожесточенной борьбы демоса и родовой аристократии.

В начале исторического периода  в Аттике действовала своеобразная военная демократия, которую, собственно, нужно рассматривать как догосударственную форму общественного устройства. К VIII веку до н.э. Аттика со столицей в Афинах была небольшим самостоятельным земледельческим районом. Шло формирование города-государства.

Как и в других городах-государствах, в Афинах власть фактически принадлежала родовой аристократии, в руках  которой была сосредоточена основная часть земли. «Великая смута» 594 года до н.э. и последовавшие за ней  реформы Солона на некоторое время приглушили противоречия между демосом и аристократией, но не уничтожили их, и в результате острого политического кризиса в Афинах установилась тирания.

Как видим, прежде чем прийти к демократии, Афины «примерили» другие известные  в то время формы правления, но надежный механизм разрешения социальных противоречий найден не был.

Любое человеческое сообщество, будь то семья, учреждение или государство, вынуждено вырабатывать правила, по которым оно живет. Причем правила  эти должны выполняться всеми участниками и всех устраивать, иначе в семье – скандалы и развод, а в государстве – заговоры, тираны, революции. Варианты государственного устройства бывали разными, удачными и не слишком, и идеального не нашлось до сих пор. Однако демократия оказалась той формой, которая в наибольшей степени отвечала потребностям афинского общества.

К середине V века до н.э. в Афинах сложилась законченная  и по-своему совершенная форма  античной рабовладельческой демократии.  

«Наш государственный  строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим... Законы наши предоставляют равноправие для всех... политическим значением у нас в государственной жизни каждый пользуется... в зависимости от его доблести... Мы живем свободной политической жизнью и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях...» – эти слова, по свидетельству Фукидида, принадлежат Периклу¹ – фактическому правителю Афин, которому этот греческий город во многом обязан своей славой, богатством и могуществом. Достижения Афин в эпоху Перикла, быть может, одно из самых удивительных явлений в истории человечества.

Афинский вариант демократии в  известных пределах давал возможность  проявляться каждому гражданину, при этом основной целью оставалось могущество и процветание государства.

Как работала афинская демократия эпохи  расцвета?

Все важнейшие вопросы внутренней и внешней политики решались в  народном собрании, в котором могли  участвовать все достигшие двадцати лет афинские граждане, независимо от имущественного положения. Собственно, гражданство приобреталось по достижении восемнадцати лет, но в течение двух лет молодые афиняне проходили военную службу и лишь после этого становились полноправными участниками народного собрания.

Созывалось народное собрание четыре раза в месяц. Повестка дня объявлялась заранее. Для решения некоторых вопросов существовало даже требование кворума: так, для предания кого-либо остракизму (изгнанию из полиса) требовалось присутствие не менее 6000 человек.

У собрания было несколько основных функций: принятие законов, выборы должностных лиц и заслушивание их отчетов. Главной, безусловно, была функция законодателя. В качестве инициатора законопроекта (говоря современным языком, субъектом законодательной инициативы) мог выступить любой гражданин Афин. Заметим, что такая инициатива была вовсе не простым делом и существовала целая система мер, предохраняющая от законодательного произвола.

Решение по законопроекту принимало  народное собрание открытым голосованием, но этому предшествовало рассмотрение законопроекта советом пятисот, мнение которого объявлялось на собрании.

Однако голосованием народного собрания законодательная  процедура не заканчивалась: в дело вступала своеобразная коллегия присяжных – гелиэя. Здесь законодательная процедура приобретала крайне интересные и своеобразные формы состязательного судебного процесса. В качестве защитников старых законов выступали представители, назначенные народным собранием, в качестве обвинителя – автор или авторы законопроекта. «Судебная тяжба» при нейтральной роли гелиэи завершалась тайным голосованием ее членов, которое и решало судьбу законопроекта.

Но и это еще не все: в течение  года после принятия закона против его автора мог быть возбужден  «иск о противозаконии», если оказывалось, что предложенный им закон противоречил существующим демократическим законам и об этом не было извещено собрание. В этом случае автору грозило суровое наказание, вплоть до смертной казни или лишения гражданских прав.

Кроме функций законодателя народное собрание обладало и серьезными «кадровыми» полномочиями – назначало на выборные должности. Должностных лиц, связанных с финансами, и военачальников выбирали открытым голосованием. В отдельных случаях (дарование гражданских прав, остракизм) применялось тайное голосование. Гражданам, желающим занять выборный пост, надлежало самим выдвигать свою кандидатуру. Чтобы избавить должностных лиц от соблазна дурного популизма, на все посты, кроме стратегов, граждане назначались на один год без права переизбрания.

Одно собрание в месяц считалось главным – на нем рассматривалась и оценивалась деятельность должностных лиц.

В промежутках между  народными собраниями вопросами  управления ведал совет пятисот, пополнявшийся ежегодно выбранными по жребию из граждан, достигших тридцатилетнего возраста. В функции совета кроме руководства текущими делами (включая финансы, пополнение и содержание флота, государственное строительство, контроль над деятельностью должностных лиц, распоряжение государственным имуществом, отношения с союзниками) входила подготовка вопросов для рассмотрения в народном собрании. Совет делился на десять «палат», «секций» – пританий, каждая из которых «дежурила» десятую часть года.

Кроме совета пятисот  исполнительной властью обладали также  две коллегии должностных лиц – стратеги и архонты.

Стратеги – числом десять – назначались ежегодно народным собранием и командовали армией и флотом, следили за их содержанием в мирное время, ведали строительством военных укреплений, военными расходами. Соместно с советом пятисот стратеги решали внешнеполитические вопросы, вели дипломатические переговоры. Они могли созывать чрезвычайные сессии народного собрания, имели приоритет в представлении докладов совету и собранию. Из формально равных десяти стратегов народное собрание иногда выделяло одного или нескольких главных (стратегов-автократоров), игравших ведущую роль не только в военное, но и в мирное время (эта роль усилилась с превращением Афин в могущественную морскую державу). Одним из таких стратегов в течение многих лет был Перикл.

Коллегия архонтов, состоявшая из девяти человек, причудливым образом  соединяла в своей деятельности самые разные функции: подготовку дел  для слушания в гелиэе, разбор жалоб по религиозным, семейным и прочим делам, расследования по жалобам на злоупотребления должностных лиц с правом ставить вопрос об их отстранении и т.д. Отметим особо их обязанность ежегодно докладывать народному собранию об обнаружившихся пробелах и противоречиях в законах Афин.

Необыкновенно интересным институтом афинской демократии был  народный суд или суд присяжных – гелиэя. В гелиэю мог быть избран по жребию любой афинский гражданин, достигший тридцатилетнего возраста. Всего избиралось 6000 судей – 5000 действующих и 1000 запасных. В дни судебных заседаний (а их было не менее трехсот в год) судьи с помощью жребия распределялись по судебным коллегиям. Этот механизм был призван защищать от подкупов и злоупотреблений. Судьи принимали решение на основании доводов, приводимых сторонами в суде. Причем каждая сторона должна была обвинять или защищаться сама. В работе коллегий гелиэи, как мы видим, в высокой степени реализовался принцип состязательности.

Человек, привлеченный к  суду, если не надеялся на оправдание, мог покинуть город до рассмотрения своего дела. Решение принималось тайным голосованием простым большинством голосов и обжалованию не подлежало.

Компетенция гелиэи не исчерпывалась  судебными функциями и была чрезвычайно  обширной: разбирались частные тяжбы и дела политического и религиозного характера, осуществлялся надзор за законностью замещения должностей с правом отвода кандидатов и т.д. В рассмотрении дел соблюдалась определенная очередность. К категории срочных относились споры, связанные с торговыми сделками, кредитованием морской торговли и другими займами.

Роль гелиэи в законодательном  процессе уже упоминалась выше. 

Такова институциональная  организация афинской рабовладельческой  демократии, представляющей редкий в  истории случай глубокой социальной общности, основанной на преданности городу-государству, на осознании себя гражданином. Причины этого глубоки и многообразны (социально-психологические, культурные и др.), однако свою роль играли и формы государственно-политической организации афинского полиса.

Мы условились, что  в первую очередь нас интересует обобщенная история институтов демократии, а не история идей и учений, однако здесь уместным будет хотя бы кратко упомянуть двух крупнейших греческих  философов, оказавших влияние на дальнейшее развитие политической мысли, и не только в Греции.

Строго говоря, политологов-теоретиков в современном понимании античная Греция еще не знала. Философские  умы были заняты вопросами гораздо  более общими и важными, но в этом контексте речь шла и о государстве. Самый знаменитый античный трактат такого рода, написанный в форме диалога, – «Государство» Платона.

Принято считать, что  это одна из первых утопий, поскольку  речь в трактате идет о несуществующем идеальном государстве. Конечно, это  утопия, но многие стороны жизни государства, милого Платону, взяты из жизни современной ему Спарты – не менее, пожалуй, знаменитого греческого города, чем Афины. Суровость порядков, царивших в Спарте, при общей устойчивости государства и его много раз доказанной военной мощи вдохновляли не только Платона, но и многих более поздних авторов.

Платон² выделяет следующие пять форм государственного правления, соответствующих, по его мнению, пяти видам душевного склада людей: аристократия (правление лучших), тимократия (правление честолюбивых), олигархия (правление немногих сильных и богатых), демократия и тирания.

Все эти формы Платон считает неудовлетворительными, но лучшей из них признает аристократию, худшей – тиранию, которую рассматривает как разновидность – противозаконную – монархии. Демократия для него – результат бунта бедняков против знати и богачей. Демократия хуже аристократии, но лучше тирании.

Раздор, принуждение, низкие цели – далеко не полный перечень обвинений, выдвигаемых Платоном. Главной причиной всех этих бед оказывается то, что люди в своих действиях руководствуются материальными заботами и стимулами. Каждый следующий тип государства – новая ступень вырождения. Движение происходит от первоначально вполне совершенного варианта ко все более худшему. Это движение – деградацию государственных форм – Платон считает предопределенным кругооборотом. Каждая из форм государства гибнет по причине внутренних противоречий и злоупотреблений.

Вот диалог о  демократии:

«– ...то, что определяет как благо демократия и к чему она ненасытно стремится, именно это она и разрушает.

– Что же она, по-твоему, определяет как благо?

– Свободу. В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе.

– Да, подобное изречение часто повторяется.

– Так вот, как я только что начал говорить, такое ненасытное стремление к одному и пренебрежение к остальному искажает этот строй и подготовляет нужду в тирании.

– Как это?

– Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы, и обвиняет их в мерзком олигархическом уклоне.

– Да, так оно и бывает.

– Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общественном обиходе. Разве в таком государстве свобода не распространяется неизбежно на все? ... лошади и ослы привыкли здесь выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дорогу! ... душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они, как ты знаешь, тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными или неписаными, – чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ними власти».

В последних словах отразилась высокая оценка роли законности, характерная  для Платона. Мы упомянули, что он выделил пять форм государственного устройства, но он же дополняет эту  классификацию, введя дополнительный критерий. Три вида правления (власть одного, власть немногих и власть большинства) он связывает с наличием или отсутствием законности и получает следующую картину: власть одного (монархия) плюс законность – царская власть, минус законность – тирания; законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия; соответственно, и демократия может быть либо законной, либо охлократией – властью толпы.

Несколько позже – в диалоге «Законы» – Платон скажет об этом еще красноречивее: есть всего два вида правления – первый, где над всем стоят правители, и второй, где и самим правителям предписаны справедливые и установленные для общего блага законы.

Всем дурным формам организации  общества Платон противопоставляет  проект идеальной формы правления, государство, которым правит мудрец-философ: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно».

Этот замысел Платона  интересно комментирует Б.Рассел³: «Даже если мы предположим, что существует такая вещь, как «мудрость», то существует ли какая-либо форма государственного устройства, которая предоставит управление мудрым? Ясно, что большинство, как, например, общее собрание, может ошибаться и действительно ошибается. Аристократия не всегда бывает мудрой; короли часто бывают глупы; папы (римские. – Прим. сост.), несмотря на непогрешимость, совершали серьезные ошибки. Будет ли кто-либо отстаивать предложение о том, чтобы вверить управление лицам с университетским образованием или даже докторам теологии, или людям, которые, родившись бедными, создали себе большое состояние? Ясно, что никакое определяемое законом избрание граждан не будет, по-видимому, более мудрым на практике, чем избрание всем обществом.

Можно было бы предложить, чтобы люди приобретали политическую мудрость путем соответствующего образования. Но возникает вопрос: что такое  соответствующее образование? А этот вопрос превратился бы в вопрос о принадлежности к той или иной партии». 

Всех граждан Платон делит на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние  должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; потом их звание переходит по наследству; но основная проблема в том, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя.

Огромное значение Платон придавал воспитанию, правосудию, цензуре, своеобразной государственной религии, экономике, семье. Не все в утопии Платона привлекательно, и многие идеи вызывают у наших современников отталкивание, но об этом нам еще предстоит говорить несколько позже.

 Второй греческий  философ, которого невозможно  миновать, говоря об античной  демократии, – Аристотель Стагирит⁴.

«Политика» Аристотеля, по замечанию великого британского философа XX века Б.Рассела, интересна и в то же время важна: интересна она тем, что показывает предрассудки, присущие образованным грекам его времени, а важна как источник многих принципов, влияние которых сохранилось едва ли не до нашего времени.

Государство, по Аристотелю, – это сообщество высшего рода, и направлено оно к величайшему благу. Первым типом сообщества была семья; она строилась на двух основных взаимоотношениях – мужчины и женщины, господина и раба, причем оба эти вида отношений естественны. Несколько объединенных семей образуют селение; несколько селений – государство, при условии, что число объединяемых селений достаточно велико, чтобы удовлетворять собственные потребности.

Государство, хотя оно  появилось позднее, чем семья, стоит  выше семьи и даже выше индивида, ибо «то, чем становится каждая вещь в своем полном развитии, мы называем ее натурой», а человеческое общество в полном развитии есть государство, и целое выше части.

Изложенная здесь концепция – это концепция организма; рука, когда тело уничтожено, не является более рукой, говорит Аристотель. Здесь подразумевается, что рука определяется своей функцией (хватать), которую она может осуществлять только будучи частью живого тела. Индивид не может выполнять своей функции, не являясь частью государства.

Тот, кто основал государство, говорит Аристотель, был величайшим из благодетелей, ибо без закона человек – худшее из животных, а закон своим существованием обязан государству. Государство не есть только общество для обмена и для предотвращения преступлений: «Государство создается... для того, чтобы жить счастливо... само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как мы утверждаем, состоит в счастливой и прекрасной жизни».

Аристотель выделяет три хорошие формы правления – монархию, аристократию и политию; и три плохие – тиранию, олигархию и демократию. В правильных формах правители руководствуются общей пользой, в неправильных – только личным благом.

Существует также много  смешанных и промежуточных форм. Правление хорошо тогда, когда его целью является благо всего общества, и плохо тогда, когда правители заботятся только о себе.

Аристократия есть правление  людей добродетельных, олигархия – правление богатых. Аристотель не считает богатство и добродетель понятиями синонимичными. В соответствии со своей доктриной золотой середины он утверждает, что умеренный достаток скорее всего ассоциируется с добродетелью: «не добродетели приобретаются и охраняются внешними благами, но, наоборот, внешние блага приобретаются и охраняются добродетелями; ... счастье в жизни... сопутствует тем людям, которые в избытке украшены добрыми нравами и разумом и которые проявляют умеренность в приобретении внешних благ». Поэтому есть разница между правлением лучших (аристократия) и богатейших (олигархия).