Античная философия. 104

План:

1. Своеобразие античной философии и ее основные проблемы…………..3-8

2. Философия Сократа………………………………………………………9-18

3. Основные идеи философии Платона и Аристотеля…………………..19-23

1. Своеобразие античной философии  и ее основные проблемы.

     Античная философия  зародилась в VI в. до н.э.  в Греции и просуществовала  до VI в. н.э. Ее завершение связано  с закрытием императором Юстинианом  в 529 г. последней греческой  философской школы, Платоновской  Академии и с гибелью «последнего  римлянина» Боэция в 524 г. 

     При всех  существенных различиях философских   систем античности им свойственны  некоторые  общие черты, обусловленные  их принадлежностью  к античному  типу рабовладельческой  формации  и единому социокультурному комплексу.  Прежде всего, следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

     Ее  основная  периодизация связана в  первую  очередь с общекультурным развитием  античности. В эволюции античной  философии, на основе ее содержательного   анализа, выделяются следующие  взаимопроникающиеся, а порою  накладывающиеся друг на друга,  пять периодов:

     1) космологический, с его онтологией  и вытекающей из него гносеологией  и этикой, называемый порою досократическим  или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

     2) антропологический,  представленный  софистами, Сократом  и сократическими  школами (2-я  пол. V-IV вв. до н.э.);

     3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

     4) эллинистический,  связанный с  возникновением  и распространением  эпикуреизма,  стоицизма и скептицизма,  а  также неоплатонизма (конец  IV в. – I в. до н.э.);

     5) римский,  представленный философией  Цицерона, Лукреция Кара, а также  римским  стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом  и философией позднеримского   мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

      Античная  философия возникла и жила  в «силовом поле», полюсами  которого являлись, с  одной  стороны, мифология, а с   другой – формирующаяся именно  в Древней Греции наука. 

     Скачок  в  развитии производительных сил   вследствие перехода от бронзы  к железу, появление товарно-денежных  отношений, ослабление родоплеменных  структур, возникновение первых  государств, рост оппозиции традиционной  религии  и ее идеологам  в лице сословия жрецов, критика  нормативных нравственных установок  и представлений, усиление критического  духа и рост научных знаний  – вот некоторые факторы, их  которых складывалась духовная  атмосфера, благоприятствовавшая  рождению философии.

     В античной  Греции философия формируется   в тот период, когда смысл человеческой  жизни, ее привычный строй и  порядок  оказываются под угрозой, когда  прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять  новые мировоззренческие запросы.

     Кризис  мифологического  сознания был вызван рядом  причин. Главную роль здесь   сыграло экономическое развитие  Греции, экономический подъем в  IX – VII веках до н.э.: расширение  торговли и судоходства, возникновение  и расширение греческих колоний,  увеличение богатства и его  перераспределение, рост народонаселения  и прилив его в города. В  результате развития торговли, мореходства,  колонизаций новых земель расширялся  географических горизонт греков, Средиземное море стало известным  до Гибралтара, куда достигали  ионийские торговые суда, а тем  самым гомеровское представление  о Вселенной обнаружило свою  неадекватность. Но самым важным  было расширение связей и контактов  с другими народами, открытие  прежде незнакомых грекам обычаев,  нравов и верований, что наводило  на мысль об относительности,  условности их собственных социальных  и политических установлений. Эти  факторы способствовали социальному  расслоению и разрушению прежних  форм жизни, вели к кризису  традиционного уклада и к утрате  прочных нравственных ориентиров.

     В Греции  в VI веке до н.э. происходит  постепенное разложение традиционного  типа социальности, предполагавшего  более или менее жесткое разделение  сословий, каждое из которых имело  свой веками устоявшийся уклад  жизни и передавало как этот  уклад, так и свои навыки  и умения из поколения в  поколение. В качестве той формы  знания, которая была общей для  всех сословий, выступала мифология;  и хотя каждая местность имела  своих собственных богов, по  характеру своему и способу  отношения к человеку эти боги  принципиально друг от друга  не отличались.

     Социально-экономические   изменения, происходившие в VII – VI веках до н. э., вели к  разрушению сложившихся форм  связи между людьми и требовали  от индивида выработки новой  жизненной позиции. Философия  и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру — думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос.

     К социокультурным  предпосылкам возникновения античной  философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.

     Протофилософское  значение гомеровского эпоса  можно  выразить в следующих  позициях: Гомеровские  поэмы  структурированы в соответствии  с чувством гармонии, пропорции,  меры, которые впоследствии в  контексте  философии станут  онтологическими  принципами; Гомеровский  стих обнаруживает подлинное  искусство мотивации, то есть  поэт, не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии. Философия также будет стремиться выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий.

     К социокультурным  предпосылкам античной философской  мысли можно отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (way of life)».

     Публичная  религия представлена поэмами  Гомера и Гесиода. Боги этой  религии –  персонифицированные  явления природы. Тем самым,  публичная религия  натуралистична. Свой характер она  передает  и философии. Ссылка на природу   есть константа греческой мысли.

     Возникнув  в конце VII – начале VI в. до  н.э., древнегреческая философия  до конца своего развития, пресекшегося  в VI в. н.э., оставалась характерным,  своеобразным и значительным  явлением культурной жизни античного  общества. Она возникла в греческих  городах-государствах на рубеже VII–VI вв. до н. э. Сначала на  западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих  городах Южной Италии, в прибрежных  греческих городах острова Сицилия  и, наконец, в собственно Греции  – в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI–V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее – в Восточной империи – вплоть до начала VI в. н. э.

     Греческие  философы принадлежали в большинстве   к различным слоям «свободных»,  то есть по преимуществу рабовладельческого  класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические  учения выражали взгляды и  интересы этого класса. Тем не  менее, в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

     Основоположником  древнегреческой философии считается  Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его  продолжателями были Анаксимандр  (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен  (ок.585-525 гг. до н.э.).

     Древнегреческая  философия возникла не как  область  специальных философских  исследований, а в неразрывной  связи с  зачатками научных  знаний – математических и естественнонаучных, в связи  с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так  называемого эллинизма, начиная  с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных.

     Философия  Древнего Рима возникла в конце  республиканского периода Рима (II–I  вв. до н. э.) и развивалась   параллельно с греческой философией  – во времена Римской империи   приблизительно до времени ее  падения (конец V – начало VI в.  н. э.).

     Характерная  особенность древнегреческой философии   состоит, прежде всего, в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии.     Постепенно  в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления – диалектики и метафизики.

     V в. до н.э.  был временем дальнейшего развития  греческой науки и философии,  которые по-прежнему оставались  тесно связанными. В этот период  дальнейшего развития античного  общества и государства, происходившего  в условиях ожесточенной классовой  и политической борьбы, возникают  также политические теории и  публицистика.

2. Философия Сократа.

Познай  самого себя.

   Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

   Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел учителя, который ему откроет причину бытия, но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что  Ум вначале провозглашается им в  качестве принципа, который всему  в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит  до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами - водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы - лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как  он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешёл к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в  понятиях Сократ перевёл проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание - результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное познание, как  его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его  повседневной жизни. В связи с  этим ценность всякого познания - природных, людских и божественных явлений  и отношений - в том, чтобы научиться  разумно вести человеческие дела.

Философски возвысив разум  и признав за ним универсальную  мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало  в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым  он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

Добродетель - это знание.

В центре всего сократовского  философствования стоят вопросы  о нравственных добродетелях, моральных  качествах человека. По существу своему учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его  теория познания, гносеология. Нравственно-этический  смысл человеческих поисков истины и овладение знанием предопределяется тем. Что истоки и знания, нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой  человеческой добродетели оказывается  его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает  характер морального действия, нравственного  акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек  не в силах знать все. «Человеку, - говорил Сократ,- невозможно быть мудрым во всем.

Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению  с божественной мудростью. И уже  совсем мало что значит в этом отношении  обыденное, непросвещенное мнение.

Сократовское положение  о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе - как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Главной задачей философии  он полагал рациональное обоснование  религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении  он считал безбожеством и, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды. Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает  в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет  своей целью помогать определению  времени. Боги заботятся о том, чтобы  земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий  распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком  расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или  чрезмерного холода и т.п.

В соотношении с благом как результатом действия по знанию зло есть недоразумение, следствие  проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции  Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место  в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро  и зло - следствие наличия или  отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим  началом и укреплением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т.п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, а  вред. Но можно ли научить добродетели? Казалось бы, что исходя из определения добродетели как знания, на этот самый вопрос следует ответить однозначно утвердительно. Однако Сократ после обстоятельного обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научить нельзя. Дело обстоит так потому. Что Сократ различает знание и незнание. Строго говоря, знание и, следовательно, добродетель, по Сократу - это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения, которые находятся. Как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает его в границах добродетели.            Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться. Но истинные мнения, как и всякое мнение вообще, из-за их чувствительной природы весьма изменчивы, текучи и преходящи. Знание ценнее правильного мнения и отличается от него тем, что оно связано. Подобное связывание истинного мнения происходит благодаря понятию, которое и придает мнению характер знания. Но это доступно лишь философам, что и предопределяет сократовское обоснование права философии на руководство человеческими, в том числе полисными делами.

Диалоги.

Сократ прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы. Не ограничиваясь руководящей  ролью в пределах своего философско-политеческого  кружка. Гуляя по Афинам на площадях, в местах общественных собраний, на улицах - вел "беседы". Он рассказывал  о своих религиозно - нравственных проблемах, в чем по его мнению заключается моральные нормы и вел пропаганду своего этического идеализма. Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В Беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Для Сократа мораль сливается с знанием. Нравственность - знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.

Задаче нахождения "всеобщего" должен был, способствовать его особый философский метод. "Сократический" метод, его задача обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины".

Если учения Гераклита  о борьбе противоположностей, как  о движущей силе развития природы, сосредоточение своего внимания, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического" метода: "ирония" и "майевтика” - по форме, "индукция" и "определение" - по содержанию.

"Сократический" метод  - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества, что и является сократовской "иронией". Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

1."индукция" - это отыскание  общего в частных добродетелях  путем их анализа и сравнения

2. "определение" - это  установление родов и видов,  их соотношения.

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью  Сократ не делал различия: он признавал  человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. В связи с этим люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Итак, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что  хорошо и прекрасно, вместе с тем  и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно - этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями  Сократ считает:

- сдержанность - как укрощать страсти

- мужество - как преодолеть опасность

- справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.

Все это человек приобретает  путем познания и самопознания.

Сократ ведет беседы о  храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Ему стоит видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин  должен верит в богов, приносить  им жертвы и вообще исполнять все  религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять  себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным  орудием в руках "благородных  господ".

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал  “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цивилизации  и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.