Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Античная философия. 120

СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………2
Происхождение и особенности античной философии…..3
Периодизация античной философии……………………...5
Доклассическая философия…………………………….5
Милетская школа……………………………….…….…6
Школа Пифагора………………………………………..7
Гераклит Эфесский……………………………………..8
Элейская школа…………………………………………9
Философия классического периода……………….…..11
Софисты…………………………………………………11
Афинская школа………………………………………..13
Эллинистический период……………………..………..18
Школа киников…………………………………….……19
Скептицизм……………………………………………..19
Эпикуреизм……………………………………………..20
Стоицизм………………………………………………...21
Заключение…………………………………………………22
Использованная литература……………………………….23

1. Введение.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период с выше тысячи лет – с конца 7 века до н. э. вплоть до 6 века н. э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия в месте с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное.

Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже далекого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по- настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Падение , разгром античной цивилизации на много веков прервали и творческий процесс в философии. И в том, что в культурной памяти человечества сохранилось великое наследие античности, - огромная заслуга арабской и арабоязычной науки.

2. Происхождение и особенности античной философии.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с конца 7 века до н. э. по 6 век н. э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском и итальянском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушение полиса, перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625- 547 гг. до н. э.), конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.).

Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Во многом это объясняется языческими корнями античной философии, и в тоже время свидетельствует об особом, присущем данной эпохе теорийном настрое созерцательности, стремлении одним взглядом охватить всю ойкумену, мироздание в целом.

Основное содержание античной философии составляет философия древних греков, собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции и Риме с 3 в. до н. э. Для греков природа выступает единственным абсолютом, она не сотворена богами, а сами боги составляют ее неотъемлемую часть и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только по природе, но и по установлению, на основе разумного обоснования.

Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет их оскорблять, но в своей повседневной деятельности он будет преследовать собственные интересы и полагаться на самого себя, зная, что не потому человек счастлив, что его любят боги, а потому его любят боги , что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон, который возвышается над частными интересами. Номос – это разумное установление, принятое всеми жителями города, его гражданами и равнообязанное для всех. Поэтому такой город есть также государство, город – государство, полис. В полисе закон приобретает характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению.

Полисный характер греческой жизни с ее ролью народного собрания и публичных ораторских состязаний объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянный интерес философии к проблемам физики, которая в дальнейшем развитии философии оказывается тесно связанной с метафизикой – учении о первоосновах бытия.

Гражданский характер общественной жизни и роль личностного начала в ней нашли обоснование в этике (практической философии), обосновывающей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни. Созерцательность, рассмотрение проблем мироздания в единстве природы, богов и человека служила обоснованием норм человеческой жизни, положение человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Сама картина мироздания, характерная для возникающей философии, представляет собой данный в наглядной форме ответ на вопросы полисной жизни. Здесь присутствуют основные реалии личной и общественной жизни древнего грека: человек, бог и государство. Но боги не могут дать ответа на ставшими жизненно важными вопросы о справедливости и благочестии, силе и мудрости и т. д. на эти, бывшие привилегией богов вопросы дерзает ответить философия, открыто заявляющая о своей любви к мудрости, считающейся отныне полезной, в отличие от мифов, расцениваемых отныне как вымыслы прежних времен, бесполезные и бессмысленные.

Обостренный интерес к явлениям политической жизни, межполисным и внутриполисным отношениям, сочетается у первых философов, начиная с Фалиса, с размышлений о судьбах мироздания.

Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, содержащимся уже в поэмах Гомера и Гесиода, тогда, когда происходит отказ от взгляда на мир, при котором каждый из богов – олимпийцев олицетворял ту или иную стихию, тот или иной социальный навык. Начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась чаще всего с той или иной природной стихией.

При этом природа не обосабливается как объект самостоятельного и специального рассмотрения и не отрывается от окружающих человека вещей, а предстает перед человеком труднопостижимым, но доступным абсолютом и оказывается предметом созерцания прежде всего как совокупность окружающих человека вещей.

Понятие начало имеет изначальный смысл управления, власти, составлявших ранее прерогативу богов, обращение к природным стихиям как к началам мироздания свидетельствует о перенесении божественных свойств и поведенческих регуляций с богов на природу. Природа при этом рассматривалась как живое, одушевленное и божественное целое.

Космогонические учения (учение о происхождении мира), космология, этика не отделены друг от друга, они все вместе характеризуют античную философию, которая ставила своей целью обосновать рациональное мироустройство, включая разумный порядок вещей и человеческой жизни.

3. Периодизация античной философии.

Культурные достижения древнегреческого и древнеримского общества по праву считаются главным источником развития европейской общественной мысли – философской, правовой, экономической и т.д. В развитии античной философии выделяют следующие этапы:

- 7 – 5 вв. до н. э. – доклассический, или натурфилософский;

- 5 – 4 вв. до н. э. – классический;

- 4 в. до н. э.- 3 в. н. э. – эллинистический.

3.1. Доклассическая философия.

Доклассический период в развитии античной философии называют также досократическим (или досократовским) – от древнегреческого мыслителя Сократа, положившего начало классической философии. В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии Элея, Милет, Эфес и др. Его особенностью была неразделенность собственно философских и естественно – научных знаний. Первые греческие философы – досократики: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Демокрит, Пифагор были также и учеными – естествоиспытателями, механиками, математиками и др.

Центральный вопрос учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Анаксимандр – «апейрон» ( беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит – атом, Пифагор – число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи. Крупнейшими достижениями доклассической философии стали так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демокрита.

3.1.1. Милетская школа.

В развитии античной философии немалую роль сыграли мыслители, жившие в городе Милет и образовавшие милетскую школу. Фалес из Милета (ок. 625 – 547 до н. э.) – родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он много путешествовал, а свои знания старался применять на практике Он автор многих технических усовершенствований, осуществил измерения памятников, пирамид и храмов в Египте. Рассказывали, что, основываясь на своих знаниях метеорологических явлений, Фалес предсказал урожай оливок: « Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег». Тем самым он показал практическое применение философии.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции – первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайна важна: в положении «все из воды» была дана отставка олимпийским, т.е. мифологическому мышлению. По его мнению все имеет душу т. е. подвержено изменению. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон. Философ размышлял о строении Космоса и стремился построить целостную картину мира. В результате возник оформленный Космос. Он вечен и впоследствии будет поглощен пространственно безграничной телесностью. Достоверный фрагмент сочинения Анаксимандра содержит первую в истории мировой мысли формулировку закона сохранения материи: вещи, разрушаясь, превращаются в те же самые элементы, из которых они возникли. Философ создал первую географическую карту, а также первую геометрическую модель Вселенной. Именно Анаксимандр высказал гипотезу о центральном положении Земли во Вселенной. Ему принадлежит и идея происхождения первых людей от животных других видов.

Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585 – 525 до н. э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи произошли из воздуха и являются его модификациями, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?». Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу о происхождения сущего: к идеи субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

3.1.2. Школа Пифагора.

Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. В своем союзе Пифагор пользовался харизматической силой власти. Его указания пифагорейцы называли словами бога, а о его авторитете говорит выражение: «Сам сказал!».Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сих пор. Важно отметить, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли не мало успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил, что душа бессметна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

3.1.3. Гераклит Эфесский.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530 – 470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду. Гордый, Сумрачный нелюдимый, он отказался от предложенного ему высшего сана в государстве в пользу своего брата.

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «в одну и ту же реку дважды не войти». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга.

Получается, что нет ничего, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все – едино. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан ни кем из богов и ни кем из людей, а был, есть и будет живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь – образ вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения является подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, что она есть вечный процесс. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, Считая смерть рождением души для новой жизни.

3.1.4. Элейская школа.

Ксенофан из Колофа (ок. 565 – 473 до н.э.) – столь же философ, сколь и поэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь (а прожил он почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам Греции а качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он и не стремился к богатству, находя в себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски их наилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости.

Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде и жестко бичевал поэтов, которые приписывали небожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных.

Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря ( в горах) находят раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофае осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждал мыслитель.

Парменид ( конец 7 – 6 вв. до н.э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения».Он принимал активное участие в политических делах родного города. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли сограждан давать клятву оставаться верными законам Парменида».

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношения мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ни чего нет и ни чего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло, оно не приходящее. Гениальная идея Парменида в том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия.

Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490 – 430 до н.э.) – философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Зенон пользовался славой как талантливый учитель и оратор. Молодость прожил в тихом и уединенном учении, высоко ценил превосходство умственных наслаждений. От Парменида научился презирать роскошь. Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своей правоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Она кончилась трагически, но велась не понапрасну. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логику как диалектику. Знаменитые апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного движения. Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

3.2.Философия классического периода.

Расцвет античной философии приходится на 5-6 вв. до н.э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей – Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют также афинским.

Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

3.2.1. Софисты.

В древней Греции мыслители посвящали жизнь исканию истины ради нее самой, замыкаясь в тесном кругу друзей, которых объединяли духовные интересы. В спорах они делились своими идеями, отстаивали свои позиции, не искали публичного признания, не создавали аудитории слушателей. В 5 веке до н.э. ситуация изменилась. Возникли новые учреждения – народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя – сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии.

Софисты – учителя мудрости – учили не только техники, политической и юридической деятельности, а за одно и обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно – научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно ты их имеешь». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые начали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали , что чисто формально можно доказать все.

Протагор ( ок. 480 – ок. 410 до н.э.) наиболее полно выразил суть воззрений софистов. Ему принадлежит знаменитое положение: « Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.

Горгий (ок. 483 - 375 до н.э.) в своем труде « О природе» доказывает три положения: что ничего не существует, а если и существует, то оно не познаваемо, а если существует и познаваемо, то оно не выразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человека хорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже нечто плохое: ведь все быстро меняется. Если тебя спрашивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься».

Продик (род. Между 470 и 460 до н.э.) проявлял исключительный интерес к языку, к назывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он составлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.