Античная философия. 66

Тема 2. Античная философия

1. Своеобразие античной философии  и ее основные проблемы.

2. Философия  Сократа.

5. Основные  идеи философии Платона и Аристотеля.

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся  философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия  вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно  поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где  еще до греков происходило становление  цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и  развивались собственно философские  воззрения. Это относится к таким  странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние  и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные  поучительные заимствования греческих  мыслителей ни в какой степени  не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны  и теперь. Кто не знает истории  философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать  и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о  поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения  гениальных умов часто куда более  поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для  нас, чем просто здравый смысл  в суждениях среднего человека.

Поскольку наша культура является дочерней по отношению к античной культуре, прежде всего философии, поэтому  мы с нее и начнем, уделяя ей первоочередное и должное внимание.

Своеобразие античной философии и ее основный проблемы.

Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю  философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.

Философия начиналась с поиска ответов  на вопрос, уже поставленный до нее  в мифологии, — о происхождении  мира. Философия сформулировала его  в более чистом теоретическом  виде и сумела найти принципиально  новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала  была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.

Опираясь на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной  мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, — последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершили прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.

Основателем милетской философской  школы был Фалес (около 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.

Философское учение Фалеса заключалось  в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес  считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (около 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон — абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.

Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 – 524 до н. э.). Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, — превращается в ветер, затем — в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.

Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.

Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает  этому ученому и философу различные  сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как  и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых  воплощениях, первым из которых был  сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя  себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и  людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем  человеческое.

Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.

Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения  этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления  несоизмеримости. Ему приписывается  идея о связи пяти физических элементов  с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается  открытие косого положения зодиака  и определение продолжительности  «великого года». Пифагор — в  числе первых геоцентристов и  создатель учения о «гармонии  сфер».

Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) — по одной версии дочь, а по другой — жена Бронтина, а  возможно и самого Пифагора, Гипас  — второй после Пифагора лидер  Пифагорейского союза.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) — один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как  жизнеопределяющего начала. Ритмичной  пульсацией вечно живого огня, его  размеренным возгоранием и угасанием  он объяснял мировые процессы; возникновение  и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита  — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и  их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия

Идея борьбы противоположных начал  сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита  «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась  на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая философия  хотя уже вышла на уровень философских  проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а  протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие  многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.

Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы — Ксенофан (ее создатель), Парменид, Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.

Элеаты сделали серьезный шаг  вперед от некритически -нерасчлененного  мышления первых философов к логическому  прояснению сложившихся философских  представлений и выработке новых  философских понятий.

Парменид впервые выработал  философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и  небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия  Парменид отвечал: бытие есть, а небытия  нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие

Невозможность движения доказывал  последователь Парменида Зенон  в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как  мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что  нельзя мыслить, не существует.

Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем  отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в  котором опровергаются утверждения  оппонента).

Метод, используемый Зеноном, — доказательство от противного. Если Парменид апеллировал  к «закону противоречия, то Зенон  добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. — получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.

С именем Демокрита (ок. 460—370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Демокрит был разносторонне образованным человеком. Его сочинения были посвящены различным отраслям знания: натурфилософии, теории познания, математике, астрономии, политике, этике. Античный писатель Диоген Лаэртский — автор книги по истории греческой философии — называет до 70 работ Демокрита, охватывающих практически все области знания того времени. Однако до наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами. Согласно учению Демокрита бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.

Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и  смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь  в пространстве. Учение Демокрита  о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.

Важное место в философии  Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие  образы («идолы» по-гречески), которые  улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил  зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому  необходимо участие «истинного»  познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В  этих воззрениях Демокрита проявлялась  позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в  философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни  человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.

Главная задача политики состоит в  обеспечении свободным гражданам  условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым  государством, общим законом, порядком.

В атомистическом учении Демокрита (460—370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла  мыслить движение, возникновение  и уничтожение вещей. Демокрит исходил  из того, что, не только бытие, но и небытие  существуют. При этом он представлял  бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие  как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью — изменчивость всех предметов и  явлений.

В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и  как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских  проблем. Прежде всего объяснялось  единство мира — мир един, так  как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности  вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным  объяснить образование множества  разнообразных вещей путем различных  сочетаний атомов. Наконец, атомизм  объяснял процессы возникновения и  уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят  временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

Философия Сократа

Этика, нравственные убеждения  Сократа.

Характерная черта античной философии - космоцентризм. Гармония и разумность космоса автоматически проецируется на человека и может проецироваться на социальные отношения. Божественная причина лежит в основе создания мира, познать который очень трудно. Эта причина относится к миру, как душа человека относится к  телу. Сократ первый провозгласил, что без научной категории, без понятия нет знания. Божественная причина выражается в понятии, определении, категории. Предшественники Сократа использовали понятие стихийно, бездоказательно. По мнению Сократа, понятия должны доказываться. Само же доказательство понятия заключается в его определении - перечисления всех существующих признаков, без противоречия. Сократ завершил путь от мифа к логосу, единству понятия, слова и смысла.

Человек и душа выступают в неразрывной  связи, именно это и становится объектом моральной философии Сократа. Человека отличает от других существ душа, которая  является способностью осознавать, проявлять  мыслительную активность, быть совестливым  и моральным, добродетельным. Потенциал  души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних  нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, мудрость как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать  законы божественные и человеческих). Только "благородные люди" могут  претендовать на знание, а "земледельцы  и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что  имеет отношение к телу и служит ему. Потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, недоступно знание.

Развивая свои добродетели, человек  достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А  это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его  счастье.

Этика Сократа, имела в становлении  современного человека, как свидетельствует  история, непреходящее значение. Но и  она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики  Сократа вопросами:

1. Почему много знающий человек,  как известно хотя бы из  истории преступлений, все-таки совершает  зло? По Сократу, только кажется,  что злодей много знает. Это  суждение звучит не очень убедительно.  Современный философ склонен  считать, что преступник не  обладает доброй волей. Этика  Сократа не содержит представления  о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно  найти ответ в этике Сократа.  Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в  природе человека, а определяется  приобретенными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.

Диалектика Сократа.

Мы используем слово 'диа-лектика' для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении  Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап - дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как  иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда  он даже про себя говорил: 'Я знаю, что ничего не знаю'.

Второй этап - ирония. Человек 'цепляется' за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее  средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап - рождение мысли, душа порождает истину.

Философия, по Сократу, это 'экзамен  души', экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

Диалог Сократа и его  современное значение.

Современная цивилизация неуклонно  шагает к закату своего развития. Кризис демократической формы управления очевиден. У власти в демократических  странах демагоги, которые приняли  учение софистов об относительности  морали. Ложь стала основным оружием  современных демократов. Способы  воздействия на избирателей современные  софисты довели до совершенства. Современные  демократы все свои усилия тратят на поиски все новых и новых  способов манипуляции общественным мнением. Россия не является исключением, слепо копируя западную форму  управления обществом и тем самым  загоняя себя в угол. Необходимость  политических реформ в России очевидна.

К чему призывал Сократ? Какую форму  правления считал совершенной?

Политическая позиция Сократа  близка к государственной концепции  Солона - сочетание народовластия  с аристократией. Сократ имел в виду такую форму правления, при которой  правители и чиновники - без различия имущественного ценза и происхождения - избираются из числа людей, уважающих  законы, нравственно достойных и  умеющих управлять государством.

То есть имеют право быть избранными только те люди, которые не только доказали обществу свои высокие моральные  качества, но и подтвердили свой профессионализм: ученые-управленцы. Ученые и философы должны управлять обществом.

Ограниченный круг людей, доказавших свое право на управление обществом, согласно идеям Сократа, может претендовать на высокую должность в государстве. Кому из этих людей можно доверять должен решать весь народ.

Сократ предполагал, что имеют  право быть избранными только достойные  граждане, а избирательным правом должны быть наделены все граждане.

Проецируя Сократовский образ управления государством на текущую ситуацию, можно с уверенностью сказать, что  Россия на данном этапе развития представляет собой страну с весьма слабо развитой демократической системой управления. Но, какой бы хрупкой и деформированной  ни была российская демократия, можно  явно заметить, что основное сосредоточение власти находится в руках верхушки власти. Члены Совета Федерации не избираются, а назначаются. Из-за новой  системы, когда все депутаты Думы избираются по партийным спискам, в  сочетании с ужесточением закона о выборах с точки зрения формирования политических партий, шансы на формирование реальной оппозиции и новых независимых  партий сократились. Региональные губернаторы, которых раньше выбирали, теперь назначаются  президентом и утверждаются законодательными собраниями субъектов федерации. Формально, конечно, демократия соблюдается, путм выборов, голосования, но избрание того или иного чиновника происходит из числа людей, прежде не знакомых народу. Эти люди тратят время и  силы на предвыборную компанию больше, чем на доказательство своих моральных  качеств, профессионализма и бескорыстных действий.

В VI веке до н.э. в Др. Греции действовали  законы Солона, концепцию которых  поддерживал Сократ. Стержнем являлись законы против больших состояний. Если состояние увеличивалось, то часть  отдавалась государству, в противном  случае, богатые люди уходили в  изгнание. Настоящее время показывает обратную картину, отсутствие социального  равенства, деньги - определяющий фактор успешной жизни, общество охотнее принимает  богатого человека, власть ассоциируется  с большим достатком и неограниченными  полномочиями. Таковая мораль современного времени, где нет места человеческому  состраданию и нравственности.

Осуждение и смерть Сократа  как дело его жизни.

Сократ, желал изменить нравы и  обычаи, он обличал зло, обман, незаслуженные  привилегии, тем самым он вызвал ненависть у современников и  должен за это поплатиться. Афиняне  считали справедливыми законы и  обычаи своего города, а чужие законы - ложными. Софисты утверждали, что  нет вообще никакой общечеловеческой справедливости, а есть лишь право  сильного и хитрого. Сократ же учил, что право, истина, справедливость - одни и те же для всех - и идут от внутреннего голоса, который звучит в душе каждого в ответственные  минуты.

Сократа обвинили в безбожии, неблагочестии, хотя он был глубоко верующим человеком.

В ожидании смерти Сократ после суда провел в тюрьме долгих 30 дней. Дело в том, что еще накануне суда на остров Делос отплыл корабль с  феорией, священным посольством. Наступили  дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие  праздники приостанавливались до возвращения  феории обратно.

В тюрьме Сократ пребывал в обычном  для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И  до самого заката солнца последнего тюремного  дня Сократа продолжались беседы — о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах  и бессмертии души.

Отсрочка казни дала Сократу  возможность еще раз продумать  смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный  путь и занятия.

В тюрьме Сократа часто навещал  его старый друг Критон, который  «ублаготворил», тюремного сторожа  и добился его расположения. Накануне возвращения священного посольства с Делоса Критон стал настойчиво склонять Сократа к побегу из тюрьмы. Детали побега были уже продуманы его  организаторами, друзьями Сократа. «Да  и не так много требуют денег  те, кто берется спасти тебя и  вывести отсюда», — уговаривал Сократа  его друг. Кроме самого Критона, дать деньги для побега пожелали Симмий и Кебет, да и другие сторонники Сократа. Конечно, признался Критон, организаторам  побега приходится считаться с известным  риском. На них, видимо, донесут, но друзья Сократа твердо решили спасти его.

Желая уговорить Сократа, Критон сослался на несправедливость приговора, напомнил об ответственности перед семьей и малолетними детьми, остающимися  в нужде и без поддержки. Побег  же будет успешным, и Сократ найдет приют у преданных друзей в  Фессалии.

Привел Критон и такой довод. Отказ Сократа от побега, бросит тень и на его друзей. Большинство  станет говорить, что друзья отшатнулись  от Сократа в трудный час, пожалели денег и усилий для его спасения.

С предложением и доводами Критона  Сократ не согласился. Бегство из тюрьмы было для него совершенно неприемлемо. Это было бы, по его мнению, бесчестным и преступным поступком, несправедливостью  и злом. Хотя, большинство и в  состоянии убить нас, заметил  Сократ, однако, в вопросе о добродетельном, справедливом и прекрасном, следует  руководствоваться не мнением большинства, а мнением людей разумных и  самой истиной. «...Согласно или несогласно с этим большинство, пострадаем ли мы от этого больше или меньше, чем  теперь, все равно, — считал Сократ, — несправедливый поступок есть зло  и позор совершающего его, и притом во всех случаях».

Цель, даже высокая и справедливая, не оправдывает, по мнению Сократа, низких и преступных средств. И он считал недопустимым отвечать несправедливостью  и злом на чужую несправедливость и зло. Сократ не раз высказывал ту мысль, что лучше претерпеть чужую  несправедливость, чем самому творить  ее. Воздавать злом за зло — несправедливо, полагал Сократ, расходясь в оценке этого ключевого этического момента  с мнением большинства своих  современников.

Критику мотивов бегства из тюрьмы Сократ в дальнейшем ведет от имени  Законов, как если бы последние собственной  персоной явились в тюремную камеру, чтобы своим авторитетом и  личным вмешательством предотвратить  замышляемое преступление. «Тогда посмотри вот как, — говорит Сократ Критону, — если бы, чуть только собрались  мы отсюда удрать — или как бы мы это там ни назвали, — вдруг  пришли Законы и само Государство  и, заступив нам дорогу, спросили: ”Скажи-ка, Сократ, что это ты задумал? Не замыслил ли ты поступком, который собираешься  совершить, погубить, насколько это  от тебя зависит, нас, Законы, и все  Государство? Или, по-твоему, еще может  стоять целым и невредимым то государство, в котором судебные приговоры  не имеют никакой силы, но по воле частных лиц становятся недействительными  и отменяются?"» 

Законы ставят Сократа перед  альтернативой: если он погибнет в соответствии с приговором, он кончит свою жизнь, обиженный людьми, а не Законами; если же он убежит из тюрьмы, позорно  воздав обидой за обиду и злом за зло, то нарушит свои обязанности  гражданина перед Государством и  Законами и причинит им ущерб. Такое  преступление навлечет на него гнев не только земных, но и божественных законов.