Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Античная философия. 80

Кафедра философии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

по теме «Античная философия»

Выполнила студентка 3 курса

факультета заочного обучения

специальности «Бухгалтерский учет,

анализ и аудит»

Проверил:

2011

Содержание

1. Введение

2. Ранняя классика

3. Средняя классика (Сократ и его школы)

4. Высокая классика (Платон, Аристотель и их школы)

5. Поздняя классика (Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др.)

6. Примечание

7. Список использованной литературы

Введение

Античная философия – это философия древних греков и древних римлян. Она существует с 6 в. до н.э. до 6 в. н.э. около 1200 лет. Античная философия – исключительный вклад в развитие мировой цивилизации, ее роль чрезвычайно высока. Именно здесь зародились европейская культура и цивилизация, здесь начало западной философии, почти всех ее последующих школ идей и представлений, категорий, проблем. Во все времена, вплоть до сегодняшних дней, европейская наука, культура, философия возвращаются к античной философии как своему источнику и колыбели, образцу мышления. Сам термин «философия» возникает тоже здесь: в противоположность «софосу» - мудрецу-пророку, обладавшему «Софией» - божественной мудростью, «философ» - человек, не обладающий божественной истиной, полной и завершенной. Философ – это человек, стремящийся к мудрости, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять «целое как целое», понять, в чем первопричина всего сущего, первопричина бытия. Надо объяснить мир, используя как факты опыта, так и логику понятий, и объяснить мир как целое, избегая мифа, веры и фантазии, как это делают искусство и религия. Греки считали, что начало философии в удивлении человека перед миром и самим собой, а удивляться – в природе человека. Следовательно, философствование присуще человеку и человечеству, знание ради достижения свободы духа. Именно так, понимая философию, римский мыслитель Цицерон скажет, что не любить философию все равно, что не любить собственную мать.

Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения и на сегодняшний день:

Проблемы бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости, и т.д. Главная проблема здесь – как возник Космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Зенон, Демокрит).

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы (Сократ, софисты: Горгий, Гиппий, Антифонт и др.; Пиррон, Секст Эмпирик, Эпикур и др.).

Проблема воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором прежде всего и видели счастье свободного человека (Сенека, Эпиктет, Аврелий, Эпикур и др.). Главная проблематика здесь гносеологическая и моральная.

Проблема отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса (Плотин, Филон Александрийский и др.).

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем, построения метафизических систем, признававших два мира – мир идей и текучий подвижный мир вещей. Проблема поиска рационального метода познания этих миров (Платон, Аристотель, их последователи).

Рис.1. Античная Греция

Ранний этап развития философии.

Знаменитые немецкие философы-классики – Герман Дильс, Вальтер Кранц, вводят термин «досократики» для совокупного обозначения натурфилософских школ: ионийской (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит); пифагорейской (Пифагор, Архит, Филолай); элейской (Парменид, Зенон, Мелисс); физиологов (Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит); софистов (Протагор, Продик, Гиппий, Горгий).

В 8 – 7 вв. до н.э. происходит обращение умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенциальных проблем – поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Большую роль в этом обращении сыграли «7 мудрецов» - самых авторитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Среди них известно имя Фалеса Милетского (7-6 вв. до н.э.), первого философа Эллады. Как законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры, обеспечивающим счастье и процветание людям. Фалес – основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики – Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника. Они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире.

Стихийный диалектик Гераклит из Эфеса (520-460 гг. до н.э.) также рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален. Природа и человек в досократовской философии составляют единство. Однако досократики не отождествляли природу и человека, душу и тело и не выделяли человека из природной окружающей среды.

Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике – великом аскете, чудотворце и ученом – Пифагоре (2я половина 6 – начало 5 вв. до н.э.). Все члены общины – математики – хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины, - практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Пифагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Элейская школа (конец 6 – первая половина 5 вв. до н.э.) – Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс – рассматривали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о Богах, считая, что люди их сотворили по своему образцу и подобию. Чувства не могут основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Парменид (540-470 гг. до н.э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. В его учении происходит трансформация космологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления.

Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждения его ученика – Зенона Элейского, который изобрел примеры затруднений, возникших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его – движение и делимость бытия. Зенон утверждал, в мысленном мире движения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (5 в. до н.э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминацией сферы мнений.

На место количественных характеристик Бытия Анаксагор (500-449 гг. до н.э.) предлагает качественные, структурные его элементы. Он считает, что цель философствования – созерцание. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (470-380 гг. до н.э.) создает общую картину мира, беря за основу бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культуры и человека. В своих нравственных суждениях он отражает назревание кризисной ситуации в античном обществе.

Из всех «досократиков» софисты занимают особое «переходное» положение, поскольку активно интересовались проблемами мышления человека, связи мышления и языка, отношений личности и общества. Софистика мало занималась проблемами установления законов природы, первоначал существующего мира. И только Сократ совершил переворот в предмете философствования, обратил философию на проблемы человека, его внутреннего содержания, его «Я», его морали на центральные и самые важные.

Софисты (греч. sophists – мудрецы) – искушенные эксперты знания, они были одновременно учителями, журналистами, интеллектуалами и распространяли знания и культуру среди народа, прежде всего среди политически активных граждан, способных оплатить их труд.

Работа софистов, за которую они получали деньги, заключалась в обучении людей аргументации и ведению дискуссий. Софисты обучали искусству аргументировать в пользу или против одного и того же утверждения, как делают опытные адвокаты. Ведь в зависимости от обстоятельств одни их ученики могли быть заинтересованы в обосновании конкретного положения, а другие в его опровержении. Целью приобретенного у софистов умения аргументировать являлся выйгрыш спора или судебного процесса, а не поиск правильного или справедливого ответа. Они учили чаще всего уловкам и хитростям, которые можно было использовать в спорах, чем искусству рациональной аргументации.

Знания их были поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли роль в становлении философской дискуссии; в развитии искусства логической аргументации – в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание, т.е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, эристику – искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Софисты внесли определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных законов природы и изменчивых человеческих установлений, указав на изменчивость как главное свойство реальности, на существование всего лишь в отношении к другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относительности истины и полезности, как ее критерия. Тезис Протагора (5 в. до н.э.) «Человек – мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов человека в его отношении к миру. Софисты сместили центр тяжести в область антропологии, в учение о человеке и о познании, указав на относительность норм нравственности, неопределенность мира и непознаваемость.

Наиболее известными софистами были Горгий, Фрасимах, и Протагор.

3. Средняя классика

Рис.2. «Сократ»

Кризис и упадок афинской демократии после поражения Афин в Пелопонесской войне (431-404 гг. до н.э.) стал почвой для всеобщего духовного кризиса. В это время произошел своеобразный подъем узкого круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469-399 гг. до н.э.) и его учеников, что и обусловило новый, классический период в античной философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, только Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа – поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что знание в незнании оборачивается знанием, пусть и всегда относительным. Для Сократа человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Метод Сократа – идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения. Составные части его – «ирония», «майэвтика» (по форме), «индукция» и «определение» (по содержанию). Ирония – приведение собеседника в противоречие с самим собой. Майэвтика – повивальное искусство – помогает вновь родиться слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках. Ирония и сила ума Сократа привели к тому, что афинская демократия обвинила его в совращении молодежи и в подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда.

Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо-эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Антисфен из Афин и Диоген Синопский), киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа.

Высокая классика

Рис.3. Платон и Аристотель. Фрагмент фрески

«Античная школа»

Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 -347 гг. до н.э.), основавший Академию – философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона – результат упорядочения

различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную форму диалогического жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы чувственного мира, т.к. приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, «мира истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа – причина предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, независимо от человеческого сознания, составляют подлинное бытие. Он разработал учение об этом мире, рассматривал все составные части философии – онтологию, гносеологию, этику, эстетику, политическое учение.

Платоновское учение о государстве является первым существенным вкладом в политическую теорию. Это учение может быть рассмотрено как синтез сократовской этики и платоновской теории идей. Платон несколько раз пытался реализовать свои идеи о политике. Одна попытка была предпринята при власти тирана Дионисия I, правившего в сицилийском городе Сиракузы, другая - во времена правления его сына – Дионисия II. Обе попытки потерпели полное фиаско, и Платону только чудом удалось вернуться в Афины.

Помимо путешествия в Сиракузы Платон совершил путешествие по Южной Италии, где познакомился с пифагорейцами. По-видимому, встреча с ними оказала на него серьезное влияние. Их объединяли следующие общие точки зрения: 1) математика является внутренней сущностью всех вещей; 2) мир дуалистичен, что выражается в разделении истинного бытия идей и чувственного бытия как тени идей; 3) душа бессмертна и переселяется из одного тела в другое. Платону и пифагорейцам в равной степени был также присущ интерес к теоретической науке, религиозный мистицизм, аскетическая мораль.

В 388 г. до Р.Х. Платон основал школу в Афинах – Академию. Она получила название по своему местонахождению в роще, посвященной полубогу Академу. Академия просуществовала более 900 лет и была закрыта по указанию императора Юстиниана I. Это произошло во времена упадка Римской империи почти одновременно с распространением первых христианских монастырей. Именно монастырские общины были главной опорой культурных институтов средневековой Европы вплоть до основания в 1100гг. первых университетов (Болонья, Париж). Таким образом, с платоновской Академии ведет свое начало непрерывная традиция, частью которой являются современные университеты и «академики как преподаватели и ученые».

До наших времен от Платона дошло около 30 малых и больших диалогов, а также ряд писем. Обычно среди Платоновских диалогов выделяют три группы: 1). Ранние, сократические диалоги; 2). Диалоги, отражающие зрелую доктрину Платона (сюда относится государство) 3). Поздние диалоги, к которым принадлежат законы. Относясь серьезно к платоновским утверждениям, можно извлечь из них два следствия. Первое касается характеристики нашего способа рассмотрения философских проблем, а второе – признаков, которые сопровождают приобретение мудрости и знания. Согласно Платону, дорога, ведущая к мудрости, требует настойчивости и труда. Она никогда не кончается, эта дорога и есть наша собственная жизнь. Истина, которую мы приобретаем совместно с другими, не может быть просто передана тем, кто не шел вместе с нами. Истина остается недоступной тем, кто не пошел этой дорогой. Значит мы можем сказать, что Платон утверждает единство «дороги, истины и жизни».

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) из Стагиры, который также основал свою школу – Лицей, которая совмещала учебное заведение и научный союз. Будучи энциклопедически разносторонним (он занимался естественными науками, поэтикой, проблемами государственного устройства, является создателем логики и психологии), Аристотель известен, прежде всего, как философ. Его сочинения о вопросах природы названы «Физикой», есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики», «Политика», «Экономика» и др. Главный его труд – «Метафизика» - конспект его лекций, отредактированный учениками, посвященный исследованию первых причин и начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущности. Бытие сущности удовлетворяет двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к самостоятельному существованию.

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с установления факта и уяснения его причины, а заканчивается исследованием самого факта и его сущности. Сущность у него это единство формы и материи. Познание сущности возможно посредством категорий. Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается возникновением человека, семьи, государства. Этика рассматривается Аристотелем в человеческом плане, а не божественной воли, так что сам человек ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему благу в условиях законопослушания. Общество должно жить счастливо, приумножая добродетель и мудрость.

Поздняя классика

На протяжении всей эллинистическо-римской эпохи, приблизительно с 300 гг. до Р.Х. до 400 гг. после Р.Х., существовали географически и численно большие государства, включавшие различные в культурном, религиозном и языковом отношениях народы. Локальные сообщества, в жизни которых могли участвовать все их граждане, были слабыми. Но города и в эллинистическую, и в римскую эпохи могли иметь определенную степень внутреннего самоуправления и иногда утверждали себя в качестве политически самостоятельных. В больших государствах власть концентрировалась в руках определенных центральных органов, единоличного правителя или республиканского правительства.

Из эллинистических школ наибольшим влиянием пользовались учения эпикурейцов и стоиков.

Эпикурейцы – последователи философии Эпикура (342-270 гг. до н.э.). Система Эпикура охватывает все части той философии: онтологию – «физику» (где Эпикур вслед за Демокритом развивал учение об атомах), теорию познания – «логику» и учение о морали и государстве, «этику». Наибольший резонанс и свою славу Эпикур приобрел именно своей этикой. Философия, считал мыслитель, имеет цель. Эта цель – счастье человека. Человек боится смерти, судьбы, загробной жизни, страданий. С другой стороны, человек стремится к удовольствиям, в т.ч. от наслаждения красотой, вкусом и любовью.

Избежать страхов и приблизиться к удовольствиям возможно через процесс познания. Смысл философии в том и заключен, что, узнавая природу вселенной, законы человеческого ума, общества, и т.д., - человек достигает спокойствия и счастья. Получается, что главное удовольствие для свободного человека – это познание. Главное удовольствие – жить разумно, нравственно справедливо. Цель счастливой жизни – безмятежность духа и здоровье тела. Главное – избежать страданий. При этом нельзя забывать, что чрезмерные телесные удовольствия ведут именно к болезням и страданиям. Вывод – удовольствия должны быть умеренными. Общество также должно быть основано на принципах справедливости, общественного согласия, преодоления невежества. В таком обществе люди, стремящиеся к удовольствию, не мешают друг другу и не враждуют. Выводы из сказанного Эпикуром:

Мир вполне познаваем умом человека.
Познание мира должно привести к счастью в реальной жизни.
Главное условие для достижения счастья – перестройка самого себя, своей души по определенным принципам.

Следовательно, ни боги, ни государство счастья не дают, счастье в самом человеке. Идеал счастья – в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики и общественных дел. Учение Эпикура было сильно упрощено и искажено поверхностными последователями школы (эпикурейцами). В отличие от действительных последователей Эпикура, таких как римский философ и поэт I в. до н.э. Тит Лукреций Кар, нашлись «продолжатели», доведшие учение мыслителя до своей противоположности. Эпикурейцами стали называть людей, которые цель жизни видели в умножении чувственных удовольствий, отрицали существование Бога и общепринятых моральных ценностей, которые мешают наслаждению. Такой «эпикуреизм» резко критиковали за бездуховность, «гедонизм» (стремление к чувственным наслаждениям как главной цели жизни), аморальность. Такая позиция совсем не похожа на учение Эпикура, который проповедовал «эвдемонизм» и «атараксию» (отсутствие страдания и безмятежность духа).

Стоицизм – одна из знаменитейших школ античности. Стоицизм имеет длинную историю. Основателем «стои» был Зенон Китионский (333-262 гг. до н.э.). Зенон снял для своей школы портик (по-гречески «стоя»). Первый этап развития стои – древний (Зенон, Клеанф, Хрисипп). Второй этап развития – «средний» (Панэций, Посидоний), конец 2-го – середина 1-го в. до н.э. Третий этап развития стои – римский неостоицизм, 1 в. н.э. – наиболее известен в истории философии и культуры. Представители этого этапа: Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Этих выдающихся мыслителей объединяет интерес к человеку, его личности, проблемам отношения божественного и человеческого, посмертного существования души. Проблемы морали были в центре римского неостоицизма. Главная задача философии – в исцелении нравственных недугов, в воспитании добродетели, понимании путей общественного провидения.

Римские стоики были мастерами психологического анализа. Впервые говорится о «совести» как фундаментальном понятии морали и о «воле» человека, как механизме морального действия. Развиваются представления вины и греха человека, даже мудреца, который раньше считался безгрешным. Человек – всегда греховное существо, безгрешен только Бог. Знатный патриций Сенека выдвигает идею равенства людей перед судьбой и природой. Истинная ценность человека в его добродетели, но добродетель не зависит от рождения. Благородство духа не передается по рождению и зависит только от самого человека, направленности его воли. Может быть благородный духом, и может быть низкий духом аристократ. Другая идея – о возможности социального (прежде всего морального) прогресса на основе любви к ближним, стремления к истине и духовному смирению. Надо верить в божественное Провидение, которое заботится о людях и установило в этих целях мировой порядок. Понимание этого божественного порядка показывает, что в мире все бренно и преходяще. Нетленна только душа человека и его ценности. Главная ценность – любовь к другим людям, она внушена человеку Богом. Философ же выступает как нравственный проповедник, лучше других понимающий волю Бога.

Для упадочной эллинистической философии характерен также и скептицизм. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360-270 гг. до н.э.) отрицал истинность любого познания, проповедовал воздержание от суждений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие – вот основания их философствования.

Основоположник римского эклектизма Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) утверждал, что подлинная философия – это этика как наука об установлениях общественных отношений. Как подлинные энциклопедисты представители эклектизма считали, что соединение в своих воззрениях различных философских школ не было безосновательным, т.к. они дают свои рекомендации воспитания добродетелей.

Ярким представителем традиций античного материализма явился римский поэт и философ Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.). Он отрицал религиозное учение о сотворении мира, который, по его мнению, вечно существует и вечно будет существовать. Цель философии – указать человеку путь к счастью, освободить его от страха перед богами, смертью и загробным наказанием. Его учение оказало большое влияние на становление и развитие философии Возрождения.

Последний расцвет философии языческого античного мира виден в неопифагореизме и неоплатонизме. Интерес к этике становится исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается скептицизм, кинизм, аристотелизм, стоицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стремится соединить философию греков с иудейской религиозной экзегезой. Он заявляет, что цель философии – познание Бога. Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в 3-5 столетиях нашей эры. Являясь последним цельным философским воззрением, возникшим в период античности, он формируется в той же самой сфере, что и христианство. Плотин (205-270 гг.) – последний самобытный голос Греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего существующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. «Единое» постижимо лишь через проникновение в центр чистого созерцания и чистого мышления, что возможно при «отторжении» мысли. Оригинальность плотиновской мысли состоит в том, что он обосновывает творящее созерцание.

В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Академию. Наступает конец древней языческой философии. Неоплатонизм был ее последним прибежищем.

Заключение

Я считаю, что значения и влияния философских учений эпохи античной философии вышли далеко за пределы античности. Наверное, не было ни одного философа 17-19-го вв., который не обращался бы к идеям Платона, Аристотеля, Демокрита и других античных философов, заимствуя или видоизменяя их высказывания в соответствии с задачами собственных философских построений.