Содержание 
 
 
 

Введение 2

Основные этапы развития античной философии 2

Предфилософия: семь греческих мудрецов 3

Милетская школа: представители, основная проблематика. 5

Пифагор и пифагорейцы 5

Проблема поиска первоначала у Эмпедокла и Анаксагора. 7

Элейская школа (Парменид и Зенон). Анализ апорий Зенона. 8

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. 9

Философские взгляды Сократа. Этический рационализм Сократа 10

Софисты. Гносеологический и этический релятивизм софистов. Суть полемики Сократа и софистов. 12

Заключение 15

Список литературы 16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Античная  философия (сначала греческая, а  затем и римская) охватывает период непосредственного существования  с VII--V вв. до н. э. по V-VI в. н. э. Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) и направленностью содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая философия тесно связана с мифологией, чувственными образами и метафорическим изъяснением. В мифе о рефлективной форме сознания, образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несоотносимы. Для древних греков, живших в период становления цивилизации, мир - огромное скопление различных природных и общественных сил и процессов. Бытие ассоциировалось с множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание - с ограниченным количеством занятий, отрицающим стихии в неподвижном и постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в постоянно изменчивом круговороте явлений, событий необъятного Космоса - главная цель древних философов.

Основные  этапы развития античной философии

     В развитии античной философии выделяют развития философии четыре основных этапа. Первый - охватывает период с VII до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов - соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

     Второй  этап - примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.- классический, связан с деятельностью выдающихся греческих  философов Протагора, Сократа, Платона  и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и  выражает достижения античности.

     Третий  этап в развитии античной философии (конец IV в.- II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских систем, формируются философские школы: перипатетики, академическая философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

     Четвертый этап в развитии античной философии (Iв. до н.э.- V-VI вв. н. э.) - период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III-Vвв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Предфилософия: семь греческих мудрецов

     Большую роль в подготовке античной философии  сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в  каждом списке их было обязательно  семь. Это говорит, о том, что здесь  проявлялась характерная для  предфилосфского сознания магия  чисел, которую мы находим и у  Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце  поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или  неблагоприятны для тех или иных дел.

     Разные  источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит  Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге  Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон  Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон" (343 А).

     Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периандра из состава "семи" из-за своей ненависти  к тирании и тиранам. Были и  другие списки. Но во всех семерках неизменно  присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена  мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе  у Периандра.

      Время деятельности "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец  четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского  мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век  железа.

      На  основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис  сельские местности экономически и  политически подчинены городу. Развиваются  товарно-денежные, вещные отношения  между людьми. Начинается чеканка  монеты. Власть евпатридов, "благородных", ведущих свой род от родоначальников  полубогов-героев, а тем самым  идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается.

      На  ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления  устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социального статуса  там стало не происхождение, а  имущественное положение.

      Мифологическое  сознание уступает место осмысленному обыденному сознанию в афоризмах, в  которых нет ничего от сверхъестественного  мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях. Такие афоризмы, или гномы, имели  форму всеобщности. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в  дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообщает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены  в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).

      В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому  зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление.

      Отсюда  такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение  Клеобула "Мера - наилучшее". В  этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди  гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

      К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди  них мы снова находим некоторых  из "семи "мудрецов". Хилону приписано  двести стихов, Питтаку - шестьсот и  Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.

      Еще один вид - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всех списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие  мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что  он все обегает", "Сильнее всего  необходимость, ибо она имеет  над всем власть", "Мудрее всего  время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.

      Поскольку многие исследователи считают, что  деятельность Фалеса как основателя милетской школы относится к  следующему этапу развития античной философии, большей частью труды  Фалеса мы относим  к досократическому периоду философии.

Милетская школа: представители, основная проблематика.

   Милетская школа (6 в. до н.э.) – первая греческая философская школа, представители которой Фалес, Анаксимандр, Анаксимен жили в г. Милете (в Ионии, западное побережье Малой Азии). Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: физики, астрономии, географии, метеорологии, математики. Они ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Сочинения первых греческих философов не сохранились, традиционно считается, что их труды носили заглавие О природе. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен выдвинули свои теории происхождения и устройства космоса, порывающие с традиционной мифологией. Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», учили о едином вечном, бесконечном, «божественном», материальном первоначале видимого многообразия вещей, источнике жизни и существования космоса (таковым началом была вода у Фалеса, апейрон у Анаксимандра, воздух у Анаксимена).

  Пифагор и пифагорейцы

  V век до н. э. в жизни античной Греции насыщен многими философскими открытиями. Кроме учения мудрецов - милетцев, Гераклита и элеатов, достаточную известность получает пифагореизм. О самом Пифагоре - основателе Пифагорейского союза - знаем из более поздних источников. Платон называет его имя только один раз, Аристотель - дважды.

    Большинство греческих авторов родиной Пифагора (580-500 гг. до н. э.) называют остров Самос, который он вынужден был покинуть из-за тирании Поликрата. По совету якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет, где учится у жрецов, затем пленным (в 525 г. до н. э. Египет был захвачен персами) оказался в Вавилонии, где обучался и у индийских мудрецов. После 34 лет обучения Пифагор возвращается в Великую Элладу, в город Кротон, где и основывает пифагорейский союз - научно-философское и этико-политическое сообщество единомышленников. Пифагорейский союз - закрытая организация, а его учение - тайное. Образ жизни пифагорейцев вполне соответствовал иерархии ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем отправлялись на берег моря встречать восход.

       Обдумывали предстоящие дела, трудились.  В конце дня после омовения  все вместе ужинали и совершали  возлияния богам, затем следовало  общее чтение. Перед сном каждый  пифагореец давал отчет о проделанном  за день.

     В основе пифагорейской этики лежало учение о надлежащем: победа над  страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание  Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания. Он вытекал  из представлений о Космосе как  упорядоченном и симметричном целом; но считалось, что красота Космоса  открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О самом Пифагоре - личности, безусловно, выдающейся, сложены легенды.

     Есть  свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имел золотое  бедро, что его однажды приветствовала громким человеческим голосом река Кас и т. п. Сам Пифагор утверждал, что «число владеет вещами», в  том числе нравственными, а «справедливость  есть число, помноженное само на себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а  гармония -- это числовое соотношение; душа бессмертна и может переселяться (идею матемпсихоза Пифагор, возможно, заимствовал из учения орфиков), то есть Пифагор придерживался дуализма души и тела; в-третьих, положив в  основу Космоса число, он наделял  старое слово новым смыслом: число  соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая одна лишь познаваема. Число - это упорядоченное числом мироздание. Значительный вклад внес Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии Пифагору приписывается открытие косого положения Зодиака, определение продолжительности «великого года» - интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга то же самое положение. Пифагор - геоцентрист: планеты, утверждает он, двигаясь вокруг Земли по эфиру, производят монотонные звуки разной высоты, а совместно образуют гармоничную мелодию.

     К середине V в. до н. э. Пифагорейский  союз распался, «тайное» начало становится явным, Пифагорейское учение достигает  вершины в творчестве Филолая (V в. до н. э.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: она есть то, из-за чего каждое из существующих считается единым, у Филолая - это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства; Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него - с физическим. Мироздание Филолай конструирует из Предела.

     Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая «есть  соединение разнородного и согласие несогласного». Предел, упрочивший апейрон, как некую неопределенную материю,- это числа. Высшее космическое число - 10, декада, которая «велика и совершенна, все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю, самим вещам присуща истина в той мере, в какой материя «организована» числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе». По Филолаю, душа бессмертна, она облекается в тело посредством числа и бессмертной, бестелесной гармонии.

Проблема  поиска первоначала  у Эмпедокла и  Анаксагора.

     Материализм в античной философии развивали  Анаксагор, Эмпедокл. Материализм состоит  в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители  стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего  существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древних материалистов  было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые в последствии привели  к возникновению идеализма. Раскол на материалистические и идеалистические  направления появились уже у  самых ранних греческих мыслителей. Эти противоречия, превратились во второй половине 5 в до н.э. и в  первой половине 4 в. до н.э. в противоположность  материализма и идеализма.

      Эмпедокл  считал элементами материи («корнями всего  сущего») четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь, а движущими силами – любовь (силу притяжения ) и вражду (силу отталкивания). Когда любовь преобладает над враждой, все разнородные элементы соединяются и в конце концов сливаются, образуя единый, образуя единый бескачественный шар. При преобладании вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается. Мир Эмпидокла представляет собой то полное единство, то бессвязную множественность, и это чередование происходит до бесконечности.

       Анаксагор был сторонником атомизма  и придерживался учения о неразрушимых  элементах (атомах). Однако количество  их он считал бесконечным и  бесконечно делимым (а бесконечные  множества, могут быть не только  конечной, но и бесконечно малой).

  Анаксагор был первым ученым, дающим правильное объяснение солнечных и лунных затмений.

6. Философия Гераклита

     Философия Гераклита еще не способна развести, отграничить физическое и нравственное. Гераклит говорит, что «огонь все  обоймет и всех рассудит», огонь - не только архэ как стихия, но и живая разумная сила. Тот огонь, который для чувств есть именно огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосмосе. Будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом - таков объективный закон мироздания. Но логос означает слово, причем слово разумное, то есть, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать отчет», во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в человеке.

     Наделенный  Логосом огонь, по Гераклиту, разумен  и божествен. Философия Гераклита  диалектична: мир, управляемый Логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и  одноразово, а главный закон мироздания - борьба (распри): «отец всего и  царь над всем», «борьба всеобща  и все рождается благодаря  борьбе и по необходимости». Гераклит одним из первых объяснил сущность любой вещи, любого процесса, борьбой  противоположностей. Действуя одновременно, противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым  и определяется внутренняя, тайная гармония вещей.

     Еще один, и очень существенный шаг  на пути освобождения философии от элементов мифологического сознания сделан представителями Элейской школы. Собственно, именно у элеатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540-480 гг. до н. э.), известность которому принесло изречение: «Бытие есть, а небытия нет», фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Для Парменида важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувствам же бытие недоступно. Поэтому «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». В таком положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Суждения Парменда продолжает Зенон Элейский.

Элейская  школа (Парменид и  Зенон). Анализ апорий Зенона.

  Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами — Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

     Два первых — Парменид и Зенон —  жили в небольшом италийском городе Элея, а третий — Мелисс — был  уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так  как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом  и получила название элейской.

     Зенон Элейский (490-430 гг. до н. э.), защищая и  обосновывая взгляды своего учителя  и наставника Парменида, отвергал мыслимость чувственного бытия множественности  вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ мышления, как познавательный прием, Зенон  стремился показать, что множественность  и движение не могут мыслиться  без противоречия (и это ему  вполне удалось!), поэтому они -- не суть бытие, которое едино и неподвижно. Метод Зенона -- метод не прямого  доказательства, а метод «от противного». Зенон опровергал или сводил к  абсурду тезис, противоположный  первоначальному, пользуясь «законом исключения третьего», который введен Парменидом («Для любого суждения А истинно либо само А, либо его отрицание; tertium non datur (лат.) - третьего не дано - есть один из основных логических законов»). Такой спор, в котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и его точка зрения опровергается. Таким же методом пользовались софисты.

   У истоков исключительной по драматизму и богатству содержания проблемы континуума в современной науке  стоит легендарный Зенон из Элей. Приемный сын и любимый ученик Парменида, признанный глава элейской школы в античной философии, он первым продемонстрировал то, что 25 веков  спустя названо неразрешимостью  в континуум проблемы. Само название знаменитого изобретения Зенона - апория - так и переводится с древнегреческого: неразрешимое (буквально: не имеющее выхода, безвыходное). Зенон - творец более сорока апорий, неких фундаментальных трудностей, которые, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и которые он умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире.

Атомистическое  учение Левкиппа и  Демокрита.

   Пифагореец  Экфант из Сиракуз учил, что начало всего - «неделимые тела и пустота».

   Атом (дословно: неделимый) - логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое - как синонимы), но, в отличие от одинаковых монад, неделимые Экфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется промыслом. Однако традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V в. до н. э.) и Демокрита (460-- 371 гг. до н.э.), воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосму. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной досократической проблематики (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, не имеющая аналогов в ранней греческой философии), но Демокрита все-таки относят к досократикам. Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как «примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз- парменидовское бытие) и пустота (прообраз - небытие Парменида), в которой атомы движутся и, «сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы неизменны. «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости», учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм.

     Отождествив причинность и необходимость (в  действительности причинность лежит  в основе необходимости, но не сводится к ней; у случайных явлений  также есть причины), атомисты делают вывод: одно единичное с необходимостью вызывает другое единичное, и то, что  кажется случайным, перестает казаться им, как только раскроем его причину. Фатализм не оставляет места случайности. Человека Демокрит определял как  «животное, от природы способное  ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Человеческая душа - это  совокупность атомов; необходимое условие  жизни - дыхание, которое атомизм  понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна. Покинув  тело, атомы души рассеиваются в  воздухе и никакого «загробного» существования души нет и быть не может.

     Демокрит  различает два вида существования: то, что существует «в действительности», и то, что существует «в общем  мнении». К существованию действительности Демокрит относит только атомы и  пустоту, которые не имеют чувственных  качеств. Чувственные же качества есть то, что существует «в общем мнении»,- цветовые, вкусовые и т. п. качества. Однако, подчеркивая, что чувственная качественность возникает не просто во мнении, но в общем мнении, Демокрит считает такую качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой, и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Вместе с тем Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: «Действительность - в пучине».

     Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец. «Мудрец - мера всех существующих вещей. При помощи чувств он - мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера умопостигаемых вещей». Философское  творчество Демокрита фактически завершает  эпоху досократиков. У древних  греков существовала легенда, согласно которой Демокрит приобщил старшего софиста Протагора к образованию, а затем и к философии; самый  знаменитый тезис Протагора звучит так: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют», это положение  созвучно с мыслью Демокрита. Философская  концепция Демокрита может быть отнесена к относительно зрелым (развитым) формам философствования, уже освободившимся от превалирующего влияния социоантропоморфизма.

Философские взгляды Сократа. Этический рационализм  Сократа

     Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние  на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился  к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время  в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его  жены Ксантиппы стало нарицательным  для вечно недовольных мужем  сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих  диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому  внутреннему усвоению, в письменах  мысль умирает. Поэтому все, что  знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников  историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и  некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия  Сократа называется этическим антропологизмом.

     Суть  философских забот однажды Сократ выразил сам: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать  самого себя» (над храмом Аполлона в  Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность  в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает. Его мудрость - ничто по сравнению с мудростью Бога - это девиз философских поисков Сократа. Есть все основания согласиться с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал». В философии Сократа уже не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого - свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться в душе собеседника».