Антропоцентризм русской философской мысли

Содержание:

Введение………………………………………………………………………....3

1. Антропоцентризм русской философской мысли…………………..…..4
2. Существование человека и проблема смысла жизни…………………..7
3. Тема любви в русской философии……………………………….…….11
4. Русская философия в нравственных основах жизни и деятельности человека……………………………………………………………………...…14
5. Значение русской философии для духовного возрождения человека…………………………………………………………………..……17

Заключение…………………………………………………….………………19

Список использованной литературы……………………………....…………20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Русская философская мысль –  органическая  часть  мировой  философии  и культуры.  Русская  философия  обращается  к  тем  же   проблемам,   что   и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили  глубоко национальный характер.

         Несмотря на то,  что  русская   философская  мысль  представлена  самыми различными  направлениями,  ориентациями  и  школами,  в  ней  при   решении философских  проблем  доминировали  творчески  деятельный   характер,   ярко выраженная  моральная  установка,  постоянная  обращенность  к  историческим судьбам России, на  место  русского  народа  в  семье  европейских  народов. Поэтому  без  освоения  отечественного  духовного  наследия  нельзя   понять историю и душу русского народа, осмыслить место  и  роль  России  в  мировой цивилизации.

     Целью данной работы является изучение русской  философии в целом и её направление  о человеке и его бытие. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Антропоцентризм русской философской  мысли

     Русская философия характеризуется антропоцентризмом и социальной направленностью. Ее глубокий и существенный религиозный интерес постоянно сопровождается темой человека, его судеб и путей, цели и смысле его жизни.

     Для русской философии человек, его  духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание.

     В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности.

     Через человека и во имя человека, для  его духовного совершенствования  и обустройства его земного бытия  русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. "Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики". Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.

     В истории русской философии можно  в русской философии выделить два основных направления, касающихся человека:

     1) материалистические учения революционных  демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского  и др.);

     2) концепции представителей религиозной  философии (Федорова, Вл. Соловьева,  Бердяева и др.).

     Защиту  идей «русского социализма» исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой.

     В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека.

     В концепциях русских религиозных  философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это  особенно относится к периоду  развития русской философии, начиная  с Ф.М. Достоевского, являющегося  мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба.

     В основе учения о человеке в русской религиозной философии находится вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждятся на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева.

     Человек совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество. 
В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. 
Весь трагизм жизни по Бердяеву Н.А происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире. С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека, или сверхчеловека. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

2. Существование человека и проблема смысла жизни

     Большой вклад в решение проблемы смысла жизни был внесен русскими философами и писателями. Одним из постоянных сюжетов в творчестве Толстого являются размышления о цели человеческой жизни. Достоевский был уверен, что без твердого убеждения, для чего ему жить, человек "скорее истребит себя, чем останется на Земле".

     Вопрос  о смысле жизни, бесспорно, принадлежит  к так называемым вечным вопросам и вряд ли достижимо его окончательное решение. Это и понятно, ибо история человечества продолжается, и каждая ее страница приносит наряду с ответами и новые вопросы. Но когда все же человек впервые задумался над своим предназначением? Вероятно, это произошло тогда, когда потребности человека вышли за рамки элементарной нужды, вызванной физиологическими процессами. Возникают потребности духовного порядка, которые удовлетворяются через ценностные предпочтения, духовный выбор. И, наконец, на достаточно высоком уровне систем материальных и духовных ценностей возникает смысложизненная проблема.

     Смысл жизни определяется по-разному, в  зависимости от жизненной позиции  мыслителя. Но если говорить о тенденциях, то они представлены двумя противоположными направлениями и могут быть обозначены формулой "иметь или быть?"

     В основе этих направлений лежат глубокие социальные корни, тесно связанные  с определенными экономическими, политическими, духовно-нравственными  причинами. Так, установка "иметь" определяет социальный статус личности через собственность, формы которой возникают и развиваются на известных этапах исторического развития. Следует отметить, что различные религиозные учения и светские теории гуманизма отрицательно относятся к абсолютизации этой установки при определении жизненных ориентиров. Стремление к ограничению бездумного накопительства, скупости, неуемной жажды к обогащению – неотъемлемая составляющая многих этических правил, программ, требований. В условиях современного потребительского общества происходит вымывание исторических духовно-нравственных ориентиров и поэтому традиционные этические императивы приобретают обостренное звучание. Безграничный рост общественных и индивидуальных потребностей усугубляет экологические проблемы, пренебрежение которыми способно привести к глобальной катастрофе человеческого существования.

     Направление, характеризуемое символом "быть" скорее всего, относится к удовлетворению потребностей духовного порядка. Сюда относится вся сфера требований, определяющих человека как такового, сфера должного для конкретной личности. Следует отметить, что содержание должного (кем должен быть человек) не является вневременной, постоянной константой. Каждая эпоха предъявляет свои требования, но, тем не менее, ядро морально-нравственных, составляющих общечеловеческие, ценностей служит наиболее общей основой ориентирования общества и индивида.

     В реальной действительности личность испытывает постоянную необходимость удовлетворения, как духовных, так и материальных потребностей. Речь, скорее всего, должна идти не об абсолютизации одних или других, а о взаимодействии. Соотношение рассматриваемых направлений в деятельности конкретной личности зависит от многих причин (политических, экономических, воспитательных и т.д.).

     Для развития человека необходим, разумеется, какой-то минимум собственности: индивид, лишенный элементарных условий удовлетворения своих потребностей и нужд не в состоянии развиваться как морально-нравственнная личность. Но обладание богатством еще не говорит о значимости той или иной личности. История России богата именами сподвижников, которые вовсе не были богатыми людьми: летописец Нестор, протопоп Аввакум, А.С.Пушкин, П.Я.Чаадаев, В.С.Соловьев и многие другие. Еще Аристотель считал устойчивым такое общество, в котором большинство обладает средним достатком. Действительно, многие социальные потрясения XX века инициировались тем, что возникала резко выраженная поляризация – нищета для подавляющего большинства и роскошь для незначительного меньшинства. Поэтому рассматриваемая дилемма, перенесенная в сферу политики, составляет существенное содержание политических программ различных партий и движений.

     Процессы  возникновения, функционирования, трансформации  ценностных систем связаны с изменениями  в различных сферах человеческого бытия и поэтому их временные масштабы, длительность не всегда совпадает с социально-экономическими, политическими и другими изменениями. Например, эстетические ценности античности представляют непревзойденные образцы и по сей день; гуманистические идеалы Возрождения и Просвещения включены в социальные программы современности.

     Ценность  как термин используется в философии  для обозначения социальной, культурной значимости явлений окружающего  мира. Многообразные предметы культуры, общественные отношения и природные явления, охваченные человеческой деятельностью, могут выступать в качестве объектов ценностных отношений, т.е. быть оценены с позиций добра и зла, истины и неистины, прекрасного и безобразного, человеческого и нечеловеческого, допустимого и недопустимого и образуют предметные ценности. Способы и критерии оценок, закрепленные в общественном сознании в форме нормативных представлений (установки, императивы, запреты, идеалы), выступают предельно общими ориентирами и составляют субъективные ценности. Предметные и субъективные ценности характеризуют две стороны любого ценностного отношения, раскрывают его существенное содержание.

     Ценностная  ориентация индивида закрепляется жизненным  опытом, дает возможность отличать существенное, важное, значимое для жизнедеятельности от второстепенного, не существенного. Ведущей стороной этого процесса являются мировоззренческие, нравственные убеждения и соответствующее им поведение. Устойчивая и непротиворечивая совокупность ценностей обуславливает целостность личности, верность определенным принципам и идеалам, способность к волевому усилию для их реализации.

     В переломные эпохи особенно видна  роль и значение ценностной ориентации. Можно упомянуть в связи с  этим так называемый эффект "экзистенциального  вакуума", в котором оказывается человек, потерявший или не нашедший в силу ряда причин духовные ориентиры своей деятельности. Подобное состояние проявляется в скуке, приводящей к уходу от действительности, к наркомании, пьянству, потере смысла жизни. Эта ситуация характерна для нашего времени, когда старые идеалы сокрушены, а новые для значительной части населения еще не состоялись.

     В настоящее время весьма актуальным является рассмотрение влияния рыночных отношений на ориентацию личности. Изменение экономических отношений кардинально изменяет образ жизни человека, мотивы поведения. В основе рыночных отношений лежат, как известно, экономический либерализм, конкуренция, стремление к наибольшей прибыли. Все это, безусловно, порождает инициативу и позволяет более активно использовать свои способности и знания. Но нельзя забывать о высокой степени конфликтности этих отношений. Участники рынка не находятся в состоянии симметрии – побеждает сильнейший. Но применение силы в любой форме – это уже преддверие насилия, принуждения, убийства. Все это и происходит при господстве дикого рынка.

3. Тема любви в русской философии

     Тема  любви всегда была очень близка русской  философии, много глубоких и удивительных страниц посвящено ей в произведениях B.C. Соловьева, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, С. Л. Франка. Любовь, по общему мнению русских мыслителей, - это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Любовь - важнейшая составляющая человеческого духа. Уже в физиологических основаниях любви - в половых особенностях человека, брачных отношениях - русские мыслители открывают трансцендентные бездны, подтверждающие основную идею философии: человек есть самая великая и самая глубокая тайна Вселенной.

     Право любви абсолютно и, безусловно. И  нет такой жертвы, которая не была бы оправдана во имя любви. В любви нет произвола личности, нет личного безудержного желания. В любви воля более высокая, чем человеческая. Именно божественная воля соединяет людей, предназначает их друг другу. Поэтому любовь всегда космична, всегда нужна для мировой гармонии, для божественных предназначений. Поэтому не может быть, не должно быть неразделенной любви, ибо любовь выше человека. Неразделенная любовь - грех против мировой гармонии, против начертанного в мировом порядке андрогинического образа. И вся трагедия любви - в мучительном искании этого образа, космической гармонии.

     Одно  из самых больших и доступных  человеку чудес это непостижимое чудо явления другого, второго "я". И это чудо осуществляется, конституируется в феномене любви, и потому сама любовь есть явление чудесное, есть таинство. Любовь - это не просто чувство или эмоциональное отношение к другому, она есть актуализированное, завершенное трансцендирование к "ты" как подлинной, я-подобной, по себе и для себя сущей реальности.

     В любви человек действительно  может "выскочить из собственной  кожи", прорвать скорлупу своего эгоизма, своего абсолютного, ни с чем не сравнимого значения. 

     Не  существует совершенной, "чистой" любви, потому что никогда до конца  не снимается момент чуждости "ты". Капля горького разочарования содержится в самом интимном и счастливом отношении "я - ты". Всегда остается непреодоленным некоторый осадок несказанного, невыразимого, лишь самому себе молчаливо открывающегося одиночества. 

     В самой своей сути любовь есть религиозное  восприятие конкретного живого существа, видение в нем некоего божественного  начала. Всякая истинная любовь есть, с точки зрения Франка, религиозное чувство, и именно это чувство христианское сознание признает основой религии вообще. Все остальные виды любви - эротическая, родственная - суть лишь зачаточные формы истинной любви, цветок на стебле любви, а не ее корень. Любовь как религиозное чувство в своей основе не есть просто любовь к Богу. Любовь к Богу, купленная ценой ослабления или потери любви к живому человеку, вовсе не настоящая любовь. Любовь, наоборот, постепенно научает любящего воспринимать абсолютную ценность самой личности любимого. Через внешний, телесный и душевный облик любимого мы, по Франку, проникаем к тому глубинному его существу, которое этот облик выражает - к тварному воплощению божественного начала в человеке. Иллюзорное обоготворение эмпирически-человеческого преобразуется в благоговейно-любовное отношение к индивидуальному образу Божию, богочеловеческому началу, которое есть в любом, самом несовершенном и порочном человеке.

     Религиозная, христианская суть любви не имеет  ничего общего с рационалистическим требованием всеобщего равенства и альтруизма, который постоянно вновь и вновь возрождался во многих идейных течениях - от софистов V в. до коммунистического "Интернационала". Нельзя любить как человечество, так и человека вообще, можно любить только данного, отдельного, индивидуального человека во всей конкретности его образа. Любящая мать любит каждого своего ребенка в отдельности, любит то, что есть единственного, несравнимого в каждом из ее детей. Универсальная, всеобъемлющая любовь не есть ни любовь к "человечеству" как некому сплошному целому, ни любовь к "человеку вообще"; она есть любовь ко всем людям во всей их конкретности и единичности каждого из них. 

     Такая любовь объемлет нe только всех, но и  все во всех, она объемлет полноту  многообразия людей, народов, культур, исповеданий и в каждом из них - всю полноту их конкретного содержания. Как общая установка, любовь впервые открыта христианским сознанием. В христианстве сам Бог есть любовь, сила, преодолевающая ограниченность, замкнутость, отъединенность нашей души и все субъективные ее пристрастия. Любовь к людям как природное расположение и сочувствие, не имеющее религиозного корня и смысла, есть нечто шаткое и слепое, поскольку истинное основание любви к ближнему заключается в благоговейном отношении к божественному началу личности, т.е. в любви к Богу. Если Бог есть любовь, то иметь и любить Бога и значит иметь любовь, т.е. любить людей. Следовательно, наше отношение к ближнему, ко всякому человеческому и ко всякому живому существу вообще совпадает с нашим отношением к Богу. И то и другое суть единый акт преклонения перед Святыней. Любовь и вера здесь едины. Любовь - радостное и благоговейное видение божественности всего сущего, непроизвольный душевный порыв служения, удовлетворение тоски души по истинному бытию через отдачу себя другим. 
 
 
 

4. Русская философия в нравственных основах жизни  и деятельности человека

     Своеобразие русской философии выразилось, прежде всего, в обостренном, повышенном интересе к нравственным проблемам. Этико-моральное сознание в России складывалось под воздействием, с одной стороны, западноевропейской мысли, с другой стороны, в процессе усвоения духовного наследия Древней Руси, сложившегося при непосредственном влиянии патристической литературы и древнеболгарской книжности.

     В творчестве В.С. Соловьёва и многих других русских философов XIX — начала XX века обнаруживается немало параллелей с произведениями русских книжников допетровского периода. Причин тому немало, среди них главными, несомненно, являются религиозная и языковая преемственность, ведь литературный русский язык является «модернизированной и обрусевшей формой церковнославянского языка» (Н.С. Трубецкой), бывшего языком культуры всего досекулярного периода. Большая часть философских терминов, использовавшихся русскими мыслителями, также относится к древнейшим пластам церковнославянского (старославянского) языка. Их создали в процессе перевода библейских и святоотеческих текстов солунские братья Кирилл и Мефодий. Религиозно-философские представления о добре и благе обнаруживаются уже в первых письменных памятниках Древней Руси.

     Древнерусская этическая терминология возникла в  процессе перевода памятников философской  мысли, поэтому в становлении  древнерусской этической мысли  очень важна роль переводчиков, создавших  гуманитарную терминологию, которой мы пользуемся и по сей день. Такие термины как «совесть», «сознание», «добродетель» и все слова, начинающиеся с предлога «само» являются словообразовательными кальками с греческого языка. Переводчиками были введены в философский оборот и исконные славянские слова: благо, вещь, вина (причина), власть, дух, душа, закон, нрав, смысл и др. Такие слова, как, например: имармение (судьба), эфика (этика), философия, появились в древнерусских книгах благодаря прямому заимствованию из греческого.

     Выделение этических знаний из общего массива  гуманитарных знаний начинается лишь в конце XVI — XVII вв. Характерной чертой средневековой культуры было напряженное стремление к единству во всех сферах духовной жизни. Таким образом, в древнерусской мысли задается ряд проблем, столь значимых для последующих поколений русских мыслителей, а именно: соотношение свободы и смирения, истины и правды, проблема онтологизма зла, морального выбора и ответственности человека за выбор добра или зла, проблема гармонии разума и сердца, внутреннего и внешнего знания и др. В контексте данной проблематики формируется и нравственная философия Вл. Соловьёва.

     Развитие  русской философии после 1917 носило трагический характер. В советский  период коренная русская мысль беспощадно преследовалась. В тисках марксистско-ленинской схоластики даже западное эпигонство казалось откровением. За чтение духовной литературы и трудов славянофилов людей сажали в тюрьмы, расстреливали. Русская мысль в эмиграции, оторванной от почвы, была в основном бесплодна и малосамостоятельна. Даже такие блестящие философы, оказавшиеся в эмиграции, как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Н. О. и В. Н. Лосские, С. Л. Франк и др., не смогли преодолеть неправославного, западнического духа религиозно-философских исканий н. XX в.  
Более полно традиции коренной русской философии в XX в. сохранились в трудах таких русских философов, как Г. В. Флоровский, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев. Г. В. Флоровский в своей книге «Пути русского богословия» проследил движение отечественной мысли в христианский период, неразрывность веры и жизни, крушение духовных основ жизни с ослаблением и падением веры. И. А. Ильин наиболее последовательно проводит идею цельности человеческого духа как условие полноты человеческой жизни, «личного духовного состояния человека». В трудах «Религиозный смысл философии» и «Аксиомы религиозного опыта» Ильин углубляет традиционные принципы русской философии, неразрывности веры и жизни, становление человека через «религиозный акт».  
Л. П. Карсавин развивал учение о всеединстве, пытался связать русскую духовную философию с неоплатоническим направлением западной философии, впадал в искушение религиозно-философских искателей н. XX в. Тем не менее в своем анализе он приходит к важному выводу, непосредственно смыкающему его с традицией коренной русской философии: государство, если оно действительно стремится к осуществлению христианских идеалов, в конечном счете должно слиться с Церковью. А. Ф. Лосев в «Истории античной эстетики» рассматривает сущность бытия вообще. «Его любимой идеей всегда была сущность, которая проявляется. Он любил, чтобы сущность как можно больше проявлялась вовне, почему он и называл свою историю философии историей эстетики» (А. Тахо-Годи). Как христианский мыслитель А. Ф. Лосев наиболее точно сформулировал явление последнего тысячелетия — с эпохи Возрождения осуществляется развертывание сатанизма в форме капитализма и социализма.

     В конце XX в. идеал русской философии пробуждается в трудах подвижника Русской Церкви, православного мыслителя и писателя митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева) «Самодержавие Духа (Очерки русского самосознания)» и «Русь Соборная». 
 
 
 

5. Значение  русской философии  для духовного  возрождения человека

      
Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции и школы европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции).  
Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

     Русская философия - это неотъемлемая и оригинальная часть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития. Важное значение имеет приобщение к ней с точки зрения формирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественной истории и культуре и чувства ответственности за их судьбу. Без осознания каждым человеком и целым народом своего духовного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудно говорить о духовном возрождении. Важнейшим условием и способом этого осознания является изучение русской философии

     Русская философия содержит много ценных идей не только в области религии, но и в области гносеологии, метафизики и этики. Основные проблемы, по моему  мнению, которые рассматриваются  в отечественной философии –  это проблемы нравственности, совести, счастья, смысла жизни.

     Интерес к истории отечественной мысли  пробудился в России еще в первой половине XIX века. Устойчивым и все  более нарастающим он становится с конца XIX – начала XX веков. Все  сколько-нибудь крупные представители  русской философии XX века были вместе с тем и ее историками. В целом это отражает высокую степень зрелости отечественной мысли, внутреннюю потребность философов в рефлексии, в “оглядке” на свои собственные национально-историческое традиции и идейные корни.

     Отечественная философия долгое время оставалась для нас “белым пятном”, не признавалась и осуждалась как “белоэмигрантская”. Долгое время в нашей стране официально признавалась только марксистко-ленинская философия, как единственно правильная и верная.  И поэтому работы советских философов по сути дела утратили философскую преемственность, ибо, как правило, не  касались целых пластов отечественной религиозной философской мысли.  Были существенно ограничены и историко-философские изыскания больших периодов в развитии русской философии, замалчивались и забывались имена очень многих мыслителей. Но сейчас мы имеем доступ к  трудам русских философов без предварительной цензуры. Знакомство с их  идеями будет полезным для развития нашей национальной культуры, для восстановления преемственности философской традиции. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Заключение 

     Русская философия сочетает в себе как  западную, так и восточную культуру, причем западную - изначально в большей  пропорции. Чем дальше Россия уходит по спирали времени, тем более  размытой становится эта граница, и тем более "вселенский" характер приобретает ее философия.

     У самых оригинальных русских мыслителей на первый план всегда выдвигается  две тесно связанные проблемы: проблема сущности и смысла человеческого  бытия и проблема смысла и закономерности истории. При этом русскую философия отмечает резкое дуалистическое видение человека и истории.

     В русском характере сходятся противоположные  устремления, не поддающиеся гармоничному соединению и согласованию: предельно  чуткое отношение к природному бытию, любование природным миром и одновременно "прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

     По  своему содержанию  русская  философия  универсальна,  она  исследует различные  темы.   Нестандартность,   противоречивость   социального   бытия обусловили ее особый  интерес  к  социально-политическим  проблемам.  Причем русская философия занималась не столько социально-философской  проблематикой вообще, сколько судьбами собственной страны. Интерес к  этой  теме  особенно возрос в конце XlX – начале ХХ  вв.  связи  с  катастрофическим  обострением социальной ситуации в России. 
 
 
 
 

     Список  использованной литературы 
 

1. Бердяев Н.А. Русская идея. Вопросы философии. 1991 № 12
2. Спиркин А.Г Философия. Учебник. – М.: Юристъ,2007.
3. Философия: Учебник / Под редакцией доктора философских наук, профессора В. И. Лавриненко – 2-е издание – М.: Юристъ, 2008
4. Философия: Учебник / Под редакцией доктора философских наук В. П. Кохановского. – Ростов – на – Дону: Феникс, 2007
5. Философия: Исторический и систематический курс: учебник для вузов – 3-е издание – Москва: Издательская корпорация “Логос”, 2000
6. Шпетт Г.Г. Очерки развития русской философии. – М. 1989