Аристотель (Aristoteles) Стагирский 384 – 322 до нашей эры

АРИСТОТЕЛЬ (Aristoteles) Стагирский

384 – 322 до н. э.

Аристотель Стагирский, один из величайших философов античной Греции, родился  в 384 г. до н. э. в Стагире, греческой колонии во Фракии, недалеко от Афона. От названия города производится имя Стагирит, которое часто давалось Аристотелю. Отец Аристотеля Никомах и мать Фестида были благородного происхождения. Никомах, придворный врач македонского царя Аминты III, прочил своего сына на ту же должность и, вероятно, сам первоначально обучал мальчика врачебному искусству и философии, которая в то время была нераздельна с медициной.

Рано потеряв родителей, Аристотель отправился сначала в Атарней, в  Малой Азии, а затем, в 367 году, –  в Афины. Там Аристотель стал учеником Платона и в течении 20 лет был участником платоновской Академии. В 343 г. Аристотель был приглашен Филиппом (царём Македонии) воспитывать его сына – 13-летнего Александра. В 335 г. Аристотель вернулся в Афины и создал там свою школу (Ликей, или перипатетическую школу). После смерти Александра Аристотель был обвинён в безбожии и покинул Афины, чтобы, как он говорил, явно намекая на смерть Сократа, избавить афинян от нового преступления против философии. Аристотель переселился в Халкис на Эвбее, куда за ним последовала толпа учеников и где через несколько месяцев он скончался от болезни желудка.

Дошедшие до нас сочинения Аристотеля делятся по содержанию на 7 групп: 
– Логические трактаты, объединённые в своде «Органон»: «Категории», «Об истолковании», «Аналитики первая и вторая», «Топика». 
– Физические трактаты: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О метеорологических вопросах». 
– Биологические трактаты: «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных», а также трактат «О душе». 
– Сочинения о «первой философии», рассматривающее сущее как таковое и получившее впоследствии название «Метафизики». 
– Этические сочинения: т. н. «Никомахова этика» (посвященная Никомаху, сыну Аристотеля) и «Эвдемова этика» (посвященная Эвдему, ученику Аристотеля). 
– Социально-политические и исторические сочинения: «Политика», «Афинская полития». 
– Работы об искусстве, поэзии и риторике: «Риторика» и дошедшая не полностью «Поэтика».

Аристотель охватил почти все  доступные для его времени  отрасли знания. В своей «первой  философии» («метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное – увеличение и уменьшение; перемещение – пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи»  и «формы», причём «форма»» – присущий самому веществу «вид», принимаемый  им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и  как «материя» и как «форма». Медь есть «материя» по отношению  к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма»  по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью  переходов от «материи» к «форме»  и от «формы» к «материи».

В учении о познании и о его  видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область  первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное  знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности  по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в  полном определении предмета, достигаемом  только путём соединения дедукции и  индукции: 1) знание о каждом отдельном  свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это  свойство – существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы – категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического  учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение  связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом  и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена  к единой системе понятий, ибо  не существует такого понятия, которое  могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать  все высшие роды – категории, к  которым сводятся остальные роды сущего.

Космология Аристотеля при всех достижениях (сведение всей суммы видимых  небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых  частях была отсталой в сравнении  с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранялось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрич. сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. «Подлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный» мир, т. е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого – совершеннейшего элемента – эфира.

В области биологии одна из заслуг Аристотеля – его учение о биологической  целесообразности, основанное на наблюдениях  над целесообразным строением живых  организмов. Образцы целесообразности в природе Аристотель видел в  таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта  животных, взаимная приспособленность  их органов и т.д. В биологических  работах Аристотеля, служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и  описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой – душа, которую Аристотель назвал «энтелехией». Соответственно трём родам  живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную.

В этике Аристотеля выше всего ставится созерцательная деятельность разума («диано-этические» добродетели), которая, по его мысли, заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. В этом идеале сказалось характерное  для рабовладельческой Греции 4 в. до н. э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом Аристотеля является бог – совершеннейший философ, или  «мыслящее себя мышление». Этическая  добродетель, под которой Аристотель понимал разумное регулирование  своей деятельности, он определял  как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость –  середина между скупостью и расточительностью.

Искусство Аристотель рассматривал как  особый, основанный на подражании вид  познания и ставил его в качестве деятельности, изображающей то, что  могло бы быть выше исторического  познания, имеющего своим предметом  воспроизведение однократных индивидуальных событий в их голой фактичности. Взгляд на искусство позволил Аристотелю – в «Поэтике» и «Риторике» – развить глубокую, сближающуюся с реализмом теорию искусства, учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы.

Аристотель различал три хорошие  и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность  корыстного использования власти, а  сама власть служит всему обществу; это – монархия, аристократия и  «полития» (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, Аристотель был противником больших  государственных образований. Теория государства Аристотеля опиралась  на огромный изученный им и собранный  в его школе фактический материал о греческих городах-государствах. Учение Аристотеля оказало громадное  влияние на последующее развитие философской мысли. 

 
        Источники:

1.Большая советская энциклопедия. В 30 тт. 
2. Энциклопедический словарь. Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. В 86 тт.

Сократ - биография

Sokrates - biography

Сократ — (жил в 469-399 годах до нашей эры), древнегреческий философ из Афин, один из родоночальников диалектики. Отыскивал истину путем постановки наводящих вопросов (сократический метод). Излагал свое учение устно; главный источник сведений о его учении — сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Метод диалектики использовала для отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - так называемого сократического метода (Майевтика).

Цель философии  Сократа — самопознание как путь к постижению блага; добродетель  есть знание, или мудрость. Для последующих  эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

С именем Сократа  связано первое фундаментальное  деление истории античной философии  на досократовскую и послесократовскую, отражающее интерес ранних философов 6-5 веков к натурфилософии (устоявшийся  термин для этого периода: «досократики»), а последующего поколения софистов 5 века — к этико-политическим темам, главная из которых воспитание добродетельного  человека и гражданина. В конце  жизни Сократ был обвинен в  «поклонении новым божествам» и  «развращении молодежи» и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Источники. Проблема достоверности

Сократ был сыном  ваятеля, все свободное время  жизни проводил в беседах с  приезжими софистами и афинянами  на темы, ставшие традиционными для  софистической практики: что добро  и что зло, что прекрасно, а  что безобразно, что добродетель  и что порок, можно ли научиться  быть хорошим и как приобретается знание. Об этих беседах мы знаем в основном благодаря двум авторам — Ксенофонту и Платону. Кроме их сочинений имеются также: фрагменты и свидетельства о содержании «сократических диалогов» других сократиков — Эсхина, Федона, Антисфена, Евклида, Аристиппа; пародийное изображение Сократа в комедии Аристофана «Облака» (поставлена в 423 до н. э.) и ряд замечаний о Сократе у Аристотеля, родившегося поколением после его казни. Проблема достоверности изображения личности Сократа в сохранившихся произведениях — ключевой вопрос всех исследований о нем.

Софизм был одним  из родоначальников философской  диалектики, понимаемой как нахождение истины при помощи бесед, т. е. постановки определённых вопросов и методического  нахождения ответов на них. Карл Маркс назвал софизм «олицетворением философии», «воплощённой философией».

На основании  различных свидетельств, из которых  предпочтение, отдается «Апологии Сократа» и ранним диалогам Платона, обычно указывают  по крайней мере три особенности  сократовой философии:

• 1) ее разговорный («диалектический») характер;
• 2) определение понятий путем индукции;
• 3) этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование: Сократ утверждал, что сам он «ничего не знает» и  чтобы стать мудрым, он  расспрашивает обо всем других. Свой метод собеседования он называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: так как не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской «Апологии», на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность всякого человеческого знания по сравнению с божественной мудростью, ибо только богу известно все.

В ходе своих майевтических  бесед Сократ обыкновенно прибегал к методу «наведения»: начиная с  самых привычных и обыденных  примеров, он старался подвести собеседника  к определению обсуждаемого понятия, то есть ответить на вопрос: «что есть?»  От красивых вещей он предлагал перейти  к обсуждению того, что есть красота, от мужественных поступков — к  тому, что есть мужество и т. д. Как  правило, темы его бесед относились к этической проблематике.

Этический рационализм Сократа

Постоянная мысль  Сократа — о том, что правильное поведение и истинное знание не могут  быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как  нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что  должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа (ср. Платон. «Феаг» 128b: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки — эротики. А  в ней я ужасно силен»); эта  тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков —  Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Кроме очевидно присутствовавшей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое  обоснование тождества истины и  добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно  только любя его; и наибольший смысл  имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, —  в той мере, в какой она добродетельна  или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей (если они  советовались с Сократом) совершать  те или иные поступки (замечательно, что «демоний» Сократа проявлял свою запретительную силу только в  случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю — соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.

После поражения  Афин в Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404-403 годах в  городе была установлена проспартанская «тирания тридцати», во главе которой  встал Критий, бывший слушатель Сократа. Хотя Сократ никак не сотрудничал  со спартанской властью во время  тирании, спустя четыре года после свержения  диктатуры афиняне привлекли  Сократа к суду по обвинению в  расшатывании устоев государства, стараясь таким образом найти причину  упадка демократической власти и  ослабления Афин после «века Перикла».

Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных мастерских Анит и оратор Ликон; текст  обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в «Воспоминаниях о  Сократе»: «Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые  божества; виновен также в том, что развращаетмолодежь». Защита Сократа на суде стала поводом к написанию «Апологий», наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании.

После смерти Сократа  во множестве возникли сократические  школы, основанные его учениками, появляется жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно является Сократ, и «воспоминаний» о Сократе. Ученики  хотели рассказать о личности Сократа  людям, не имевшими возможность его  знать при жизни, и понять, какое  значение может иметь его жизнь  для тех, кто его никогда не увидит. Для всей этой литературы была характерна типизации персонажей, их личных качеств и всех происходящих с ними событий, так что в результате имеющийся перед нами облик Сократа хотя исторически малодостоверен, зато интересен как уникальный историко-культурный миф, к которому обращались все новые поколения философов: «Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, — в жизни всегда есть место философии» (Плутарх. Должно ли старику заниматься государственными делами). (М. А. Солопова)