Бытие человека как проблема философии

 

Введение

Что есть бытие как таковое? Что оно такое само по себе, не отдельное сущее и не совокупность сущих, не конкретное и не абстрактное, но нечто всегда присутствующее в  мышлении, когда мы говорим, что нечто  есть? Философия ставит вопрос о  бытии как таковом. Она исследует  все, что есть, поскольку оно есть. Это ее основная задача, и данный ею ответ определяет анализ всех конкретных форм бытия. Такова “первая философия”, или, если еще возможно употреблять  этот термин, “метафизика”. Поскольку  некоторые значения понятия “метафизика” делают его употребление рискованным, более предпочтительным оказывается  понятие “онтология”. Онтологический вопрос, вопрос о самом Бытии, вызывается “метафическим шоком” - шоком возможного небытия. Этот шок часто выражается в виде вопроса: “Почему существует нечто? Почему не существует ничто?”  Но такая форма вопроса бессмысленна, поскольку любой возможный ответ  зависит от такого же вопроса в  бесконечной регрессии. Мысль должна начинаться с бытия, она не может  обойти его, как показывает сама форма  вопроса. Если мы спрашиваем, почему нет (т.е. не есть) ничто, то тем самым  приписываем бытие даже небытию. Мысль основана на бытии, и свое основание  она покинуть не может; однако мышление может представить себе отрицание  всего, что есть, и описать природу  и структуру бытия, дающую всему, что есть, мощь сопротивления небытию. Цель данной контрольной работы - рассмотреть как мифология, космология и метафизика ставили вопрос о бытии, скрыто и явно и старались ответить на него.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Религиозные, философские и естественнонаучные теории происхождения человека

 

В течение тысячелетий  человечество пыталось ответить на вопрос о том, как появилась на свет жизнь. В разные времена давались различные  объяснения этого феномена.

Теория креационизма. Спор между креационизмом и эволюционизмом ведется с глубокой древности. Согласно этой теории, жизнь возникла в результате некоего сверхъестественного события  в прошлом, что чаще всего означает божественное творение. Креационистские  взгляды исповедовал также известный  древнегреческий философ Фалес  Милетский, которого Аристотель называл "основателем естественной философии". Известны такие афоризмы Фалеса: "Старше всего - Бог, ибо он предвечен. Прекраснее всего - мир, ибо он - творение Божье..."

Однако, например, ученик Фалеса Милетского Анаксимандр (610-540 гг.до н.э.) был эволюционистом. Из трудов Плутарха можно узнать, что Анаксимандр  считал, будто "...изначально люди произошли  от животных другого вида..." а  также, что вселенная возникла благодаря  действиям безликих "естественных" сил. Как видим, от современной эволюционной теории это мало чем отличается.

Еще одним известным истории  древнегреческим эволюционистом был  Эпикур (IV век до н.э.). На взгляд Эпикура, космос вовсе не упорядочен, напротив, он возник в результате долгих и  случайных столкновений атомов.

Известная в античности школа  стоиков, основанная Зеноном около 308 г. до н.э. отстаивала креационизм. Но пожалуй, наиболее ярко креационистские  взгляды в эпоху античности выразил  поздний стоик Цицерон:

«Когда ты видишь солнечные  или водяные часы, то понимаешь, что  они сообщают время благодаря  замыслу, а не случайно. Как же ты можешь воображать, что вся Вселенная  лишена смысла и разума, если она  объемлет все, включая человеческие изобретения и самих изобретателей? Наш друг Посидоний, как тебе известно, недавно сделал глобус, который, вращаясь, показывает движение солнца, звезд  и планет, днем и ночью, в точности также, ка и на небе. И если бы кто-то взял этот глобус и показал его  жителям Британии или Скифии, неужели  хоть один из этих варваров не понял  бы, что это - создание мыслящего  разума?

В небесах нет ничего случайного, ничего произвольного, ничего неправильного, ничего беспорядочного. Повсюду - порядок, точность, здравый смысл, постоянство... Я не могу понимать порядок звезд  и движения их орбит иначе как  выражение здравого смысла, разума и замысла... Их постоянное, вечное движение, поразительное и загадочное в  своей регулярности, являет постоянную силу божественного разума. Если человек  не может почувствовать силу Бога, глядя на звезды, то я сомневаюсь, что он вообще способен что-нибудь чувствовать».

 

 

И, далее, у Цицерона есть высказывание, которое является постулатом креационистского мировоззрения и  в наше время:

"Не удивительно ли, что всякий может убедить себя, будто твердые, отдельные частицы,  случайно сталкиваясь друг с  другом, движимые только лишь  силой собственного веса, смогли  породить столь изумительный, прекрасный  мир? Если кто-то полагает, будто  такое возможно, я не вижу причины,  почему бы ему не верить, что,  если взять бесконечное количество  экземпляров двадцати одной буквы  алфавита, встряхнуть их и высыпать  на землю, то буквы могут  лечь так, что сами собой  выложат, скажем, полный текст  "Анналов" Энния. На самом  деле, я сомневаюсь, что случай  позволит им сложиться хотя  бы даже в один-единственный  стих!"

Перечислим некоторых  античных философов, исповедующих эволюционную парадигму: это Анаксагор, его ученик Архелай, Анаксимен (ученик упоминавшегося здесь Анаксимандра из Милета), Гераклит, Демокрит, Эмпедокл, а также древнеримские  философы Лукиан из Самосаты, Тит Лукреций Кар и др.

Как видим, практически все  аргументы и идеи, высказываемые  сейчас креационистами и эволюционистами, были высказаны еще в древности. Это и немудрено - человечество всегда интересовал вопрос: а откуда все  взялось? И на него может быть только два ответа, которые взаимоисключают  друг друга: либо все образовалось само, либо все сотворил кто-то невидимый, но существующий. Никто никогда не видел, как что-либо, то есть, какая-либо упорядоченная структура образовалась из хаоса сама - поэтому эволюционизм не имеет доказательств, и может  быть только принят на веру, а следовательно, является религией. Но никто также  не видел и творящее разумное существо - поэтому креационизм также является религией. Разница между ними в  том что последний является "научной" религией, а первый (эволюционизм) - антинаучной. Ибо предположение  о существовании бога - творца всего  сущего - не противоречит наблюдаемым  фактам и явлениям природы.

Предположение же о самопроизвольном усложнении, о том, что "все сущее  творит себя само" противоречит наблюдаемым  в природе процессам дезорганизации. Наука же зиждется на эмпирических фактах, а таковым является наблюдаемое  нами в природе "движение от сложного к простому", которое сформулировано на научном языке как Второй Закон  термодинамики.

Спор между креационизмом  и эволюционизмом продолжался и  в средние века, хотя почему-то считается, что при тогдашнем "засилье" Церкви, должен был безраздельно преобладать  креационизм. На самом деле это не совсем так. Влияние церкви отнюдь не означает автоматически влияния  креационизма, ибо сама церковь во все века была сильно заражена эволюционизмом. Например, в наше время большинство  православных попов не верит в  Бога, а верит в эволюцию. В  эволюцию сейчас верит и "непогрешимый" римский папа, который несколько  лет назад издал буллу, где  говорится, что "теория эволюции это  больше, чем наука". По крайней  мере, известно, что теория "самозарождения жизни", которую блестяще опроверг Луи Пастер своими опытами, была в  средние века очень распространена.

 

Теория стационарного  состояния. Если следовать этой гипотезе, Земля существовала вечно, никогда  не возникая, всегда была способна поддерживать жизнь, и любые изменения на ней  являлись совершенно незначительными. Виды живых организмов также существовали всегда, и у любого вида есть всего  две возможности - изменение численности  либо вымирание. Понятно, что эта "теория" в настоящее время просто не выдерживает  никакой критики.

Теория спонтанного зарождения. Теория очень древняя, распространенная еще в Китае, Египте и Вавилоне. В Греции она нашла проявление в учении Эмпедокла об органической эволюции. Ее же придерживался и  Аристотель. Согласно ему, определенные частицы вещества несут в себе "активное начало", способное в  подходящих условиях создать живой  организм. Это "начало", по мнению Аристотеля, можно обнаружить в оплодотворенном  яйце, гниющем мясе, тине и солнечном  свете:

"Таковы факты - живое  может возникать не только  в результате спаривания животных, но и разложения почвы... Некоторые  растения развиваются из семян,  а другие самозарождаются под  действием сил природы из разлагающейся  земли или определенных частей  растений..."

Однако с приходом Христианства, особенно в Средние века, теория спонтанного зарождения оказалась  под гнетом Церкви. Ее считали атрибутом  колдовства и проявлением дьявольщины. Тем не менее, она продолжала существовать. На рубеже XVI-XVIIв.в. Ван Гельмонт описал эксперимент, в котором ему удалось  из грязного белья и пшеницы, помещенных в темный шкаф, получить мышей. Активным началом зарождения мыши Ван Гельмонт считал человеческий пот. В конце XVII века итальянцем Франческо Реди был  проведен более строгий эксперимент: в сосуды было помещено мясо, рыба, змеи, часть сосудов была запечатана, часть  оставалась открытой. Выяснилось, что  в запечатанных сосудах никакого зарождения не произошло, в открытых же завелись личинки мух. Из этого  Реди был сделан вывод о возникновении  живого только из предсуществующей жизни.

В 1765 году Ладзардо Спалланцани  подвергнул мясные и овощные отвары кипячению и сразу же запечатал  их. Через несколько дней он исследовал отвары и не обнаружил никаких  признаков жизни. Из этого он заключил, что высокая температура уничтожила все живое, и ничего нового уже  не могло возникнуть. Окончательно теория самозарождения была повержена  в опытах Луи Пастера, доказавшего  справедливость теории биогенеза, т.е. происхождения жизни из предшествующей жизни. Правда, это вызвало затруднительный  вопрос о происхождении самого первого  живого организма.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Человек в  философских концепция: историко-философский  обзор

 

Первую философскую концепцию  человека выдвинули досократики, для  которых бытие совпадает с  материальным, неразрушимым и совершенным  космосом. Одни из них рассматривали  бытие как неизменное, единое, неподвижное, самотождественное (Парменид), другие - как непрерывно становящееся (Гераклит). Бытие противопоставляется небытию; с другой стороны, досократики различали  бытие «по истине» и бытие  «по мнению», идеальную сущность и реальное существование. Платон противопоставил  чувственное бытие чистым идеям - миру истинного бытия. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи  формы и материи, Аристотель преодолевает подобное противопоставление сфер бытия (поскольку для него форма - неотъемлемая характеристика бытия) и строит учение о различных уровнях бытия (от чувственного до интеллигибельного). Средневековая  христианская философия противопоставляла  «истинное», божественное бытие и  «неистинное», сотворенное бытие, различая при этом действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование, смысл и символ Бибихин В.М. Философия и религия //Вопросы философии 1992,№7..

Отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил  общее признание культ материального  бытия, природы. Эта трансформация, выражавшая новый тип отношения  человека к природе, обусловленного развитием науки, техники и материального  производства, подготовила концепции  бытия XVII-XVIII вв. В них бытие рассматривается  как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком  в его деятельности. Отсюда возникает  трактовка бытия как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции). В трактовке  бытия исходным становится понятие  тела, что связано с развитием  механики - ведущей науки XVII-XVIII вв. В  этот период господствуют натуралистически-объективистские  концепции бытия, в которых природа  рассматривается вне отношения  к ней человека, как некоторый  механизм, действующий сам по себе. Для концепций о человеке в  Новое время был характерен субстанциальный  подход, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции. С различными модификациями подобное понимание бытия обнаруживается в философских системах XVII-XVIII вв.

Для европейской философии  этого периода бытие - предметно  сущее, противостоящее и предстоящее  знанию; бытие ограничивается природой, миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает. Наряду с этой натуралистической  линией, отождествляющей бытие с  реальностью и исключающей сознание из бытия, в новоевропейской философии  формируется иной способ истолкования бытия, при котором последнее  определяется на пути гносеологического  анализа сознания и самосознания. Он представлен в исходном тезисе метафизики Декарта - «мыслю, следовательно, существую», в 

 

трактовке Лейбницем бытия  как отражения деятельности духовных субстанций - монад, в субъективно-идеалистическом  отождествлении Беркли существования  и давности в восприятии. Свое завершение эта интерпретация бытия нашла  в немецком классическом идеализме. Для Канта бытие не является свойством  вещей; бытие - это общезначимый способ связи наших понятий и суждений, причём различие между природным  и нравственно-свободным бытием заключается в различии форм законополагания - причинности и цели. Для Фихте  подлинным бытием является свободная, чистая деятельность абсолютного «Я», материальное бытие - продукт осознания  и самосознания «Я». У Фихте в  качестве предмета философского анализа  выступает бытие культуры - духовно-идеальное  бытие, созданное деятельностью  человека. Шеллинг видит в природе  неразвитый дремлющий разум, а подлинное  бытие - в свободе человека в его  духовной деятельности. В идеалистической  системе Гегеля бытие рассматривается  как первая, непосредственная ступень  в восхождении духа к самому себе. Гегель свел человеческое духовное бытие  к логической мысли. Бытие оказалось  у него крайне бедным и по сути дела негативно определяемым (бытие как  нечто абсолютно неопределенное, непосредственное, бескачественное), что  объясняется стремлением вывести  бытие из актов самосознания, из гносеологического анализа знания и его форм. Учение о человеке, по Гуссерлю, изучает предметно-содержательные структуры интенциональных актов  сознания, прежде всего восприятия, выявляет связи между объективно-идеальными смыслами и соответствующими актами сознания. Шелер не ограничивает сознание актами созерцания, укореняя его в  эмоциональных переживаниях и оценках. Поэтому учение о бытии для  Шелера тождественно осмыслению эмоционально-душевных актов и коррелятивных им ценностей, различных по своему рангу. Для Хайдеггера бытие дано только в понимании  бытия (бытие как коррелят интерпретаций  бытия). Исходным для него является человеческое существование, трактуемое как эмоционально-волевое, практически-озабоченное  бытие. Учение Хайдеггера о человеке представляет собой попытку герменевтического  истолкования человеческого существования  во всей полноте его бытия, фундамент  которого он вначале усматривал в  актах речи, позднее - в языке. Сартр, противопоставляя бытие в себе и  бытие для себя, разграничивает материальное бытие и человеческое бытие. Первое есть для него что-то косное, сопротивляющееся человеческой воле и действию. Основная характеристика человеческого бытия  в субъективистской концепции Сартра - свободный выбор возможностей.

В неопозитивизме радикальная  критика прежней онтологии и  ее субстанциализма перерастает  в отрицание самой проблемы бытия, истолковываемой как метафизическая псевдопроблема. Однако характерная  для неопозитивизма деонтологизация  философии по существу предполагала некритическое приятие языка  наблюдения в качестве фундаментального уровня бытия науки.

 

 

 

В марксистской философии, отвергающей  различные формы идеализма, проблема бытия анализируется в нескольких направлениях. При этом подчеркивается многоуровневый характер бытия (органическая и неорганическая природа, биосфера, общественное бытие, бытие личности), несводимость одного уровня к другому (материя и формы ее движения - предмет естествознания, общественное бытие - предмет социологических  и исторических наук). Марксизм отстаивает историческую концепцию социального  бытия, видя в нем совокупную чувственную (прежде всего материальную) деятельность индивидов, социальных групп и классов. Бытие понимается как реальный процесс  жизнедеятельности людей, как часть  производство самой материальной жизни. В проблеме взаимосвязи природного и социального бытия диалектический материализм исходит из первичности  природы. Развитие общественно-исторической практики и науки приводит к расширению границ познанного и освоенного природного и социального бытия, служит основой  постижения смысла бытия личности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. В поисках  целостного учения о человеке

 

Философская антропология, в широком смысле - философское  учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и  центральным предметом рассмотрения; в узком смысле - течение западно-европейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. ХХ в.

Как течение немецкой философской  мысли философская антропология возникла в русле происходившего в начале ХХ в. общего для западно-европейской  философии «антропологического  поворота» и опиралась на идеи философии жизни (Дильтей) и феноменологии (Гуссерль и др.).

В центре внимания философской  антропологии лежит идеалистически понимаемая проблема человека, а основная идея - создание «синтетической» концепции  человека. Главные представители  этого течения - М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер.

Шелер, один из родоначальников  философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» (1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных  сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В  этой работе, как и в труде другого  теоретика философской антропологии Плеснера «Ступени органического и  человек» (1928) Барулин В.С. Социальная философия. - М.: ФАИР-Пресс, 2000. с.5 0., в  космологической перспективе рассматривались  некоторые существенные аспекты  отношения человека к животному  и растительному миру. Этот органический, биоантропологический подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего, более целостного взгляда  на человека, но по существу узко ограничил  горизонт философского антропологического мышления и был унаследован другими  представителями философской антропологии (А. Геленом, Э. Ротхаккером, Э. Хенгстенбергом, М. Ландманом и др.).

Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена. Философская антропология, несмотря на некоторые её научные  и теоретические достижения, не стала  целостным учением о человеке и вылилась в отдельные философско-антропологические  теории - биологическую, психологическую, религиозную, культурную и др., которые  при известной принципиальной общности обнаружили существенные различия как  в методах исследования, так и  в понимании характера и назначения философской антропологии. У Шелера человек - не столько биологическое, но главным образом духовное существо, выделяющееся способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера подчеркивается эксцентрическая природа утратившего  свою самость человека, «приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по Гелену, человек по причине биологической  недостаточности предопределён  к деятельной активности, реализующей  себя в различных формах культуры; у Ротхаккера и Ландмана он - продукт  определенного стиля жизни, или  «объективного духа» культуры. Сторонники философской антропологии в 

 

каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический  аспект и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в целом методологические принципы философской антропологии и вытекающие из них конкретные теоретические  построения страдают существенными  пороками. Осталась не осуществлёнными  притязания философской антропологии на положение специальной, наряду с  другими, дисциплины в составе философии, тем более основополагающей философской  дисциплины, осмысливающей научное  знание о человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ.

Оттесненная в послевоенное время экзистенциализмом, философская  антропология в 60-70-х гг. XX в. влилась  в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания  природы человека (прагматизм, глубинная  психология, структурализм). Господствующим направлением в западной социальной философии ХIХ - начала ХХ века был  биологизм. Представители этого  направления стремились познать  законы функционирования и развития общества путем установления аналогий с биологическим организмом или  биологической эволюцией в целом. В биолого-эволюционных школах социальную эволюцию (развитие) стали рассматривать  как продолжение или составную  часть биологи ческой эволюции.

Выдвижение на первый план тех или иных природных факторов или движущих сил социального  развития, иногда методологических образцов определенной естественной науки, служит основанием для классификации натуралистических  школ. Так, биоорганическая школа  особое значение приписывала структуре  социально целого, расово-антропологическая - влиянию биологической природы  человека, его расовых черт и генотипа, социальный дарвинизм - борьбе за существование  и естественному отбору, географическая школа - географической среде и местожительству  людей.

Представители социал-дарвинизма часто принадлежали к различным  и даже противоположным идеологиям. Среди них были консерваторы (Т. Мальтус), предлагавшие меры для сохранения социальной иерархии, и либералы (Г. Спенсер), которые  уподобляли экономическую конкуренцию  естественному отбору, считали ее источником индивидуализма и стихийной  конкуренции в обществе. Самые  реакционные варианты социал-дарвинизма связаны с расизмом, евгеническими  теориями, утверждавшими взаимосвязь  расового и классового неравенства, разделение общества на полноценных  и неполноценных членов, и с  концепциями, утверждавшими первичную  роль иррациональных факторов в коллективном поведении.

 

 

 

 

 

Социологический психологизм

 

Социологический психологизм  сформировался в конце ХIХ века под влиянием экспериментальной  психологии, распространял на общество законы

 

психологии или доказывал  психологическую детерминированность  социального поведения людей. Социологи  изучали психологические механизмы  социального поведения, их мотивацию. К психологическому направлению  социальной философии относятся: «психология  народов»; психологический эволюционизм; инстинктивизм; групповая психология и т.д.

 

Психоаналитическое  направление

 

Психоаналитическая ориентация в социальной философии включает в себя социально-философские и  социологические идеи З.Фрейда и  его последователей, некоторые теории, имеющие фрейдисткие компоненты, а также конкретные исследования, основанные на принципах психоанализа (А.Адлер, Э.Фромм, К.Хорни, Г.Рохайм, Г.Маркузе  и др.). Начиная с 20-х гг. психоанализ  занял заметное место среди конкретных социологических исследований, особенно в социологии семьи, девиантного  поведения, культуры, расовых отношений, войны, лидерства, общественного мнения, массовых коммуникаций, социализации индивидов, социальных и политических типов и характеров, тоталитарных диктатур и др.

Основная проблема психоанализа - конфликт личности и общества. По мнению большинства сторонников психоанализа, цивилизация, социальные и моральные  нормы, запреты, санкции, социальный контроль и репрессивность искажают, подавляют, вытесняют исходные влечения или  потребности человека, ведут к  прогрессирующему отчуждению, неудовлетворенности, деформации характеров, развитию неврозов и т.д. При этом социальные нормы  и институты считаются необходимым  условием выживания всего человечества.

Именно на почве такого синтетического учения о личности человека ("персоналистическая антропология"), учитывающего все слои бытия, возникают  плодотворные отношения между теологом, психиатром и психологом, и устанавливаются  правильные отношения между наукой и религией (Н.Нейман).

Естественно, что в научной  области эта концепция еще  не может считаться завершенной, она только развивается, и поэтому  плодотворна в науке. В ней  мы находим много близкого и созвучного с учением православных богословов и отцов церкви, для которых  личность человеческая имеет неповторимую вечную ценность, абсолютно незаменимую  в полном смысле слова.

Весь многовековым религиозный  опыт богословского и практического  подхода к человеческой личности в христианстве пронизан идеей трихотомического строения личности, раскрытия в ней  не только духовного, но и душевного  и телесного (биологического "природного") пластов бытия. Как у древних, так и у современных отцов  и учителей церкви мы неизменно обнаруживаем внимание ко всей личности в целом, не только к духу и душе

 

человека, но и к телу, участие которого в религиозном  опыте признается, как аксиома. Христианская антропология православного святого  Григория Паламы (XIX век), как и христианская по своей природе педагогика К.Ушинского (XIX

 

 

век) стоится на основе понимания  в человеке дифференцированных проявлений духа, души и тела.

Как видно из вышеизложенного, поиски целостного учения о человеческой личности в деталях различается  в разные исторические эпохи и  у различных авторов даже одного и того же направления. Но бесспорно  единство во всех веках обнаруживается в стремлении анализировать человеческую личность как целое, во всей полноте  ее духовного и душевно-телесного  бытия и преодолеть сведение человека к одному биологическому или психическому существованию.

И.П.Павлов к концу жизни  говорил не раз, что его физиологическое  понимание высшей нервной (психической) деятельности никак не зачеркивает  духовных проявлений человеческой личности. В частности, для физиологического понимания высших человеческих функций, регулирующих и тормозящих деятельность системы безусловных (чисто биологических  рефлексов и систем условных (ассоциативных, познавательных) рефлексов он создал учение о третьей функциональной системе высшей нервной деятельности, так называемой 2-й сигнальной системе - специфически человеческой, которой  и придавал высшее регулирующее значение. При этом он прямо говорил, что  основа здоровой личности, цельности  нашего "Я" коренится в единстве и взаимодействии этих трех систем. Американский писатель Леон Фейхтвангер  хорошо писал о наших предках, которые "обладали способностью воспринимать дух и переносить его на других без посредства обедняющей и иссушающей письменности и устной речи. Они  могли непосредственно воспринимать все существо человека как нечто  единое. Так земля впитывает дождь. Мы - современные люди - нищие. Мы лишились этого дара. Только немногие еще  обладают им. Крапивенский С.Э. Социальная философия. - Волгоград: Комитет по печати, 1996. с.32 "

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Почему приходит потребность  в философствовании? Древние греки  отвечали, что она укоренена в  самой природе человека: “Все люди, - писал Аристотель, - по природе стремятся  знать. Укрепляться в мудрости и  познавать самих себя свойственно  людям. Невозможно жить без этого”. И люди стремятся к знанию, переполненные  изумлением и восторгом. “Начало  философствования в удивлении” Барулин  В.С. Социальная философия. - М.: ФАИР-Пресс, 2000.с. 76. , - писали Платон и Аристотель - от решения простых проблем мало-помалу люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а  затем к первопричине всего универсума.

Именно это удивление, ставящее человека перед целым, рождающее  вопрос о его основании и месте  в нем самого человека, и есть корень философии. А коль скоро неизживаемо  это удивление перед лицом  бытия, неистребима и потребность  прояснять это удивление мыслью.

Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина  бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую?

В контрольной работе сделана  попытка разобраться в проблемах, которые не могут не ставиться  человеком, и следовательно, в той  мере, в какой они отвергнуты, унижен тот, кто их отвергает. Ясно также, что эти проблемы сохраняют свой точный смысл и после триумфа  конкретных современных наук, ибо  ни одна из этих проблем не получила своего “научного” разрешения. Мы имеем  ответы на вопросы о частностях, но не о смысле целого.

Значит, вместе с Аристотелем  мы можем повторить, что и сегодня, как встарь, как впредь, вопрос о  целом сохраняет смысл, покуда человек  имеет способность удивляться перед  лицом бытия вещей и собственного бытия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

1. Барулин В.С. Социальная  философия. - М.: ФАИР-Пресс, 2000.

2. Бибихин В.М. Философия  и религия //Вопросы философии  1992,№7.

3. Васильева Т.С. Основы  философии. Ч.2. Социальная философия. - Пермь: Изд-во Томского ун-та, Перм. отд., 1991.

4. Габричевский А.Г. // Вопросы  философии Пространство и время  1994 , №3.

5. Крапивенский С.Э. Социальная  философия. - Волгоград: Комитет по  печати, 1996.

6. Гайденко В.П. Природа  в религиозном мировоззрении  // Вопросы философии 1995. №3.

7. Казначеев В.П. “Учение  Вернадского о биосфере и ноосфере”  М. 1987.