Духовная жизнь восточных славян в эпоху раннего средневековья

Министерство образования Республики Беларусь

Учреждение образования

Контрольная работа

по курсу «История Беларуси»

Тема: Духовная жизнь восточных славян в эпоху раннего средневековья.

1. Принятие христианства на Руси. Распространение христианства на белорусских землях. Значение принятия христианства

Истоки русского христианства. Правление Владимира Святославича связано с таким историческим событием, как принятие Русью христианства.

Самые ранние известия о проникновении христианства в вос­точнославянские земли восходят еще к первым векам новой эры, когда в Малой Азии, на Балканском полуострове, в Северном Причерноморье и Крыму вели свои проповеди первые христианские апостолы и их ученики. В Крыму и на Таманском полуострове от тех времен сохранились тайные катакомбные церкви. Первые подступы к крещению Русь сделала в IX в. Тогда дважды руссы принимали крещение. Но языческая реакция бесследно поглощала эти первые попытки русских князей приобщить свой народ к христианству. И все же христианство медленно, но верно вербовало себе сторонников. Под влиянием Византии христианские храмы были построены на Таманском полуострове, в Керчи. Христианские проповедники обращали в христианство руссов, живших в Крыму. Херсонес стал центром христианства во всем Северном Причерноморье. Здесь с незапамятных времен существовала самостоятельная митрополия, т. е. церковная организация во главе с митрополитом. Мощное влияние   оказали   проповеди   и   широкая просветительская деятельность «славянских апостолов» Кирилла и Мефодия,

которых высоко чтили на Руси даже в языческие времена.

Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан и стояла церковь святого Ильи. После крещения Ольги христианизация пошла более быстрыми темпами. Связи киевского двора с западными христианами показывают, что в ту пору Русь не хотела ориентироваться на какую-то одну из церковных сторон: добрые отношения поддерживались и с византийской, и с римской церковью.

Несмотря на подавляющее значение язычества, Русь отличалась большой веротерпимостью. Здесь свободно отправляли свои религиозные культы мусульмане и иудеи, христиане из Византии, из немецких, польских, чешских земель.

Приход к власти Владимира, казалось, надолго определил торжество язычества. Но жизнь брала свое. Русская правящая верхушка прекрасно понимала необходимость принятия христиан­ства. Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от всего европейского сообщества стран. Во-вторых, новая религия с ее монотеизмом (единобожием) вполне соответствовала сущности нового единого государства во главе с монархом. И не случайно Владимир поставил на холме главных языческих богов во главе с Перуном, пытаясь в языческой религии найти опору государственного единства страны.

В-третьих, христианство цементировало семью, ячейку общества, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества. В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу. Постепенные контакты с христианскими странами содействовали приобщению Руси к духовности и культуре античного мира. В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более быстрое и глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхождение и нарастание неравенства.

Можно думать, что и сам Владимир не раз задумывался над содеянным в своей бурной жизни, где были и убийства, в том числе брата, и клятвопреступления, и разврат. Главным судьей для человека является его собственная душа. И чем ближе конец жизни, тем больше человек ищет защиты от неумолимого рока.

В летописи рассказывается о том, как к Владимиру приходили религиозные миссии из мусульманской Волжской Булгарии, из иудаистской Хазарин, из немецких земель, где утверждалось христианство римского толка. Прибыл проповедник и из Византии, который изложил Владимиру смысл православного христианства.

Владимир внимательно выслушивал миссионеров, советовался с боярами и киевлянами. Приводится и такой случай: когда мусульманские миссионеры, хваля свою религию, обмолвились, что ислам запрещает употребление вина, Владимир будто бы воскликнул:

"Руси есть веселье питие, не можем бес того быть».

Христианство могло отпустить грехи, очистить душу, дать возможность для возрождения и обновления личности, надежду на счастливую жизнь в вечности. Во всяком случае, после принятия крещения в личной жизни Владимира произошел крутой поворот и он во многом стал иным человеком, хотя власть по-прежнему диктовала ему свои жестокие законы.

Несмотря на экономические, политические, культурные и рели­гиозные связи Руси с Византией, христианство по византийскому образцу не сразу получило преимущественное право на официальное внедрение в русских землях.

Вокняжевшись в Киеве, Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

По преданию, первым проповедником христианства в наших краях был Андрей Первозванный - один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы У (Андреевский крест). Уже в "Повести временных лет " рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности. В Киеве христианство известно было уже давно, также как и его основные догмы, очень хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русое относятся к 860-870 гг,, но к середине Х века уже   ощущается   постепенное   утверждение   христианства   в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Уже упомянутая выше церковь святого Ильи в летописи названа "соборной", то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией, приобщала к письменности и обширной литературе.

Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не. в Ильинской церкви, а " приде на холм, где стояще Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато"; и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом.

Вдова Игоря, княгиня Ольга? в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать христианство государственной религией,  но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской,  церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православные греков наместником бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод – любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодой, равновесием сил, и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора. Во всяком случае Константин Багрянородный - восприемник Ольги при крещении - "нарек ее дочерью ", то есть подчиненной ему, а не равноправной "сестрой ".

До официально принятия христианства Киевской Русью оставалось еще более пятидесяти лет.

Христианство, если можно так выразиться, было следующим после язычества этапом развития религии. Оно отличалось от язычества не столько своей религиозной сущностью, сколько той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян. Христианские миссионеры не приносили с собой ничего принципиально нового; они несли лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям.

Цепь   событий,   непосредственно   предшествовавших   принятию христианства на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Летописные легенды, записанные значительно позднее рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов. “Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него”. - Послы немецких католиков  говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил, им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? "В Иерусалиме,- ответствовали проповедники,- но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим". “И вы,  наказываемые богом, дерзаете учить других”,- сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества. - Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание библии и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: "Благо добродетельным и горе злым!" “Крестись, - ответствовал Философ, - и будешь в раю с первыми”

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи.

В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев : "Путята крестил мечем, а Добрыня огнем", т.е. не так все было легко и просто.

Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир.

Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Анастасом- Корсуняниным, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила. Новый митрополит, назначенный Константинополем - Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев.

Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить количество священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для "совершения треб и для научного просвещения паствы". Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения.

Во главе Русской церкви стоял митрополит,  назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи - епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни которых и идеология были целиком перенесены из Византии.

Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание. Так Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов, и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. Новый христианский бог мыслился князьям как их специальный княжеский бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он - верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свой чертоги.

Духовенство, осуществляющее связь светской власти с богом - это скорее слуги князей, чем слуги бога. Часто княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.

Распространение христианства на белорусских землях.

              Христианство пришло на белорусскую землю вместе с крещением всей Руси в конце X века. Это были начало сложного и долговременного процесса христианизации огромного Древнерусского государства, государственного объединения восточнославянских племен. Традиция древнерусских преданий связывает начало распространения слова Божия на Руси, в том числе и Белой, с апостолом Андреем. Не исключено, что задолго до официального принятия новой религии уже во второй половине IX - середине X века христианство было известно на белорусских землях. Участвуя вместе с дружинами русских князей в походах на Константинополь, ее воины не только знакомились с результатами византийской цивилизации, но и усваивали вместе с ними основы Православия. Источником знакомства населения древней Беларуси с христианством могла быть и Скандинавия, с которой она находилась в оживленных сношениях. Вполне вероятно, что полоцкий князь Рогволод и его семья с сочувствием относились к христианской вере, а в столице княжества имелись христианские храмы.

Значение принятия христианства

Время Владимира нельзя считать периодом гармонии власти и общества. Историческое значение этого времени заключалось в следующем:

1) Приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства.

2) Создание условий для полнокровного сотрудничества племен Восточно-европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями.

3) Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе не национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным. Когда же народ потерял веру - государство развалилось).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижении Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житейная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Для русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но необходимо четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством.

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении посвящения и создании крупных литературно-художественных ценностей. Героическая эпоха Владимира (княжил 980-1015 гг.) была воспета и церковным летописцем и народом потому, что в главных своих событиях она сливала воедино феодальное начало с народным, политика князя объективно совпадала с общенародными интересами.

2. Развитие письменности и просвещения на белорусских землях. Ефросиния Полоцкая, Кирилл Туровский, Климент Смолятич.

Согласно летописям в XI—XIII вв. на территории Беларуси существовало 35 городов. Их рост, развитие ремесел и торговли требовали грамотных людей. На развитие письменности и про­свещения большое влияние оказало принятие христианства. Центрами культуры были монастыри и княжеские дворы, при которых основывались школы, библиотеки, велась переписка книг. Письменность распространяется не только среди князей, но и среди простых людей. Свидетельством этого являются ле­тописи, берестяные грамоты, найденные в Витебске и Мстиславле, рукописное Туровское Евангелие XI века, сохранившие­ся надписи на архитектурных памятниках.
В рассматриваемый период наиболее высокого уровня раз­вития достигло Полоцкое княжество, которое имело тесные торговые и культурные связи со странами Запада и Византией. Крупный вклад в развитие культуры и просвещения на восточнославянских землях в XII в. внесли белорусские просветители.

Одной из ярких представительниц белорусской культуры является Ефросинья Полоцкая  (1110—1173). Дочь полоцкого князя Святослава Всеславича, Предслава получила основательное образование при княжеском дворе. С детства выделялась своими способностями, твердым характером, любовью к книгам и широким кругозором. Решив посвятить себя служению богу, вопреки воле родителей в ранней юности ушла в монастырь, в стенах которого была наречена Ефросиньей. С позво­ления полоцкого епископа она поселилась в Софийском соборе и занялась перепиской книг. Это занятие требовало огромного труда, умения, грамотности, поэтому им занимались исключи­тельно мужчины. Ефросинья не только переписывала религиоз­ные тексты, византийские и отечественные хроники, природо­ведческие трактаты, но и сама писала литературные произведения, принимала участие в создании местной летописи.
По традиции того времени Софийский собор был центром духовной жизни — науки, культуры, письменности. В его сте­нах совершались богослужения, хранились государственная каз­на и архив, находилась библиотека. Здесь учились не только «книжной премудрости», но и христианским заповедям (послу­шанию, смирению, любви к ближнему). Высокообразованная игуменья расширила учебную программу. Кроме церковносла­вянского, дети учили греческий, латинский языки, получали сведения по природоведению, истории, риторике, медицине.

Ефросинья основала два монастыря, где переписывать кни­ги стали десятки грамотных людей. Открыла при них школы, что способствовало распространению письменности.

Игуменья не только наладила переписку книг, но и сплотила вокруг себя талантливых людей — художников, ювелиров. По ее заказу была выстроена всемирно известная церковь Спаса — уникальный образец полоцкой архитектурной школы. Местный мастер Лазарь Богша сделал для Ефросиньи свой знаменитый крест — бесценный памятник искусства, ставший символом и национальной гордостью белорусского народа. Просветитель­ская деятельность Ефросиньи Полоцкой получила широкий об­щественный резонанс, ее имя стало символом служения роди­не, преданности идеалам просвещения.

В XII в. центром культуры у восточных славян был Туров, соперничавший с Киевом. Туровская земля дала известного просветителя, деятеля церкви, писателя и проповедника Кирилла Туровского (1130—1190). Он родился в знатной семье и получил хорошее образование. Знал греческий язык, богословие, семь сво­бодных искусств. С целью постижения книжной премудрости ушел послушником в монастырь, где занимался образованием и самообразованием, изучая библейские книги и богословские трактаты. Около 13 лет возглавлял епископскую кафедру в Турове. В это время он создал лучшие свои произведения.

Деятельность Кирилла Туровского была многогранной: он занимался обустройством епархии, проповедовал, писал цер­ковные трактаты, дидактические притчи. Его искусство оратора стало общепризнанным: послушать проповеди Туровского сте­калось множество людей, а его изречения и молитвы знали за пределами Туровской земли. За ораторское мастерство совре­менники прозвали его Златоустом. Художественная проза Туровского по стилю, форме и содержанию была безупречной, его произведения распространялись в списках и были хорошо из­вестны на Руси .

Кирилл Туровский не оставил целостной педагогической системы. До нас дошли около 60 его работ. Наибольшую ценность представляют три дидактические повести-притчи («Прит­ча про душу и тело», «Повесть про белоризца и монашество», «Сказание про черноризский чин») и восемь проповедей («Слово на Великдень», «Слово на вербницу» и др.), в которых содержатся ценные советы по воспитанию. Туровский считал, что грамотность и просвещение являются условием самосовершен­ствования человека. Призывая свою паству учиться, тянуться к книге и почитать ее, просветитель мечтал о том времени, ко­гда знания будут доступны не только богатым людям, но и простолюдинам.

Интерес представляют взгляды Туровского на воспитание. Его работы и проповеди бичевали человеческие пороки: зло, обман, лень, обжорство, стяжательство. Его молитвы были сориентированы на простых прихожан. Наихудший из всех поро­ков — гордыня, которая является благоприятной почвой для раз­вития человеческих недостатков. Человек, подверженный этому греху, слаб телом и душой. Напротив, наиважнейшие нравст­венные качества — любовь и милосердие, так как именно они помогают человеку возвыситься к вершинам добродетели и при­близиться к постижению Бога.

Значительный вклад в развитие культуры 12 в внес Климент Смолятич. Летопись говорит, что он был княжником и философом. Он хорошо знал труды Платона и Аристотеля, являлся автором многих литературно – церковных трудов. До нас дошел один лист из его письма, написанного им смоленскому священнику Фоме, в котором говорилось, что понять святые книги можно при помощи светской науки (при помощи античных авторов). С 1147 по 1154 Климент Смолятич был Киевским митрополитом, где защищал независимость восточно–славянской православной церкви от Византии. Таким образом в 9 – 13 веках на бел землях со становлением первых княжеств развивалось просвещение и образование, появились значительные памятники письменности и образования, появились люди–просветители.
С XIV века на территорию Беларуси проникает католицизм, открываются католические храмы и школы. В католических на­чальных школах учили чтению, письму, счету, молитвам. В го­родах (Вильно, Полоцк, Брест, Минск и др.) действуют трех­классные кафедральные католические школы, в которых помимо языков (латынь, польский, греческий) изучались арифметика, грамматика, пение.

3. Храмовое строительство. Декоративно-прикладное искусство.

В тесной связи с государствообразующими процессами в IX - XIII вв. шло развитие культуры. Мировым достижениям соответствовало строительство храмов, их архитектура, роспись, убранство. Храмы были не только культовыми сооружениями, в них размещались архивы, государственная казна, библиотеки, школы. В XI в. по инициативе князя Всеслава был построен в Полоцке Софийский собор. Этот монументальный памятник архитетуры XI—XVIII веков был построен византийскими зодчими за пять строительных сезонов между 1044—1066 годами при князе Всеславе Брячиславиче (Чародее) на правом берегу западной Двины в месте, где в нее впадает речка Палота, как символ равенства (со Вторым Римом — Константинополем) и соперничества (с Киевом и Новгородом, где также были соборы в честь святой Софии).
Построенный на месте сгоревшего деревянного собора, храм был поставлен на мощный фундамент, сохранившийся до наших дней. Древняя полоцкая София изначально была пятинефной крестово-купольной, увенчанной шлемовидными куполами, и была построена в форме куба. Одна из особенностей полоцкого Софийского собора — раненые апсиды, характерные для деревянных храмов. Ни в Киеве, ни в Новгороде такие апсиды не встречаются. Грандиозный собор служил главным общественным зданием города, где происходил прием послов, объявлялось о войне и мире.
Вдоль всего восточного фасада к Софии в XII— XIII вв. были сделаны другие пристройки. Здесь находилась княжеская усыпальница. Умерших погребали в саркофагах, сложенных из плинты. Раскопано 16 таких саркофагов.                                                                                                  После пожара 1447 года собор был перестроен в пяти башенный храм оборонного типа. Следующая перестройка в 1618 году ознаменовалась уменьшением угловых башни на один ярус, вознесением шатра над центральной частью и переносом алтаря в соответствии с униатской традицией с восточной на южную сторону.
Во время Северной войны собор был закрыт и разграблен… российской армией, а в 1710 году в нем по приказу Петра I был размещен пороховой склад, после взрыва которого храм пролежал в руинах до 1738 года. Восстановление собора затянулось до 1750 года. До наших дней памятник культового зодчества дошел в том виде, в котором его восстановил виленский архитектор Ян Криштоф Глаубиц — одноапсидной базилики, ориентированной на север. Сегодня он является ярким образчиком позднее белорусского барокко. А главный фасад здания оформлен с применением декоративных элементов рококо.
              В начале XII в. в Бельчицах (близ Полоцка) сооружена Борисоглебская церковь, а в 1161 г. в Сельце Спасо-Преображенский собор, известный также под названием Спасского или Спасо-Ефросиньевского. Для этого собора по заказу Ефросиньи Полоцкой мастер-ювелир Лазарь Богша создал в 1161 г. непревзойденный образец прикладного искусства - крест, обложенный золотыми и серебрянными пластинами с миниатюрными изображениями христианских святых, выполненными многоцветной эмалью. До наших дней сохранилась Борисоглебская, или Коложская, церковь в Гродно. В Каменце в конце XIII в. была возведена вежа (Белая вежа), памятник военного зодчества в Беларуси.
              Высокого уровня в этот период достигло  декоративно-прикладное искусство. Прекрасные произведения оставили древние мастера-ювелиры, которые работали в Гродно, Витебске, Полоцке, Новогрудке, Турове. В это время они освоили новую технику обработки цветных металлов: филигрань, гравирование, золочение, литье, гранение драгоценных камней и т.д. Среди высокохудожественных произведений ювелиров, которые дошли до нас, можно назвать золотое кольцо Полоцка, браслет из Минска и др. Но наиболее выдающимся произведением ювелирного дела в Белоруссии того времени был крест, сделанный по заказу Ефросиньи Полоцкой ювелиром из Полоцка Лазарем Богшей в 1161 г. Крест был сделан из дерева, имел длину 51 см. был обложен золотыми и серебряными пластинами, украшенными драгоценными камнями, жемчугом и изображениями святых, выполненными в технике перегородчатой эмали. На пластинах также имелась надпись, сообщающая историю создания реликвии, время и имя мастера, количество золота, серебра и жемчуга в изделии, его стоимость. К сожалению, это изделие Лазаря Богши не сохранилось. Оно пропало в годы второй мировой войны в Могилеве. Есть предположение, что крест находится в США в одной из частных коллекций.
Декоративно-прикладное искусство развивалось под влиянием Византии, однако ремесленники вносили в него и местные черты. Изделия из дерева, кости, металла украшались резьбой, инкрустацией в виде различных орнаментов (геометрические фигуры, фантастические звери и птицы). О высоком художественном мастерстве говорят следующие предметы: каменные иконки, украшенные тончайшей резьбой, шахматные фигурки из кости и камня, найденные в Гродно, Волковыске, Лукомле. Ювелиры создали золотые украшения, покрытые цветной эмалью, изделия из серебра со сканью и зернью, с чернью и позолотой. Все это свидетельствовало о высоком уровне развития культуры на территории Беларуси. Большинство памятников культуры древней Беларуси погибло во времена многочисленных войн.