Гносеология

ВВЕДЕНИЕ.

Все известные на сегодняшний день культуры объединяет общая идея - обладание знанием оценивается в них как одна из высших человеческих ценностей. Эта идея восходит к области философского знания, имеющей название «гносеология». В гносеологии основной проблемой является проблема становления знания и его оценка.

Гносеология (теория познания) - философская наука, в которой изучаются проблемы природы познания и его возможности. В гносеологии исследуются вопросы, представляющие огромную значимость для человечества. Познаваем ли мир? В каких формах осуществляется познание? Как знания об окружающем мире связаны с этим миром? Что такое истина и заблуждение? Что выступает критерием достоверности знания?

В истории европейской философии проблемы гносеологии были представлены по-разному. Длительное время гносеологическая проблематика не выделялась в качестве самостоятельной области философских исследований. Это характерно было для античной и средневековой философии. В эпоху Возрождения она также не имела самостоятельного значения. И только в философии Нового времени гносеологическая проблематика подчиняет себе все другие проблемы.

По мнению Н. Бердяева, гносеология приобретает решающее значение в философии на рубеже ХIХ-ХХ веков, когда она становится, с точки зрения
Л. Шестова, «душой философии». Эти оценки подтверждаются тем, что в центре внимания, начиная с выдающихся философов Нового времени (Бэкона, Декарта, Канта и др.), были проблемы гносеологии. Процесс становления гносеологии как относительно самостоятельной науки начался с XVII века, завершение этого процесса произошло в ХХ веке.

Это обстоятельство обусловливает тот факт, что сам термин «теория познания» появился только в ХIХ столетии у последователей И. Канта. В настоящее время наряду с понятием «теория познания» используются также его смысловые эквиваленты: «гносеология» (во французской, итальянской, испанской литературе), эпистемология - в английской.

Сама тема, которую я выбрала, очень актуальна ,потому что человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. . Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности, но ради практического преобразования и природы и человека с целью максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание человечества образует сложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народу к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

По данной теме имеются много источников. Целый ряд авторов посветили этой проблеме свои труды. Часть этих работ приведены в списке литературы.

Цель работы изучить и описать основные направления гносеологии ХХ века.

«Гносеология» - слово и понятие.

Теория познания (гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания и ряд других проблем.

Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis»— знание и «logos»—понятие, учение, т. е. учение (понятие) о знании. В современной литературе данный термин употребляется в двух основных значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; 2) как философская концепция, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом случае чаще всего используется термин «эпистемология». Однако в ряде случаев термины «гносеология», «теория познания» и «эпистемология» совпадают по содержанию, являются тождественными.

При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставляют математика, кибернетика, естественные и гуманитарные науки в совокупности всех своих многообразных дисциплин, история философии и науки и д.р.

В разработке своих проблем, в развертывании собственного гносеология должна «выжимать» последнее в виде «квинтэссенции» из всех своих названных и других источников. При этом недопустимо как недооценивать (а тем более полностью игнорировать), так и абсолютизировать какой-либо один из них. Так, например, строить теорию познания только и исключительно на основе анализа математического (Декарт) или естественнонаучного знания (логический позитивизм) — значит поступать односторонне, а следовательно, ошибочно.

История познания показывает, что знания (и их теоретический образ) всегда обусловлены потребностями общества (в особенности запросами материального производства и практики), и поэтому должны принимать специфический облик на каждом из качественно различных этапах общественного развития. Вместе с тем по своему содержанию они должны впитать в себя все то новое, что приносит с собой каждый из них. Так, развитие гносеологических представлений конца XX в. определяется тем, что оно происходит в условиях информационного общества и, в частности, опирается на данные так называемой «постнеклассической» науки. Для этого этапа развития характерны: изменение объектов исследования (ими все чаще становятся целостные, саморазвивающиеся «человеко-размерные» системы), широкое распространение идей и методов синергетики — науки о таких системах; методологический плюрализм; преодоление разрыва между объектом и субъектом познания; соединение объективного мира и мира человека; внедрение времени во все науки, их глубокая диалектизация и историзация (в частности, приоритет «становления» над «бытием» у И. Пригожина) и ряд других.

Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными кирпичиками или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии" (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ГНОСИОЛОГИИ .

Общая (философская) гносеология исследует способы познания любого объекта. Частная (специальная) гносеология изучает способы познания определенного (физического, биологического и т.д.) объекта.
         Три основные направления гносеологии – рационализм, эмпиризм и критицизм.
        Рационализм – направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Рационализм имеет два основных направления - онтологическое и гносеологическое.
         Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (т.е. бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (напр., учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является).

Однако рационализм тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Напр., материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.). Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (т.е. бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (напр., учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Напр., материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.).
          Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологически рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов - сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов – «Знание – сила»).
          Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:
1. сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания;
2. разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.
        Также в качестве направления рационализма выделяется этический рационализм, суть которого в том, что разум лежит в основе этики, поведения.
К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.В работе Декарта «Рассуждение о методе» рассматриваются правила рациональной дедукции:
1. считать истиной лишь ясное и очевидное;
2. всякое сложное дробить до тех пор, пока оно не станет ясным и очевидным;
3. постепенное восхождение от простого к сложному без потери ясности и очевидности;
4. конструкция сложного должна состоять из максимально возможного числа простых составляющих, то есть конструирование должно осуществляться без пропусков и скачков.
          Таким образом, Декарт строит свою дедукцию, исходя из простых, ясных и отчетливых оснований, то есть аксиом. Эти аксиомы являются врожденными идеями человека и обнаруживаются «естественным светом» разума. Декарт опирается на интуитивно-достоверную очевидность.
         Однако, если в обыденном познании или для конкретной области бытия как такового, такой очевидности быть не может. Решая эту проблему, Декарт создает рационалистическую метафизику. Здесь Декарт использует аргументацию античного скептицизма: можно сомневаться во всем, но нельзя усомниться в самом акте сомнения, который тождественен самому акту мышления. Отсюда следует, что положение «я мыслю» является абсолютно неопровержимой мыслью, так как ее опровержение «я не мыслю» служит дополнительным ее подтверждением. Отсюда следует – это положение ясное, отчетливое, самоочевидное.
          «Я мыслю, значит, существую», то есть от мышления как свойства, он переходит к познанию, как особой субстанции, атрибутом которой является мышление.
          Спиноза отрицал наличие врожденных идей, но признавал наличие врожденной способности познания. Согласно Спинозе, научный метод необходимо создавать путем анализа всех существующих способов познания. Таких способов четыре:

Знания, получаемые понаслышке, либо по какому-либо произвольному признаку. Этот метод примитивен и используется в религиозном познании.
          Знания, получаемые из стихийного, повседневного опыта. Эти знания обладают достоверностью и истинностью. Но сфера их достоверности и истинности крайне ограничена.
          Знания о вещи, получаемые из другой вещи, то есть выявление причин наследственной связи. Это знание широко используется в научном обиходе. Но его недостаточно, потому что оно не дает строго достоверного и необходимого знания, ибо человек часто впадает в логическую ошибку: «после этого, значит по причине».
          Знания о вещи, получаемые через постижение ее сущности. Этот метод является наиболее достоверным, ибо идет интуитивное проникновение в сущность, которое обладает внутренней истинностью и достоверностью. Подобная интеллектуальная интуиция не имеет ничего общего с мистическим озарением и представляет собой чисто умозрительное познание сущности субстанции.
          Источником заблуждений являются две основные причины:
1. когда в исследовании не соблюдаются естественный порядок и ход вещей («тождество бытия и мышления»);
2. когда мы пытаемся образно представить субстанцию и ее атрибуты.
          Согласно Лейбницу, врожденные идеи существуют не в готовом виде, а в виде потенции, в некотором бессознательном состоянии. И лишь постепенно актуализируются до полного сознания. Роль толчка такой актуализации выполняет эмпирический материал. В связи с этим Лейбниц пересматривает сенсуалистическую форму «в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах, кроме разума». То есть Лейбниц показывает, что человек не является пассивным отражателем окружающего мира, а активно участвует в создании собственных ощущений. Эта идея станет центральной для всей классической немецкой философии. Лейбниц дает классификацию понятий и соответствующих им видов познания. В первую очередь все понятия можно разделить на темные (нет представления о признаках понятия) и ясные (есть представление). Ясные в свою очередь делятся на смутные (такие, у которых не могут быть перечислены все признаки) и отчетливые (у которых можно перечислить все признаки). Отчетливые подразделяются на неадекватные (когда невозможно довести анализ понятия до конца) и адекватные (которые могут быть интуитивные и символические (когда невозможно охватить объем понятия до конца)).
           Отсюда следует, что высшей мерой познания является ясное, отчетливое, адекватное, интуитивное. Все истины Лейбниц делил на истины разума и истины-факты.
          Истины разума обладают всеобщностью и необходимостью. И эта необходимость носит логико-математическую форму. Отсюда, основополагающие истины разума – это фундаментальные истины логики и математики. На основании этого положения Лейбница его ученик Карл Вольф сформулировал: «В науке истины столько, сколько в ней математики».
           Итак, подводя итог, я выделяю следующие характерные черты рационализма философии Нового времени:
1. через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;
2. рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;
3. на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.
           Эмпиризм – направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание – сила». Он получил широкое распространение в Англии XVII в. И в последующем в США.
          Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.
           Родоначальником эмпиризма был английский философ Френсис Бэкон. Бэкон считал, что науки развивались до сих пор методом проб и ошибок, и тем самым они отстают от практики. На самом деле предназначение науки состоит в указании правильного и кратчайшего пути к открытиям и изобретениям. Главное затруднение на пути к познанию не во внешних условиях, а в способах применения разума. Решая эту задачу, Бэкон пишет книгу «Новый органон», в которой показывает принципы нового метода как кратчайшего пути к истине. В этой книге две части: критическая и конструктивная. В критической рассматриваются причины, тормозящие прогресс разума и способствующие разного рода заблуждениям. Эти причины он излагает в учении о призраках и идолах. Таких призраков четыре:
          «Призраки рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений. К ним относятся родовая ограниченность ума и чувств человека.

«Призрак пещеры» - ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различия между предметами, другие – их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому. К ним относятся индивидуальные особенности человека.
           «Призраки рынка» - препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. Во многих случаях значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основании совершенно случайного впечатления от этого предмета. К ним он относил общезначимые нормы и правила.
         «Призраки театра» - препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. «Призраки театра» не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям. Это слепая вера в разного рода авторитеты.
         В конструктивной части он показывает три основных пути, ведущих к истине:
          «Путь паука» – когда истина извлекается путем логических выводов из исходных аксиом. Этот путь ведет к истине, однако, истинность всей теории базируется на истинности всех аксиом. (Дедукция)
          «Путь муравья» (или простая индукция) – когда истинность теории базируется на истинности всех ее эмпирических составляющих. Достоинства этого пути в том, что он не отрывается от практики. В то же время его недостаток в том, что действительная истинность зависит от полноты индукции, а эта полнота осуществима лишь теоретически.
          «Путь пчелы» – его Бэкон представлял как синтез первых двух, когда движение начинается от фактов и через индукцию выходит к аксиомам и на их основе можно двигаться к новым фактам.
          Бэкон различает два вида опытов: «плодоносные» и «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых – принесение непосредственной пользы человеку, светоносными – те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Недостоверность известного доселе знания обусловлена, по Бэкону, ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства.
          Свой метод Бэкон называл эмминативная индукция, она связана с анализом или разложением всякого сложного на простые составные части и занесение выделенных свойств и признаков в три таблицы присутствия, отсутствия и степени присутствия. Сравнивая данные таблиц можно выделить закономерности проявления того или иного свойства или признака у разных предметов. Бэкон призывал все научное сообщество объединиться при использовании этого метода и тем самым привлечь как можно больше информации.
           Фактически Бэкон в начале ХVII века предложил метод, который на этом этапе написания стал определяющим – метод классификации.
           Гоббс рассматривая познание, опирался на строго сенсуалистическую позицию, то есть источником наших познаний являются ощущения. Именно в это время в эмпиризме появляется его знаменитая формула: «В разуме нет ничего такого, чего раньше не было в ощущениях». Сам Гоббс главным способом философствования считал не чувства, а рациональное мышление. Однако он сводил мышление к простым арифметическим операциям над данными чувствами. Все явления природы можно объяснить на основе этих операций. В следствие этого Гоббс становится родоначальником механистического мышления, когда мышление сводится к простым механическим операциям.
          Локк выступил против наличия у человека врожденных идей. Человек обладает пустым сознанием. Все знания человек получает из опыта. Опыт бывает внешний и внутренний. Внешний – окружающий мир, который постигается путем чувственного сознания. Внутренний опыт связан с действиями души, направленными на себя, то есть осуществляется путем рефлексивного познания. Ощущения и рефлексия дают нам все идеи, самые элементарные и самые ясные. К простым идеям ощущения он относил тепло и холод, свет и мрак, движение. К простым идеям и рефлексиям – мышление и хотение. Сила мышления называется разумом, а сила хотения – волей. Совокупность простых идей образуют границы нашего познания по восприятию внешнего и внутреннего мира. Разум при восприятии простых идей пассивен, однако, получив их, разум не ограничивается простой констатацией, а начинает деятельность, состоящую из сопоставлений, соединений и отличий. В результате образуются сложные идеи.
         Таким образом, я рассмотрела основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:
1. исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;
2. путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;
3. исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.
           Критицизм - название, которое Кант дал своей идеалистической философии, отрицающей познаваемость объективного мира, считая основной её целью критику познавательной способности человека; критическая философия.
           В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» (примерно до 1771 г.) и «критический». Докритический период – это время медленного освобождения Канта от идей вольфовской метафизики. Критический – время постановки Кантом вопроса о возможности метафизики как науки и создания им новых ориентиров в философии, и прежде всего теории активности сознания.
          Докритический период характерен интенсивными методологическими поисками Канта и его разработкой естественнонаучных вопросов. Особый интерес представляют космогонические изыскания Канта, изложенные им в работе 1755 года «Всеобщая естественная история и теория неба». Основу его космогонической теории составляет концепция аэнтропийной Вселенной, самопроизвольно развивающейся от хаоса к порядку. Кант утверждал, что для объяснения возможности формирования планетных систем достаточно допустить материю, наделенную силами притяжения и отталкивания, опираясь при этом на ньютоновскую физику. Несмотря на натуралистический характер данной теории, Кант был уверен, что она не представляет опасности для теологии (любопытно, что у Канта все же возникали проблемы с цензурой по теологическим вопросам, но в 1790-е годы и совсем по другому поводу). Большое внимание в докритический период Кант уделял также исследованию природы пространства. В диссертации «Физическая монадология» (1756) он писал, что пространство как непрерывная динамическая среда создается взаимодействием дискретных простых субстанций (условием которого Кант считал наличие у всех этих субстанций общей им причины – Бога) и имеет релятивный характер. В связи с этим уже в своей студенческой работе «Об истинной оценке живых сил» (1749), Кант высказывал предположение о возможности многомерных пространств.
           Центральная работа докритического периода – «Единственно возможное основание для доказательства бытия Бога» (1763) – является своего рода энциклопедией докритической философии Канта с акцентом на теологической проблематике. Критикуя здесь традиционные доказательства бытия Бога, Кант вместе с тем выдвигает собственный, «онтологический» аргумент, основанный на признании необходимости какого-то существования (если ничего не существует, то нет материала для вещей, и они невозможны; но невозможное невозможно, а значит какое-то существование необходимо) и отождествлении этого первосуществования с Богом.
           Переход Канта к критической философии не был одномоментным событием, а прошел несколько важных стадий. Первый шаг был связан с радикальным изменением взглядов Канта на пространство и время. В конце 1960-х гг. Кант принял концепцию абсолютного пространства и времени и истолковал ее в субъективистском смысле, т.е. признал пространство и время независимыми от вещей субъективными формами человеческой рецептивности (доктрина «трансцендентального идеализма»). Непосредственные пространственно-временные предметы чувств таким образом оказались лишены самостоятельного, т.е. независимого от воспринимающего субъекта существования и получили название «феноменов». Вещи же, как они существуют независимо от нас («сами по себе»), были названы Кантом «ноуменами». Результаты этого «переворота» были закреплены Кантом в диссертации 1770 года «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира». Диссертация также подводит итог поискам Канта строгого метафизического метода в докритический период. Он выдвигает здесь идею четкого различения сфер применимости чувственных и рассудочных представлений и предостерегает от поспешного нарушения их границ. Одной из главных причин путаницы в метафизике Кант называет попытки приписывания чувственных предикатов (напр. «где-то», «когда-то») рассудочным понятиям, таким как «существование», «основание» и т.д. При этом Кант все еще уверен в принципиальной возможности рассудочного познания ноуменов. Новым повортным пунктом стало «пробуждение» Канта от «догматического сна», произошедшее в 1771 под влиянием анализа принципа причинности, предпринятого Д. Юмом, и эмпирических выводов, следующих из этого анализа. Обдумывая угрозу полной эмпиризации философии и, стало быть, уничтожения принципиальных различий между чувственными и рассудочными представлениями, Кант формулирует «главный вопрос» новой «критической» философии: «как возможны априорные синтетические познания?». Поиски решения этой проблемы заняли несколько лет («десятилетие молчания Канта» — период высшей интенсивности его творчества, от которого осталось большое количество интереснейших рукописей и несколько студенческих записей его лекций по метафизике и другим философским дисциплинам), вплоть до 1780, когда «за 4-5 месяцев» Кант написал «Критику чистого разума» (1781), первую из трех «Критик». В 1783 вышли «Пролегомены ко всякой будущей метафизике», разъясняющие «Критику». В 1785 Кант публикует «Основоположение метафизики нравов», в 1786 г. – «Метафизические начала естествознания», в которых излагаются принципы его философии природы, базирующейся на тезисах, сформулированных им в «Критике чистого разума». В 1787 Кант опубликовал второе, частично переработанное издание «Критики чистого разума». В это же время Кант определяется в том, чтобы расширить систему еще двумя «Критиками». В 1788 вышла в свет «Критика практического разума», в 1790 - «Критика способности суждения». В 1790-е гг. появляются важные работы, дополняющие три «Критики» Канта: «Религия в пределах одного только разума» (1793), «Метафизика нравов» (1797), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798). В этот же период и вплоть до последних месяцев жизни Кант работает над трактатом (так и незавершенным), который должен был соединить физику и метафизику.
          Система критической философии Канта состоит из двух основных частей: теоретической и практической. Связующим звеном между ними оказывается учение Канта о целесообразности в двух ее формах: объективной (целесообразность природы) и субъективной (постигаемой в «суждениях вкуса» и эстетических переживаниях). Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы человекознания: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?». Теоретическая философия отвечает на первый вопрос (равносильный указанному выше вопросу о возможности априорных синтетических познаний), практическая – на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе.
         Исследованием первого рода занимается «трансцендентальная антропология» (вбирающая в себя основоположения трех кантовских «Критик»), вторая же тема, сама по себе гораздо менее философская, разрабатывается «антропологией с прагматической точки зрения».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подводя итог, можно сделать вывод о характерных чертах рационализма философии Нового времени:
1. через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;
2. рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;
3. на начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.
Так же можно сделать вывод об основных чертах эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:
1. исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;
2. путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;
3. исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.
О критицизме можно сделать следующий вывод, что он самое юное из гносеологических направлений. Форма, полученная им в кантовской философии, не может быть окончательной; это тем более понятно, что докантовская философия не только является первой систематически проведенной попыткой подобного рода, но находится помимо этого, очевидно, под влияниями, которые сами по себе чужды теории познания: эти влияния исходили частью из более раннего рационализма, частью прямо из теологии того времени.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

Алексеев П.В.Панин А.В. Теория познания и диалектика, 1991.
Границы науки: о возможности альтернативных моделей познания, 1991.
Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы ,1994.
Рушквич М.И., Лойфман И.Я. Диалектика и теория познания,1994.
Спиркин А.Г. Философия: Учебник для студентов технических вузов, 1998-2002 г.г.
Философия : Учебник для студентов вузов: Отв. ред. В.П. Кохановский. Ростов на Дону: Феникс, 2003 г.
Философия. Под ред. Зотова А.Ф., Миронова В.В., Разина А.В. 2004 г.

Философия. Учебное пособие. Под ред. Проф. В.Н. Лавриненко, 1996 –
2002 г.г.
Философский словарь. Под ред. Фролова, 1991

Гносеология 📙 Контрольная → 🆔 21841