Индо-буддийский тип культуры. 2

Тема 18. Индо-буддийский тип культуры.

Содержание

1. Социальные основы индо-буддийской традиции.
2. Система ценностей индо-буддийской культуры.
3. Художественная практика.
4. Научное знание в системе индо-буддийской культуры.
5. Заключение.

Список использованной литературы.

1. Анго, М. Классическая Индия / Мишель Анго; пер. с фр. Н. И. Озерской. – М.: Вече, 2007. – 400 с.
2. Бонгард-Левин, Г. М. Древняя Индия. История и культура / Г. М. Бонгард-Левин. – СПб.: Алетейя, 2001. – 288 с. 
3. Бэшем, А. Цивилизация Древней Индии / Артур Бэшем; пер. с фр. Под ред. Н. Шевченко. – Екатеринбург: У-Фактория, 2007. – 496 с.  
4. Всемирная история. Учебник для вузов [Электронный ресурс] / под ред. Г. Б. Поляк. – Библиотекарь.Ру, 2011. – Режим доступа: http://www.bibliotekar.ru. 
5. Культурология. Энциклопедия. В 2-х т. / гл. редактор С. Я. Левит. – М.: РОССПЭН, 2007. – 2576 с.
6. Культурология.рф : Культурология [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.culturologia.ru.
7. Неру,  Д. Открытие Индии / Джавахарлал Неру; пер. с англ. под ред. В. Н. Мачавариани. – М.: Изд-во иностранной литературы, 1955. – 662 с.
8. Ольденбург, С. Ф. Культура Индии / под ред. И. Ю. Крачковского. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. – 277 с.
9. Тюляев, С. И. Искусство Индии. III-е тысячелетие до н.э. – VII век н.э. / С. И. Тюляев. – М.: Искусство, 1988. – 344 с.
10. Эдвардс, М. Древняя Индия. Быт, религия, культура / Майкл Эдвардс; пер. с англ. С. К. Меркулова. – М.: ЗАО «Центрполиграф», 2005. – 224 с.

1. Социальные основы индо-буддийской традиции.

Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Эта страна, называемая «страной мудрецов», одна из самых экзотических и загадочных стран с интересной, самобытной культурой, в которой сложным образом соединились различные религиозные традиции, непростые общественные и этнические взаимоотношения, художественные практики.

Следует отметить, что название «Индия» в ее современном значении появилось только в XIX веке, причем это название лишь части территории, на которой развивалась данная цивилизация. В различные эпохи под прямым или косвенным влиянием этого региона находились Сиам, Камбоджа, острова Индонезии, Цейлон, Афганистан и Центральная Азия.

Можно выделить несколько временных периодов в становлении и развитии индо-буддийской культуры:

- протоиндийская  цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро (III-II тыс. до н.э.), доарийский период;

- арийское нашествие  и ведический период (вторая половина II тыс. до н.э. – VI в. до н.э.);

- древний период  истории Индии, возникновение  буддизма (VI в. до н.э.), расцвет культуры при династии Маурьев (325 – 185 гг. до н.э.);

- классический  период истории Индии (I – X вв.), Гуптская империя (IV – VI вв.) – «золотой век» индийской культуры;

- мусульманское  нашествие, закат и исчезновение  классической индийской цивилизации (997 – 1565 гг.)

С точки зрения развития индийского мировосприятия обычно выделяют три периода:

- ведический  период (1500 – 500 гг. до н.э.);

- брахмано-буддийский (500 г до н.э. – XI век н.э.);

- индуистский  (с XI в.).

Но какую бы историческую периодизацию мы не выстраивали, так сложилось, что всегда в индийской культуре общественная составляющая была неотделима от духовной, а духовная от политической. Индо-буддийский тип культуры явил миру исключительно колоритный феномен, не имеющий аналогов в мировой истории. Сам индийский народ, являясь супер этносом, был и остается, в сущности, конгломератом нескольких самостоятельных народов, что и обусловило мозаичность и самобытность индийской культуры.

Наиболее древними культурными памятниками Индии являются остатки цивилизации в долине реки Инд, найденные в Мохенджо-Даро и Хараппе, на территории современного Пакистана. Культура Хараппской (Индской) цивилизации стала основой дальнейшей культурной и общественной эволюции Индостана. Установлено, что уже в период между 2500 и 1800 годами до н.э. на берегах Инда существовала городская цивилизация, достигшая высокого уровня эволюции, имевшая письменность, десятичную систему исчисления. Было развито земледелие, каменное строительство, умение обрабатывать металлы.

Культура Хараппы  по своему характеру была подобна  культурам Древнего Египта и Двуречья. В целом же она не отличалась особенными художественными достижениями. Архитектура носила утилитарный характер, при раскопках не найдено следов монументальной скульптуры и живописи. Вместе с тем, высокого совершенства достигло искусство малых форм — гравюры на печатях, статуэтки. О религии той эпохи можно судить лишь по дошедшим до нас отрывочным сведениям. Вероятно, некоторые ее черты нашли отражение позднее в индуизме: в частности, аскетическая практика (йога), изображение «рогатого бога» прото-Шивы.

С середины II тыс. до н.э. территория современной Северной Индии подверглась нашествию кочевых племен ариев (индоариев). В этот же период произошло угасание и постепенное исчезновение Хараппской культуры. «Чужаки» в лице кочевников-ариев колонизировали территорию Северной Индии и ассимилировали коренное население. Материальная культура арийских завоевателей нам неизвестна, так как не осталось каких-либо памятников этой культуры. Однако их высокоразвитый язык отразился в собрании поэтических гимнов, который позже был назван «ведами» (букв. – «знание»).

Веды были созданы на древней форме санскрита – языка, на котором в дальнейшем было написано подавляющее большинство философских, религиозных, литературных и научных сочинений Древней и Средневековой Индии. Веды относятся к числу древнейших литературных памятников и начали формироваться в III-м тыс. до н.э. Веды включают четыре священных текста (самхиты) – Ригведа (гимны разным богам), Самаведа (песнопения), Яджурведа (описание ритуалов) и Атхарваведа (магические заклинания – мантры).

Около VI в. до н.э. начинается период образования первых крупных государств, их усиления, борьбы за гегемонию. Согласно письменным источникам в Северной Индии существовало тогда 16 Махаджанапад или «великих стран». Происходили многочисленные войны и столкновения государств друг с другом, династические распри и соперничество, борьба монархий с республиканскими объединениями. Первым централизованным государством стала империя Маурьев, достигшая расцвета при царе Ашоке (середина III в. до н.э.). С I в. до н. э. до III в. н. э. в Индии правила Кушанская династия, правители которой создали огромную державу, включавшую территории Северной Индии, а также некоторых областей современного Пакистана, Афганистана и Средней Азии. Пройдя снова через длительный период раздробленности, Северная Индия в IV – V вв. была объединена в империю династией Гуптов. В течение этого времени культура Индии постоянно развивалась и достигла своего расцвета, недаром это время называют «золотым веком» Индии. Начиная с VII в. под ударами внешних врагов, в том числе мусульманских завоевателей, политическое единство Индии было утеряно более чем на тысячу лет, вплоть до колонизации европейцами.

Первым посетившим Индию европейцам она предстала богатейшей страной, этаким раем на земле. Недаром существовала легенда, что рай, из которого был изгнан Адам, был на острове Цейлон, находящемся возле южной оконечности Индостана. Экономической основой индийского общества всегда было сельское хозяйство, чему способствовал благоприятный климат, природные условия и многочисленное сельское население. Основными культурами были рис, пшеница, просо, кукуруза. Из тростника получали сахар. Преобладало деревенское общинное землевладение, но постепенно землевладение становилось феодальным. В городах развивалось ремесло, существовали целые ремесленные объединения. Особо славились индийские металлурги и ювелиры. Добывались металлы – железо, медь, золото, серебро, свинец - и драгоценные камни – алмазы, рубины, кораллы, жемчуг. Широко известны были индийские ткачи, достигшие больших высот в обработке хлопка, шелка и шерсти, изделия из которых вывозились далеко за пределы Индии. Большим спросом пользовались индийские специи, благовония, изделия из слоновой кости. Естественным образом высокое развитие получила внутренняя и внешняя торговля. В городах, особенно приморских, разрастались целые торговые кварталы.

В социальном плане, начиная с ведийской эпохи, закреплялось деление индийского общества на четыре сословия: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), слуги (шудры). Их санскритское наименование «варна» (букв. – «цвет») впервые упоминается в «Ригведе» и, возможно, указывает на то, что они произошли в результате контакта представителей сословной арийской культуры с коренным населением, имевшим кожу другого, темного цвета. Различия между тремя высшими классами и низшим классом шудр были четко обозначены.

Известные «Законы  Ману» (150 – 120 гг. до н.э.) объясняют, что  задача брахмана состоит в том, чтобы  изучать и преподавать Веды, совершать  жертвоприношения, дарить и получать дары. Кшатрии должны защищать народ, совершать жертвоприношения и учиться. Вайшьи должны также совершать жертвоприношения и учиться, кроме того обрабатывать землю, разводить скот, торговать и платить налоги. Единственный долг шудры – служить всем вышеназванным. Деление на варны было по своей природе социально-религиозным.

Начиная с первых веков новой эры, начался процесс  расслоения общества на касты (джати), количество которых доходило до тысячи. Новая кастовая структура имела социально-экономическую природу. Но, также как деление на сословия (варны), кастовое деление было наследственным, эндогамным (разрешавшим браки только между представителями одной группы) и было обусловлено профессией или родом занятия человека. Кастовость общества в заметной степени оказывает влияние на общественную жизнь Индии до настоящего времени.

Сословно-кастовая иерархия индийского общества являлась, по сути, основой для социального  неравенства и угнетения, механизмом внеэкономического принуждения, в  то же время в течение многих веков  она служила стабильности общественных и нравственных устоев. «Индийская социальная система придала индийской цивилизации поразительную устойчивость», - пишет Джевахарлал Неру в знаменитом «Открытии Индии». В конечном итоге, кастовая система стала тормозом развития и одной из причин угасания древнеиндийской культуры к концу I тысячелетия новой эры.

2. Система ценностей индо-буддийской культуры.

Рассматривая материальную и духовную составляющую индо-буддийской культуры, следует четко представлять, что ни в одной другой цивилизации, религия не играла такой основополагающей роли и не проникала так глубоко во все сферы жизни, как в Индии.

Основу индийского религиозного мировосприятия составил следующий ряд взаимосвязанных понятий и категорий:

- «дхарма» (буквально – «то, что держит»), это сложное понятие можно объяснить как обязанность всех живых существ, определенная их положением в едином организме Космоса (Абсолюта, Брахмана и т.п.). Это священный закон, «закон благочестия», который невозможно обойти. Это правила поведения и праведный образ жизни;

- «карма», т.е. сумма праведных и неправедных дел живого существа, которая определяет его физический и нравственный облики и прочие условия существования в последующих перевоплощениях (перерождениях, инкарнациях). При этом последствия совершенного зла невозможно исправить ни покаянием, ни молитвой. Только путем накопления добрых поступков и благонравия живое существо может пройти путь перевоплощения от животного к человеку, от низшей касты к высшей, и далее к Абсолюту;

- «сансара», т.е. повторяющиеся циклы рождения и смерти в материальном мире;

- «нирвана» (или «мокша»), преодоление закона кармы, освобождение от оков материального существования, от желаний, выход из круговорота рождений и смертей, слияние с Абсолютом, «смерть навсегда» в материальном мире и вечное блаженство.

Следствием  кармического мировоззрения являлись как безропотность и терпеливость по отношению к социальному неравенству, так и заботливое и доброжелательное отношение ко всему живому. Особенностью индийского типа ментальности являлась религиозно-этическая доминанта, когда в центре внимания находится праведная жизнь. Каждый человек как одна из частиц Космоса должен поддерживать порядок выполнением предписанных ему обязанностей. Космос же является живым одухотворенным миром. И всё существующее в мире одушевлено, так как это частицы единого организма Космоса. Высшей жизненной целью является освобождение от привязанности к чему бы то ни было. Блаженство, или высшее удовлетворение, представляется в погружении в себя, в состоянии полной отрешенности, когда человек соединяется с таинственной космической духовностью.

Индо-буддийскую культуру по праву можно назвать царством религии и этики. Начиная со времени Вед, в ней стало складываться уникальное многообразие религий.

Первоначально – это ведизм, то есть религия самих Вед. Для религии этого периода как для любой языческой религии характерен мифологизм, обожествление сил и явлений природы, и как следствие многобожие. Одним из наиболее важных богов являлся Индра, бог грозы. Агни, бог огня, бог жрецов, служил посредником между людьми и богами, был покровителем домашнего очага. Сурья, бог Солнца, бог пастухов и покровитель стад. Варуна, особый бог, хранитель космического порядка. Сома, Рудра… Вот далеко не полный перечень ведийского пантеона. Главное в ведийском культовом обряде – это жертвоприношение, через которое достигалась милость богов.

Постепенно  ведизм трансформировался в брахманизм. На первый план вышла некая космическая сила, субстанция бытия – Брахма. Основы брахманизма – это учение о переселении душ, идеология кармы и сансары, укрепление сословно-кастовых устоев общества. Брахманское учение утверждало, что власть брахманов как жрецов и как посредников между богами и людьми превосходит власть любого земного царя. Пантеон богов свелся к «троице», «тримурти» – Брахма (бог – творец), Вишну (бог – хранитель) и Шива (бог – разрушитель).

В этот период широко распространился опыт аскетизма как духовной и мистической практики, он вдохновлялся поиском мудрости и глубоким желанием знания, которое веды уже не могли удовлетворить. Еще одной религией, сформировавшейся в этот период, был джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э. Джайнизм возник на идеях, которые реформировали религиозно-философское содержание брахманистской традиции. Центральной идеей вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения – нирваны, является самосовершенствование души. В джайнизме не признается бог-творец, а душа и мир считаются вечными субстанциями. Совершенствуясь, душа может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны по силу лишь аскету, а не мирянину. Душа растворена во всех телах мироздания и потому важно соблюдение принципа ахимсы - ненанесения зла живому. Кастовое деление в джайнской общине играло незначительную роль.

Среди религиозно-философских  учений Древней Индии был и  тантризм. Первоначально это учение связывалось с культом женских  божеств и магическими обрядами, связанными с плодородием. Любовь была провозглашена творческим принципом бытия. Мир, полагалось, существует как результат эротической деятельности, а прекращение этой деятельности приводит его в состояние пустоты. Важной особенностью тантризма являлась его обращенность ко всем людям, независимо от касты.

В VI веке до н.э. в Северной Индии зародился буддизм – новое религиозное течение. В своих истоках учение буддизма связано с брахманизмом. Буддизм наследовал идеи кармы, сансары, дхармы, идеал освобождения от оков материального мира, но давал им собственные интерпретации.

Основатель буддизма – легендарный принц Сиддхартха Гаутама, который отказался от власти, семьи, богатства и стал Буддой - "просветленным". Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает "Трипитака", что означает "Три корзины (закона)".

Основу вероучения составляют "четыре великие (благородные) истины":

1. Знание страдания.  Рождение есть страдание, старение  есть страдание, болезнь есть  страдание; беспокойство, несчастье,  боль, разочарование и отчаяние есть страдание; невозможность получить желаемое тоже есть страдание.

2. Причина страдания.  Заключается в желании и невежестве. «Но в чём состоит благородная  истина о причине страдания?  Она – в желании, которое  является причиной перерождений, oна в жажде и привязанности, желании чувствовать, желании быть, желании разрушить себя».

3. Освобождение  от страдания. Страдание должно  быть полностью уничтожено –  это основная цель буддизма. Это  полное освобождение от перерождений (сансары) и погружение в нирвану.

4. Путь освобождения  от сансары. Следование Благородному  Восьмеричному Пути. Это должно  определять образ жизни.

Благородный Восьмеричный Путь заключается в следующем:

1. Правильное  знание, воззрение, принятие Четырёх  Благородных Истин. 

2. Правильное отношение, мышление - стремление к доброй воле, миролюбивости, отказ от чувственных желаний, ненависти и злобы.

3. Правильная  речь – ложь, болтовня и сплетни  – вне закона.

4. Правильные  действия. Определяют спектр морального  поведения. Не убийство, не воровство, супружеская верность.

5. Правильное  занятия – способ зарабатывания  себе на жизнь не должен  приноситъ вреда другим.

6. Правильное  усилие. Злобные порывы следует  подавлять, а добрые поощрять  для развития добрых слов и  поступков.

7. Правильное  сознание. Внимание, тщательное взвешивание мыслей, слов, поступков и эмоций, не поддаваться на позывы желаний.

8. Правильное  самообладание. Путь концентрации  служит для освобождения от  всего, что тянет назад.

Первая и  вторая части Восьмеричного Пути имеют отношение к самосозерцанию. Третья, четвёртая и пятая – к морали. Шестая, седьмая и восьмая – к духовной дисциплине. Эти правила не суровы, и не строги – это «срединный путь», без крайностей аскетизма или необузданности.

Религиозной целью буддизма является достижение запредельного внутреннего состояния – нирваны, которая высвобождает человека из бесконечного круга перерождений, освобождает от власти кармы. Нирвана – это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей. Возможность принять учение Будды и избрать путь к спасению имеют все люди независимо от сословия и касты.

В III веке до н.э. при царе Ашоки буддизм был принят в качестве официальной идеологии Индии. Ранний буддизм отличался этической направленностью, в более позднем преобладали философская и религиозная проблематика. В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну ("малая колесница") - путь спасения для избранных, и махаяну ("большая колесница") - путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из мировых религий, охватив Тибет, Китай, Японию, Бирму, Цейлон и другие страны, но в то же время «покинул» свою родину - Индию.

Культурная  значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности. «Родник учения Будды был обращен к индийскому народу, но и не только к индийскому народу. Это был призыв ко всем людям вести праведную жизнь, призыв, не признававший ни классовых, ни кастовых, ни национальных барьеров» - писал Дж. Неру.

Результатом длительного исторического сосуществования буддизма и брахманизма стало их взаимное влияние. Брахманизм, вытеснив и поглотив буддизм на территории Индии, превратился в сложную религиозную систему, приняв форму, известную под наименованием индуизма. Индуизм унаследовал представления о кастовой иерархии общества, о посредничестве брахмана в общении людей с богами, учения о переселении душ, о карме и сансаре. Характерной чертой индуизма стало большое значение, которое приобрели два божества. Во-первых, это благосклонный хранитель, защитник Вишну и различные его воплощения (аватары), во-вторых, проницательный и мудрый, грозный и опасный, аскетичный трехглазый Шива. В дальнейшем индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм. Считалось, что Вишну являлся в мир в различных воплощениях, в частности как Рама, Кришна, Будда.

В индуизме главной добродетелью считалось следование предписаниям своей касты. Например, обязанности брахмана регламентировали каждый поступок в его жизни: как просыпаться, отправлять естественные надобности, пить воду, чистить зубы и т.д. Неприкасаемым не разрешалось появляться в городе рано утром и после полудня, готовить пищу на огне.

Общий путь к  идеалу – добрые дела, влекущие за собой  другие добрые дела. Тремя важнейшими ценностями и целями жизни в индуизме провозглашаются: дхарма как праведность, добродетель; артха – материальная собственность, процветание; кама – удовольствие, любовь. Соответственно три составляющих человеческой жизни – чувства, забота о хлебе насущном и добродетель.

Большое значение во все времена в Индии придавалось  философскому знанию. Древнеиндийские  мыслители ставили тот же круг проблем, что и философы античного  мира, причем независимо друг от друга  они давали сходное их решение. Так в индийской философии присутствуют материалистические и идеалистические воззрения. Древнеиндийский материализм представлен учением локаяты. Эта школа исходила из отрицания кармы, считала, что вселенная вечна и материальна. Законы ее изменения регулируют все происходящее, познание возможно только на основе чувственного восприятия мира. Сверхъестественные явления отрицались, так как опыт не дает о них никаких свидетельств.

Более известна индийская философия, связанная с индуизмом, которая делится на  шесть даршан или систем. Это санкхья и йога, ньяя и вайшеика, миманса и веданта. Все перечисленные школы философии имеют глубокую и детальную проработку, достаточно сложны, содержат как религиозно-мистические, так и рационалистические доктрины. Они неразрывно связаны с религиозными воззрениями индо-буддийской традиции. Особую известность и даже популярность в современном мире получила система йоги, так как она дает конкретные правила психофизической тренировки в целях достижения «состояния освобождения» или, что более понятно для большинства людей – для достижения гармонии в физическом и духовном развитии.    

Обобщая вышеизложенное, можно  резюмировать следующее. В центре индуистского мировоззрения находится проблема долга — дхарма. Это этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека. Одно из значений индийского слова «дхарма» означает «держаться вместе». Для индийской культуры понятие долга (дхармы) имеет такое же значение, как права личности для западной. Жизнь — это обязанность и ответственность. И поскольку высшая цель жизни — в слиянии с Космосом, необходимо нравственное совершенствование, для достижения которого следует выполнять свой долг. Долг — средство для достижения высшего совершенства.

В то же время буддизм содержит глубинные мотивации развития человеческого духа, он представляет собой конкретную жизненную «программу», посильную каждому человеку. Верная «срединная дорога», истинный путь спасения нацелен на прекращение человеческих страданий через внутреннее самосовершенствование. 

3. Художественная практика.

Учёные выделяют ряд особенностей индийской художественной культуры. Во-первых, её тесная связь с религией и философией. Индийскую культуру нельзя понять, не зная религиозно-философских предпосылок. «Индийское искусство столь тесно связано с индийской религией и философией, что его трудно узнать полностью, не имея представления об идеалах, которые владели умом индийца», – писал Джевахарлал Неру.

Во-вторых, индо-буддийская традиция не замыкается в границах какого-либо государства, она интернациональна. «Знать индийской искусство в одной лишь Индии, – написал британский археолог сэр Джон Маршалл, явивший миру развалины Мохенджо-даро, – значит знать его историю лишь наполовину. Чтобы понять его полностью, мы должны пойти за ним по следам буддизма в Среднюю Азию, Китай и Японию; мы должны проследить за тем, как по мере своего распространения на Тибет, Бирму и Сиам оно принимало новые формы и раскрывалось в новом великолепии; мы должны благоговейно взглянуть на неподражаемое величие его творений в Камбодже и на Яве. В каждой из этих стран индийское искусство встречается с иным национальным гением, с иной средой, и под их преобразующим влиянием облачается в иные одежды».     

Влияние буддизма на культуру Индии и других стран широко и многообразно. Распространение буддизма явилось катализатором  творческих сил Южной и Юго-Восточной Азии. Буддизм оказал влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр. Создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи, поэтому садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в Китай, Корею, Японию.

К наиболее характерным  буддийским архитектурным формам относятся: храмы, монастыри, ступы, столбы-стамбхи. Первые чайтьи (храмы) появляются во II - I вв. до н.э. Буддизм искал для храмов и монастырей уединенные места, даже «уходил» с архитектурой под землю в прямом смысле этого слова, создавая пещерные храмы в монолитной скале. Пещерное зодчество очень было распространено, насчитывается примерно 1200 буддийских пещерных храмов. Самые известные расположены в Индии: в Аджанте, Эллоре и Карли. Аджанта представляет собой древний монастырь из 29 пещер, рукотворно созданных в подковобразном утесе. В помещения-пещерах сохранились древние фрески и рельефы на буддийскую тематику, являющиеся одной из самых известных достопримечательностей Индии.

Ступа – это культовое сооружение полусферической формы, полое внутри, где хранятся священные буддийские реликвии – останки известных духовных учителей, Будды и бодхисатв. Насчитываются сотни тысяч ступ. Наиболее известные ступы Индии находятся в Санчи, Бхархуте, Амаравати. Они являются объектами паломничества. Соблюдая ритуал их посещения, паломники обходят ступу вокруг и оставляют в специальных сосудах жертвоприношения. По преданию 8 первоначальных ступ сооружены над мощами (пеплом) Будды, поделенных между восемью царями.

Стамбха – это монолитная колонна-столб, установленная в честь знаменательного события. Завершалась фигурками животных. Стамбха из Сарнатха, хранящаяся в Национальном музее Нью-Дели, представляет собой столб с венчающей его капителью в виде перевернутого лотоса и пьедестала, на котором восседают четыре льва. Он стоял на месте первой проповеди Будды. Лепестки лотоса символизируют основу жизни. Львы несут «чакру» – колесо мироздания. Сегодня «львиная» капитель – государственный герб Индии.

Индуизм также  оставил величественные архитектурные формы – это наземные храмы, здания с шарообразным или цилиндрическим поднятием и пирамидальными башнями. Их вырубали из монолитной скалы или создавали путем каменной кладки. Наиболее известен – храм Сурьи (бога Солнца) в г. Конараке, его называют еще «храм-колесница». Стены храма изобилуют скульптурой и резьбой, отличающихся богатством форм и виртуозностью проработки, тонкой отделкой. На цоколе, фризах террас, в орнаментальных поясах, тянущихся по всему фасаду, размещены рельефные изображения слонов, лошадей, верблюдов и прочих животных. Рядом с ними — эротические сцены. Многие рельефы посвящены страницам истории: воины в походе, ловля и приручение слонов, прибытие к радже посольства с редким подарком из Африки — жирафом. Величественные скульптурные изображения загадочно улыбающегося бога Сурьи украшают все четыре стороны храма. К лучшим произведениям монументальной пластики индийского классического искусства относятся скульптуры женщин-музыкантш, расположенные на террасах верхней части храма. Особое место принадлежит окружающим здание храма каменным скульптурам животных, имевшим символическое значение. Это прежде всего фигуры грозных боевых слонов, выполненные почти в натуральную величину с присущим индийским мастерам совершенством и реализмом.