История государства греческого

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………………………………………..2

1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ В ДРЕВНЕЙШИХ ПАМЯТНИКАХ КУЛЬТУРЫ ЭЛЛАДЫ: ГОМЕР («ИЛИАДА» И «ОДИССЕЯ»), ГЕСИОД («ТРУДЫ И ДНИ», «ТЕОГОНИЯ»), АРХИЛОХ…………………………………………………………………………………………………….……4

2. ПЕРВЫЕ ФОРМЫ ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВОЙ ТЕОРИИ: СОФИСТЫ И СТОИКИ…………………………………………………………………………………………………………….6

3. УТОПИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИДЕАЛ ПЛАТОНА. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ОБРАЗАМИ ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА В ДИАЛОГАХ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ»…………………………….….10

4. ПОЛИБИЙ: УЧЕНИЕ О КРУГОВОРОТЕ ГОСУДАРСТВЕННЫХ ФОРМ. ИДЕАЛЬНОЕ ПРАВЛЕНИЕ КАК СМЕШАННАЯ ФОРМА: АРХАИЧЕСКИЕ КОРНИ ДАННОГО УЧЕНИЯ……………………………………………….….14

ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………………….18

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………....….19

ВВЕДЕНИЕ

 
История политических учений насчитывает много веков. Возникновение политической мысли в истории цивилизации неразрывно связано со становлением государства как особой формы организации власти. На заре своего развития политическое научное знание складывалось из элементов философских теорий.

Примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры берет начало активный процесс рационализации политической мысли. Наряду с господствующими мифологическими представлениями о власти начинают формироваться такие системы взглядов, в которых все больше и больше утверждаются научные методы и приемы объяснения политического мира. Наивысшего развития в Древнем мире политическая мысль достигла в Греции. Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет — с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.). 
Важнейшими для политической классики Древнего мира были вопросы о том, кто и как должен управлять государством, каким должно быть устройство государства. Выдающиеся умы человечества пытались «расшифровать» «закодированные» в мифах отношения между господством и подчинением, порядком и хаосом, человеком и обществом, обществом и природой. Во время Античности реальной основой для построения политических концепций является полис (город-государство), в котором не было четкого разделения функций и элементов государства и общества. Этот этап развития политики принято называть государственно-центрическим, т.к. для него характерен взгляд на политику, прежде всего, как на сферу государственных отношений. 
В Античности политическая наука – наука о высшем благе человека и государства, о наилучшем государственном устройстве. Её объектами являются прекрасное и справедливое, которые достижимы лишь в разумно устроенном государстве. Политическая наука призвана научить людей красиво и справедливо совместно проживать в обществе, взаимодействовать в едином государстве. Отсюда видно, что первые теоретические концепции политики имеют философско-этический характер. Их авторы практически отождествляют политическое с общественным и используют для характеристики политики этические и эстетические категории. Поэтому этот этап называется еще и философско-этическим этапом. 
Характерные черты политических учений Древней Греции: постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы; становление их как относительно самостоятельной части философии; всесторонний анализ устройства государства, классификация его форм; поиск и определение идеальной формы правления.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ В ДРЕВНЕЙШИХ ПАМЯТНИКАХ КУЛЬТУРЫ ЭЛЛАДЫ: ГОМЕР («ИЛИАДА» И «ОДИССЕЯ»), ГЕСИОД («ТРУДЫ И ДНИ», «ТЕОГОНИЯ»), АРХИЛОХ.

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации: Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., а описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события относятся к XIII в. до н.э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовом отношении выступает как верховный борец за всеобщую справедливость (дике), сурово карающий тех, кто творит цасилие и неправый суд.

Попрание справедливости (дике) - не просто антиобщественный, но прежде всего антибожественный акт, чреватый божьей карой (Гомер, "Илиада", XVI).

Употребляемые. Гомером "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, право, справедливость) весьма существенен для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II - начала Iтысячелетия до н.э.), которое принято называть гомеровским обществом", "гомеровской Грецией".

Ввиду отсутствия государства как особой организации классового господства "гомеровское общество", естественно, не знает и права в значении государственного законодательства, но оно знает право в смысле обычая и справедливости (темис), знает принцип политической и правовой справедливости (дике). Право и справедливость, хотя и тесно связаны в представлении греков "гомеровского общества", однако различаются в толковании. Справедливость (дике) - безусловная основа и принцип права как сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), бе присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих Богов. "Хотя установления обычного права не были еще записаны, - замечает Т.В. Блаватская, - однако повиновение этим правилам было неукоснительным. У ахеян, судя по эпосу, было сильно развито представление о законе, связанное с понятием справедливых и несправедливых деяний".

Если темис - это основанный на справедливости (дике) обычай, обычноеправо, то причитающаяся каждому (Богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме.

По Гесиоду право занимает свое незыблемое место в божественном устройстве мира. Рано или поздно наказание восстанавливает необходимое равновесие там, где человеческая спесь (гибрис) перешла границы правомерного. Божественное наказание - это уже не чума или неурожай, как полагал Гесиод, а нечто, имманентное социальному порядку, его расстройство, вызываемое всяким нарушением права.

ПЕРВЫЕ ФОРМЫ ЕСТЕСТВЕННО-ПРАВОВОЙ ТЕОРИИ: СОФИСТЫ И СТОИКИ.

Среди греческих политических мыслителей V-IVвв. до н.э. наиболее демократических взглядов придерживались некоторые "старшие", т.е. жившие ранее софисты, виднейшим представителем которых был Протагор. Выражая политические интересы торговых кругов, стремившихся опереться на широкие слои свободного населения, софисты, как и другие представители демократического направления политической идеологии Древней Греции, понимали демократию ограниченно, по-рабовладельчески, исключая из ее понятия рабов, а иногда и некоторые категории свободного населения.

Демократические стремления Протагора в политической области находят свое выражение в мифе о Прометее, переданном в произведении Платона "Протагор". В той части мифа о Прометее, в которой находят отражение политические взгляды Протагора, он рисует картину догосударственного состояния, где отсутствует какой бы то ни бы по порядок, где люди беспомощны, а их жизнь беззащитна. Желая спасти род людской от самоуничтожения, Зевс посылает Гермеса дать людям "стыд и правду" с тем, чтобы упорядочить их жизнь и связать их узами "стыда и правды", приобщив тем самым людей к политическому искусству, к умению жить в рамках определенных правил и запретов.

Позиция софиста Фрасимаха по существу своему направлена не на оправдание какой-то одной определенной формы власти (например, правления рабовладельческой знати, как это ему нередко приписывают) или критику другой (например, демократии). Ведь во всех формах государства, по его представлениям, дело обстоит одинаково, и понятие "сильнейшие" одинаково характеризует правителей всех форм. Сущность фрасимаховской концепции состоит в теоретической фиксации того фактического положения дел, при котором во всех существующих формах государства именно сила является основой и властвования, и законодательства, и сознательного нравственного камуфляжа.

Нравственные основы политики отвергал и софист Пол Агригентский (конец V - начало IV в. до н.э.), ученик Горгия. Его интересовал прежде всего опыт практической политики, эмпирическая реальность государственной жизни.

Пол восхвалял риторику как важное средство достижения господства над людьми. Ораторы, по его словам, "словно тираны", добиваются в полисе всего, чего хотят. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорит Пол, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедливость  от других. Лучше быть тираном, чем жертвой. И с этих позиций он, в принципе, оправдывает произвол тирана -"свободу делать в городе, что сочтешь нужным, - убивать, отправлять в изгнание, - одним словом, поступать, как тебе вздумается" (Платон, Горгий).

В качестве ярого властолюбца и сторонника политического правления "лучших" выведен в диалоге Платона "Горгий" (481-527) молодой афинский аристократ Калликл.

По Платону Калликл в духе софистов противопоставляет естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. "По-моему, - говорит он, -' законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания" (Платон, Горгий). Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. Боясь возвышения сильных и стремясь их запугать, большинство возводит свои взгляды в обычай, считающий несправедливым и постыдным стремление подняться над толпой.

По природе же, считает Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный признак справедливости, по его мнению, таков сильный повелевает слабым и стоит- выше слабого.

Близки к представлениям софистов и взгляды Крития (450-403 гг. до н.э.), одного из вождей правления "тридцати тиранов" (404-403 гг. до н.э ) N Софист Ликофрон, согласно сообщению Аристотеля, характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. "Да и закон в таком случае оказывается простым договором или, как говорил софист Ликофрон, просто гарантией личных прав, сделать же граждан добрыми и справедливыми он не в силах" (Аристотель, Политика).

Судя по всему, "личные права" человека Ликофрон считал тем неотчуждаемым естественным правом, для гарантирования которого, по его договорной теории, и было заключено людьми соглашение о создании государственной общности. В основе этой концепции лежит представление о естественном равенстве людей (и равенстве их "личных прав"). Отрицая неравенство людей по природе, Ликофрон расценивал благородстве! происхождения как "пустой звук". Другой софист младшего поколения Алкидам Элейский (первая половина IVв.), ученик Горгия, развивал мысль о том, что люди все равны, включая также и рабов. Ему приписываются следующие знаменательные слова: "Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом".

Софистика - многоликое явление. Воодушевленные великим пафосом автономии человека, провозглашенного началом и мерилом всего, софисты, можно сказать, перепробовали почти все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений, их интерпретации с точки зрения человеческого смысла, их происхождения и функционирования. Они были первыми светскими теоретиками политики, государства и права и оказали огромное влияние на всю последующую (и не только античную) политико-правовую мысль. Их теоретические представления (и в первую очередь различные варианты соотношения природы и закона, естественного и искусственного в сфере государственно-правовых явлений, силы и права, нравственности и политики) в различных модификациях использовались политическими мыслителями античности, Средневековья и Нового времени.

Современные сторонники концепций юридико-позитивистского или естественно-правового толка, приверженцы сведения права к силе или защитники неотчуждаемых прав личности и т.п., имеют в лице софистов своих античных предшественников.

 На рубеже IV и III вв. до н.э. В Греции зарождается стоическая школа, достигшая своего расцвета значительно позже (уже на римской почве). Основоположник стоицизма Зенон, (336-264) и его виднейший последователь Хризипп (280-205) учили, что в мире существует строгая необходимость и что люди, как и все живые существа, бессильны перед ее лицом. Поэтому мудрый человек, понимая бессмысленность своего вмешательства в происходящие вокруг него события, примиряется с действительностью, какой бы тяжелой для него она ни была.

В противоположность эпикурейцам стоическая философия считала государство и право не делом рук человека, а результатом действия естественных, природных сил. В государстве и праве находит (по учению стоиков) свое воплощение господствующий в мире божественный разум.

Следует отметить, что политические и правовые воззрения стоиков имеют, в целом, менее созерцательный характер, нежели их общефилософские взгляды. Входя в противоречие со своим учением о предопределенности всего мирового порядка, стоики считали необходимым активно участвовать   в политической жизни, критиковали действующее право, доказывая его несоответствие естественному закону и т.д.

УТОПИЧЕСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИДЕАЛ ПЛАТОНА. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ОБРАЗАМИ ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА В ДИАЛОГАХ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ».

Исходная точка поисков Платона наилучшей формы правления заключается в убеждении, что афинская демократия - это неудачная попытка. Да он и не стремится доказать последнее, он не ищет причин  провала. Незыблемость рабства является основной причиной неудачи. Платон принимал ее во внимание' отказываясь уяснить причину, он не может найти и "лекарство". Его поиски, идущие по неверному пути с самого начала, представляют тем не менее огромный интерес, так как философ с исключительной силой воображения стремится осуществить обновление государства, перевоспитание граждан, осуществить начинание, которое в конечном счете превратится в попытку "оздоровить" человеческие души. И эта попытка, предпринятая под определенным углом зрения, сопутствовала человечеству на длинном отрезке его пути.

"Государство" - это своеобразный мир, противоположный демократии, вытекающий из установлений Солона. Вместо того, чтобы быть основанным на равенстве граждан, на равенстве их политических прав в Народном собрании, оно основано на неравенстве, определенном самой природой (наблюдение правильное в принципе), являющемся следствием неравенства образа жизни людей и тех занятий, которые им свойственны.

В государстве Платона три класса людей, весьма неравные по численности, не считая рабов, которые рассматриваются лишь как мускульная сила, набор орудий. Существование этих трех классов со всей ясностью свидетельствует о крушении демократического опыта; оно возвещает также о "язве" рабства, о принципе сегрегации, - которая охватывает новые слои общества, ибо ни класс ремесленников, ни класс воинов не принимают никакого участия в управлении государством.

В самом низу общественного здания находится самый многочисленный асс, трудящиеся массы - торговцы, ремесленники и земледельцы. Этот  должен своим трудом поддерживать все общество, удовлетворяя его потребности в пище, одежде, жилище. Платон, которого так волнуют (этим пронизано все его творчество) проблемы воспитания, вовсе не заботится о насаждении культуры среди трудящихся: они должны быть удовлетворены своей работой.

Религия внушает трудящимся как важны их обязанности по отношению к государству; главная из этих обязанностей - это труд, соответствующий тому положению, в каком человек находится, работа на благо общества в соответствии с тем, что каждому дано от природы. Добродетель, присущая трудящимся, - ограничение своих желаний, обуздание страстей; то, чему они должны учиться, - воздержание. Над ними класс воинов, которых Платон именует также стражами, ибо государство испытывает необходимость не только в одежде и пище, оно нуждается также и в защите. Платон ненавидит войну как худшее из бедствий, но он остерегается также и людей безразличных, которые вследствие несвоевременной любви к миру доходят до того, что утрачивают всякую способность к войне и оказываются во власти произвола первого нападающего.     

Платон с величайшей заботой относится к воспитанию стражей. Это воспитание основано на приемах обучения старым аристократическим дисциплинам - гимнастике и музыке. Под музыкой подразумевается все, что связано с Музами: поэзия, музыка, танцы. Таким образом, при помощи спорта и искусства воины учатся мужеству, презирать смерть и тому благородству, которое уже заполняет старую лирическую поэзию Спарты и Фив.

Сословия не только не равны, но наследственны и замкнуты. Как в индийских варнах, принадлежность к сословию определяется не личными качествами и наклонностями, а происхождением. В порядке исключения Платон допускает перевод из первого сословия во второе, и наоборот. Но на третье сословие такой порядок не распространяется. Проникновение выходцев из него в ряды правителей, по Платону, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в тo же время осуждает крайности бедности и богатства, ибо они подрывают единство государства. Он отмечает, что во всех государствах существуют как бы две партии, или два государства: бедняков и богачей, которые борются друг с другом. В каждой их этих партий тоже нет единства, более мелкие группы и отдельные лица защищают свои интересы. Платон видит корень общественных противоречий и конфликтов в частной собственности, раскалывающей общество на бедных и богатых и побуждающей каждого гражданина думать прежде всего о своих личных интересах.

Конструируя в диалоге "Государство» идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословии. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.

Платон лишает класс стражей удовольствия иметь собственность, лишает их и радости иметь семью. Воины не владеют (в общепринятом смысле) ни землей,  ни женщинами. Стремление к собственности, семейные интересы могут отвлечь их от служения государству. Их браки - временные союзы, регулируемые должностными лицами посредством жеребьевки, к тому же подтасованной. Что касается детей, то они, забранные с рождения у матерей и воспитанные государством, не знают кто их родители, и называют отцом и матерью всех, кто подходит для этого по возрасту, а братьями и сестрами считают всех детей, рожденных приблизительно в то же время, что и они. Таким образом, Платон хотел создать класс стражей. Назначение воинов (стражей) в том, чтобы, подчиняясь философам, служить защитой полису. Два эти начала и сословия вместе управляют вожделеющим началом, т.е. производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Он добавляет к этой проблеме немало соображений евгенического характера, руководствуясь практикой выведения породистого скота - лошадей или быков, пользуясь и злоупотребляя этими сравнениями из мира животных.          

Однако Платон не все подчинил только (и здесь особенно) евгеническим интересам улучшения расы. Он хочет "вырвать" из сердца служителей государства два самых прочных корня эгоизма: любовь к собственности и любовь к семье.

 Всю жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма. "Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий". Средства к существованию поставляет третье сословие. Стражи живут и питаются сообща. Им запрещается не только иметь в своем распоряжении золото и серебро, но даже прикасаться к ним.

У представителей первых двух сословий нет семей. Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Половая связь в целях деторождения регламентируется и ограничивается сословными рамкам. Жены и дети общие. Детей воспитывает государства. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу.

Эти ограничения не распространяются на сословие производителей. Но регулирование предполагается и там. Платон, не вдаваясь в детали, поручает его правителям.

"Государство" ("Res publica") по-латыни - "общественное дело". В "Государстве" действительно полностью отразился весь Платон. В нем, хотя и не всегда отчетливо, изложены его политические и общественные теории, включая и феминизм, и то, что весьма относительно именуют коммунизмом. Здесь также выражены идеи Платона и о воспитании, о значении поэзии и музыки, о пользе знаний. "Государство" называют коммунистическим  трактатом, а Платона - первым коммунистом. Основанием для этого послужила отмена частной собственности среди правителей и воинов и их коллективный образ жизни.

ПОЛИБИЙ: УЧЕНИЕ О КРУГОВОРОТЕ ГОСУДАРСТВЕННЫХ ФОРМ. ИДЕАЛЬНОЕ ПРАВЛЕНИЕ КАК СМЕШАННАЯ ФОРМА: АРХАИЧЕСКИЕ КОРНИ ДАННОГО УЧЕНИЯ.

Полибий (201-120 гг. до н. э.) - греческий историк, государственный деятель и военачальник, автор "Всеобщей истории" ("Истории") в 40 томах, охватывающих события в Риме, Греции, Македонии, Малой Азии и в других регионах с 220 до н. э. по 146 до н. э..

Исходя из учения стоиков о предвидении, он пришёл к метафизике истории, которая рассматривала последнюю как борьбу народов и отдельных личностей против власти судьбы.

Наряду с анализом морфологии государства Полибий стремился определить и наилучшую форму правления. В этом стремлении обнаруживается влияние соответствующих идей его предшественников - Платона, Аристотеля, перипатетиков и стоиков. Вместе с тем полибиева концепция смешанной формы государства, выдержанная в духе традиционных политико-правовых исследований античности выделяется из аналогичных учений как наиболее полно и последовательно развитая.

Полибий разрабатывал теорию смешанного государственного устройства в изменившихся исторических условиях эпохи эллинизма, путем соединения принципов монархии, аристократии, демократии. Под "смешиванием" он понимал совмещение, соединение основных элементов трех правильных форм государства - царской власти (принцип власти одного), аристократии (принцип власти немногих), демократии (принцип власти большинства). Основная цель такого "смешивания" - в обеспечении должной устойчивости государства. Государство, организованное по такой форме, по мнению Полибия, с большей вероятностью достигает благоденствия граждан, органичного сочетания полнокровной гражданской жизни и стабильного функционирования политического строя. Вывод о соединении начал различных форм как способе преодоления нестабильности государства - одно из самых значительных теоретических положений его концепции. Собственно, все исследование проблем государства направлено у Полибия на доказательство преимуществ смешанной формы правления, но проводится в историческом, государственно-правовом и социально-психологическом аспектах. При этом большое место занимают исторические примеры, сравнительный анализ государств простой (односложной) формы с государствами смешанной формы.

Противоречивость позиции Полибия как политического мыслителя видится не в том, что он, якобы запутавшись в политико-правовых теориях, не смог разрешить противоречия между стабильностью смешанной формы правления и жестко детерминированной циклическими рамками эволюцией государственности, а в том, что, несмотря на провозглашаемый отказ от прежних теоретических схем и полисных идеалов, он на деле применяет теорию смешанного полисного устройства к объяснению потрясших его исторических событий, явившихся проявлением кризиса полисной системы. В такой ситуации, когда события переломного характера требовали пересмотра прежних политических теорий и создания новых, Полибий, с присущим ему консерватизмом, не смог отказаться от "классических" теоретических схем. Он использовал их как ключ в подходе к государственно-политическим процессам современности, положил их в основу своих взглядов. Противоречивость воззрений историка усиливается его классовой позицией и отношением к реальности с позиций аристократа - и по происхождению и по политическим убеждениям.

Полибий - автор учения о круговороте форм государственного правления и учения о смешанной форме государственного правления.

 
Полибий рассмотрел формы правления в их постоянном круговороте.

Итак, круговорот форм правления государства: три правильные формы и три неправильные формы правления сменяют друг друга.

Любое явление подвержено ржавчине. Любая правильная форма правления государства вырождается. Начиная с тирании, установление каждой следующей формы основывается на осмыслении предшествующего исторического опыта. Так, после свержения тирана, общество уже не рискует вверять власть одному.

Истоки человеческого общежития Полибий видит в том, что присущая всем живым существам - как животным, так и людям - слабость естественно побуждает их собираться в однородную толпу. И здесь, согласно непререкаемому порядку самой природы, владыкою и вождем толпы становится тот, кто превосходит всех прочих своей телесной силой и душевной отвагой.

С течением времени первоначальный вождь-самодержец незаметно и естественно превращается, по схеме Полибия, в царя в той мере, в какой царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы.

Постепенно царская власть стала наследственной. Цари изменили прежний образ жизни с ее простотой и заботой о подданных, стали сверх меры предаваться излишествам. Вследствие вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и ярости подданных царство превратилось в тиранию. Это состояние (и форму) государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Тирания - время козней против властелинов. Причем козни эти исходят от людей благородных и отважных, нежелающих переносить произвол тирана. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию.

На первых порах аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об общем благе, но постепенно аристократия вырождается в олигархию. Здесь царят злоупотребления властью, корыстолюбие, беззаконное стяжательство, пьянство и обжорство.

Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. При жизни первого поколения учредителей демократической формы правления в государстве высоко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию. В этом случае государство украсит себя благороднейшим именем свободного народного правления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией.

С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца. Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.

В рамках своей мыслительной конкуренции круговорота форм правления Полибий определил период, необходимый для перехода от одной формы правления к другой, что позволяет предсказать и сам момент перехода:

·жизнь нескольких поколений людей занимает переход от царской власти к тирании;

·жизнь одного поколения людей занимает переход от аристократии к олигархии;

·жизнь трех поколений людей занимает переход от демократии к охлократии (демократия вырождается через три поколения).

Полибий стремился найти такую форму правления государства, которая бы обеспечивала равновесия в государстве подобно плавающему кораблю. Для этого необходимо соединить три правильные формы правления в одну. Конкретным примером смешанной формы правления для Полибия была Римская республика, в которой сочетались:

·власть консулов - монархия;

·власть сената - аристократия;

·власть народного собрания - демократия.

У Полибия идеальная форма правления - это смешение трех правильных форм правления государства: монархии, аристократии, демократии.