Конфуцианско-даосистский тип культуры. 2

План

Введение 2

Конфуцианство 3

Даосизм 9

Заключение 11

Литература 13

Введение

Известно всего несколько  случаев, когда страна, принадлежавшая ко «второму» или «третьему» миру, перемещалась в «первый», оказавшись в состоянии провести форсированную  модернизацию.

По случайности или  совпадению, - все такие страны –  это страны конфуцианского культурного  региона. Наиболее явным примером подобного  экономического чуда является Республика Корея, которая в начале 1960-х уступала в развитии Нигерии, а перед началом нынешнего экономического кризиса претендовала на место в первой десятке наиболее развитых стран. Не такие яркие, но достаточно впечатляющие темпы экономического роста, продемонстрировали Сингапур и Тайвань, а сейчас по этому же пути успешно движутся Вьетнам и Китайская Народная Республика.

Можно также обратить внимание на то, что во всех перечисленных  странах модернизационный рывок происходил на фоне достаточно авторитарной «диктатуры развития» (так, становление реальных правозащитных норм в Китае осуществилось только во второй половине 1980-х.), при этом в качестве маскировочной идеологии использовались как социалистические, так и демократические идеи, которые, однако, были переработаны применительно к национальной или региональной специфике. Эта специфика в значительной мере связана с духовным наследием конфуцианского культурного региона, синтез традиций которого с социальными инновациями ХХ в. породил теорию или комплекс так называемых «азиатских ценностей», которые в Евразии часто рассматриваются как альтернатива «общечеловеческим». Более того, именно следование им позволило азиатским странам осуществить свою модернизацию так эффективно.

Обратимся к истории формирования этих ценностей. Религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная роль духовенства. Чаще всего ученые выполняли важнейшие функции жрецов в честь Неба - высшей всеобщности, абстрактной и холодной, безразличной к человеку. Именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае. Однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками.

Эти особенности религиозной  структуры Китая были заложены в  глубокой древности, начиная со II в. до н.э. Как и у других народов, у китайцев было множество богов и духов, которым они приносили жертвы, в том числе и кровавые. Но с течением времени на первый план среди этих богов и духов стал выходить Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник, их предок-тотем. Великий бог и божественный первопредок в одном лице встречались и в других религиях, например, в Египте. Однако в Китае Шанди воспринимался, прежде всего, как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа. Это проявилось в том, что именно к нему шли просьбы и мольбы народа, связанные и с проблемой урожая, и с военными успехами, и с благополучным разрешением от бремени супруги.

Считалось, что великое  Небо карает недостойных и вознаграждает  добродетельных. Под добродетелью понималось соответствие правителя, олицетворяющего  народ, внутренней божественно-космической  силе Неба. Только имея добродетель, правитель  имел право управлять. Теряя ее, он утрачивал это право. Для китайских  правителей отождествление с Небом  означало принятие на себя ответственности  за весь мир, в который они включали собственно Китай и окружающую его  варварскую периферию, явно тяготеющую, по их представлениям, к центру, т.е. к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Человеческое и божественное по-прежнему находились в неразрывном  единстве, разве что поменялись местами: боги словно спустились на землю, а  человек, осознавший свою мировую ответственность, свою нравственную природу, вознесся над  миром духов. Со временем Небо, в  представлениях китайцев, все более  теряло присущие ему когда-то личностные черты и превращалось во всеобщий порядок движения всего сущего, порядок  одновременно и космический, и нравственный. Смысл жизни для древних китайцев заключался в поддержании правильных отношений человека с космосом, в умении всегда соответствовать движению мира.

Итак, в китайской традиции религия обернулась этикой, индивид  в ней как бы заслонил богов. Акцент на моральной и совершенно беспристрастной  воле Неба потребовал и соответствующей  трактовки народа. Народ был объявлен глашатаем воли Неба, и заботе о  нем отдавалось даже большее предпочтение, чем заботе о духах. Всеобщее чувство  народа воспринималось древними китайцами  самым точным проявлением верховной  справедливости небес. И в то же время  космически санкционированный коллективизм, по мнению китайцев, начисто исключает  из культуры индивидуализм и личностное начало, которые составляют в западноевропейской культуре краеугольный камень духовной жизни европейца.

Пожалуй, нигде в истории  культура не была столь доверчива  к миру природы, как в Китае. Интуитивная  доверчивость людей к мудрости природы  позволила китайцам создать оригинальную картину мира, где не было места  ни враждебности, ни несовершенству, ни дисгармонии. Эта картина мира поражает своей цельностью и гармоничностью. Мир в представлении китайцев - это мир абсолютного тождества  противоположностей, где многое и  единое не отрицают друг друга, все  различия относительны. В каждом явлении  природы, будь то цветок, животное, или  водопад, просвечивается богатство  всей природы. Каждое воплощает в  себе ее мудрость.

Мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподобиться  природе, чтобы не мешать осуществлению  гармонии. Изначально природе присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи).

Китайская культура не ориентирует  на деятельное начало, а призывает  к действию, сообразуемому с космическим  ритмом. Творчество принадлежит Небу. Поэтому китайский мудрец говорил: "Я излагаю, а не говорю". С  точки зрения Конфуция, личность получает свое содержание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант - следствие могучего творческого процесса в природе.

Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в учениях даосизма и конфуцианства.

Конфуцианство

Конфуцианство (кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь Rúxué, палл. жу сюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 ( «Школа образованных людей»); таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций (Кун Фу-цзы), т.е. учитель Кун. Он родился около 551 г. до н.э. Семья принадлежала к старинному, но разорившемуся аристократическому роду.

Основными категориями конфуцианства  являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба». Благородный муж  — это образец нравственного  совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы  морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная  задача благородных мужей — воспитать  в себе и распространить повсеместно  человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о  детях, сыновнюю почтительность к старшим  в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в  сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных  — важнейшее государственное  дело, и осуществлять его надо силой  личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации  государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным  противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и  выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия  на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов  и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет  испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели  и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

С детства Конфуций полюбил  старинные обряды, и все его  игры сводились к подражанию священному церемониалу. Это говорит о том, что Конфуций по своему душевному  складу тяготел к ритуалу и  старине. Стремление изучить традиционные культы пробудило в мальчике желание  учиться. Овладев иероглифическим  алфавитом, он погрузился в изучение древней литературы. В поисках  работы Конфуций исколесил множество  мест. Наблюдения над бытом народа привели его к выводу, что его  родной край страдает тяжелым недугом. Феодальная рознь, мятежи, нищета царили повсюду. В юности он познал тяжелую  жизнь простолюдина, а в зрелом возрасте столкнулся с нерадивостью должностных лиц, алчностью купцов, жестокостью и праздностью князей.

Чем сильнее в Конфуции окружающая жизнь вызывала протест, тем большим ореолом окружал  он далекую древность. В народных сказаниях перед ним оживало  идеальное царство, в котором  властитель был мудр и справедлив, войско преданно и отважно, крестьяне  трудолюбивы и честны, женщины верны и нежны, земля плодородна и обильна. Погружаясь в этот исчезнувший мир, Конфуций все больше укреплялся в своих взглядах: люди страдают потому, что в стране царит хаос, а для того, чтобы избавиться от него, следует возвратиться к дедовским обычаям и порядкам. Но сделать это нужно сознательно: каждый человек должен быть требовательным к себе, соблюдать установленные правила и каноны. Лишь тогда общество исцелится от своего недуга. Это открытие и легло в основу конфуцианской этико-социальной программы, задавшей вектор культурно-исторического развития Китая.

Конфуций не оставил письменного  изложения своего учения. Но друзья и ученики записали его высказывания в книге "Лунь-юй" - "Суждения и беседы". Книга состоит главным образом из отдельных, без всякой системы собранных фактов биографии и высказываний, которые обычно начинаются словами "Учитель сказал... ". "Лунь-юй" остается почти единственным надежным источником о мудреце и его учении.

Выступив с критикой своего века и высоко оценив века минувшие, Конфуций на основе этого противопоставления составил свой идеал совершенного человека, "цзюнь-цзы". Высокоморальный "цзюнь-цзы", сконструированный философом в качестве модели, должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувством долга. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности недостаточно. Он должен обладать еще одним важным качеством - чувством долга (и). Долг - это моральная обязанность, которую гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на самого себя. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшим принципом, но не расчетом.

Конфуций дает развернутый  образ благородного мужа, противопоставляя его простолюдину, или "низкому  человеку" - "сяо жень". Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела; второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должному; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. Таким образом, "благородный человек" Конфуция - это умозрительный социальный идеал, своеобразное звено между Небом и обществом.

С течением времени и в  связи с ростом авторитета Конфуция и его учения этот абстрактно-утопический  идеал все более становился обязательным эталоном для подражания, приблизиться к которому было делом чести и социального престижа. Конфуцианство стало официальной идеологией династии Хань (III в. до н.э. - III в. н.э.), чиновники которой отбирались исключительно по принципу безупречного знания мудрости учителя.

Но к этому времени  многое в конфуцианстве сильно изменилось. С превращением его в официальную  догму буква подавила дух. Демонстрация преданности старине, уважения к  старшим, напускной скромности и  добродетели превратились в самоцель, чиновничью благопристойность, за которой  скрывались пороки и корыстолюбие.

В средневековом Китае  постепенно сложились и были канонизированы определенные нормы и стереотипы поведения каждого человека в  зависимости от занимаемого им места  в социально-чиновной иерархии. Они  нашли свое наиболее наглядное отражение  в том, что обычно именуется "китайскими церемониями".

В любой момент жизни, на любой случай - всегда и во всем существовали строго фиксированные и обязательные для всех правила поведения. В  эпоху Хань был составлен подробный свод этих правил внешней учтивости и церемониала - трактат Ли-цзы, сжатое, суммарное изложение конфуцианских норм, имевших обязательную силу на протяжении двух с лишним тысяч лет. Все записанные в этом обряднике правила следовало знать и применять на практике, причем с тем большей тщательностью, чем более высокое положение в обществе человек занимал.

Практика для Конфуция - это прежде всего общение с людьми. Истинно мудрый должен жить как живут все, жить по обычаю и искать в жизни лишь моральное удовлетворение. Жить как все - означало жить в соответствии с определенным ритуалом. Несомненно, ритуал был центральным понятием древнекитайской традиции, причем китайцы не делали различия между религиозными обрядами и светскими церемониями. Для Конфуция ритуал - это главное условие человеческого общежития и, следовательно, лучшее средство знания того, что такое человечность. Другими словами, Конфуций открыл в ритуале основу всей человеческой деятельности, рецепт правильного поведения на все случаи жизни. Можно прочитать в "Беседах и суждениях" напутствие Учителя: "В обществе держитесь так, словно принимаете почетного гостя. Исполняя служебные обязанности, ведите себя так, словно руководите торжественными жертвоприношениями. Не делайте другим того, чего себе не желаете. Так вы не сотворите зла ни в государстве, ни в семье".

Таким образом, Конфуций увидел в ритуале воплощение вечно живых  качеств человеческого общежития, ведь всякое ритуальное действие не может  не быть общепринятой нормой людей  и, следовательно, их общим достоянием. Так, живущий по ритуалу, согласно Конфуцию, живет в согласии со всеми людьми. Ритуал оказывается у него всеобщей мерой гармонии в отношениях между людьми, в отношении человека к самому себе. Сдержанность - вот жизненное кредо китайского мыслителя. Но сдержанность, не ущемляющая человеческие чувства, а способная уважать своего родственника, соседа и просто незнакомого.

Сдержанность и самообладание, реализованные в ритуале, проистекают в конечном счете из опыта "самоопределения" человеческого "я" в системе "коллективного" сознания. Ритуал требует от человека жить самоустранением, освобождает личность от частых эгоистических устремлений, для того, чтобы выявить вечно живые родовые свойства человечества. В ритуале обнажается матрица человеческой социальности. В то же время ритуал не задан изначально человеку. Он усваивается благодаря учению и вырастает из характера человека, его воли. В конфуцианстве отличительным признаком человека объявляется не просто сознание или разум, а решимость исполнять свой долг, принять до конца свой долг, принять свою судьбу, жить волей всецело нравственной, поскольку она действует в сообществе людей и сама его созидает. Воля требует сосредоточения душевных сил, она соединяет в себе разум и чувства, и недаром китайская традиция никогда не противопоставляла одно другому. Средоточием духовной жизни человека в Китае считалось "сердце" - вместилище и сознания, и чувств. Взгляд на человека как на изначально нравственное существо стал в Китае общепризнанным. Человек, преступивший нормы морали, становится в глазах китайцев не более чем "говорящим животным".

Долженствование, на котором  утверждается ритуал, не является этическим  принципом, который можно вывести  путем отвлеченных логических доказательств, его нельзя установить и очередным президентским указом. Оно не существует вне времени и пространства. Оно рассеяно в хаосе жизненных случайностей и не может быть подведено под какой-либо закон. О нем надо молчать. Им нужно жить.

Мудрец заведомо ничего не отрицает и не утверждает, он безмятежен и лишен предубеждений. Для Конфуция в действии, вдохновленном долгом, нет жесткой границы между  человеком и окружающей средой. Мы не найдем в его высказываниях  отчетливого представления о  человеке как психически целостном  субъекте, который бы оставался равен  самому себе в потоке времени. Мы сталкиваемся со взглядом на человека, в корне отличающимся от европейских представлений о личности. Личность в конфуцианской традиции представляется как бы сетью межчеловеческих отношений, "общественным лицом". Человек есть то, чем он является для других, и живет он волей к "преодолению себя", волей, превосходящей индивидуальную жизнь, побеждающей даже смерть. "Утром, познав Путь, вечером можно умереть", гласит многозначительное изречение Конфуция.

Таким образом, человечность для Конфуция - это мера всех добродетелей, мера социальности и культурности человека. Человечность - это путь человека к себе. Она создает мост между тем, что он есть и тем, чем он должен быть. Этот путь каждый обязан пройти сам. Быть или не быть человечным - зависит от нас самих.

Говоря о человеческом совершенстве, Конфуций строил систему  иерархического знания. По его словам, как ни завидна участь "знающих", все же выше их стоят "человечные", которые не просто "знают свое знание", но еще и воистину претворяют его. И если знание побуждает нас  действовать, то "человечность" - это воплощенное знание - дарит  нам бесконечную мудрость и вместе с мудростью человечность. Учитель  сказал: "Человек делает великим  Путь, а не Путь делает великим человека".

Социальные аспекты Конфуцианства

Отталкиваясь от сконструированного им социального идеала, Конфуций сформулировал  основные принципы того социального  порядка, который хотел бы видеть в Поднебесной: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником", т.е. в этом мире все станет на свои места, все будут знать свои права и делать то, что им положено.

Такой социальный порядок  Конфуций и все его последователи  считали вечным и неизменным, идущим от мудрецов легендарной древности. Речь шла, таким образом, о том, чтобы  привести все вещи в соответствие с их былым значением. При всех отклонениях от нормы к ней  следует возвращаться.

Упорядоченное таким образом  общество должно иметь дуальную структуру, состоящую из верхов и низов: тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется.

Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить  не знатность происхождения и, тем  более, не богатство, а знание и добродетель, точнее - степень близости к идеалу цзюнь-цзы.

Формально это открывало  путь наверх для любого, и сам  Конфуций гордился тем, что давал  свои знания всякому, кто приносил "связку сушеного мяса", т.е. платил плату  за обучение. Но фактически дело обстояло намного сложнее. Сословие чиновников было отделено от народа труднопреодолимой  преградой - "стеной иероглифов", то есть грамотностью, которая определяла социальное положение и имущественный  ценз человека на протяжении всей истории  Китая.

Конечной и высшей целью  управления Конфуций провозгласил интересы народа. Последователи Конфуция учили, что из трех важнейших элементов  государства на первом месте стоит  народ, на втором - божества, на третьем - государь. Однако те же конфуцианцы считали, что самому народу его собственные интересы непонятны и недоступны и что без постоянной отеческой опеки образованных правителей он обойтись никак не может.

Важная основа социального  порядка по Конфуцию - строгое повиновение  старшим. Любой старший, будь то отец, чиновник, государь, - это непререкаемый  авторитет для младшего, подчиненного, подданного. Слепое повиновение его  воле, слову, желанию - это элементарная норма для младших и подчиненных как в рамках государства, так и в семейном доме. Не случайно Конфуций напоминал, что государство - это большая семья, а семья - малое государство. Этим сравнением подчеркивался тот строй семейной жизни, который реально существовал и сохранился в Китае вплоть до нашего времени: младшие беспрекословно повинуются старшим, дети - родителям.

Авторитет отцовства покоится на древнейшем в Китае культе предков - как мертвых, так и живых. Изменив  содержание и формы этого культа, конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка  и превратило его в первейшую  обязанность каждого китайца, универсальную  норму поведения. Именно с этой целью  Конфуций разработал учение о "сяо" - сыновней почтительности.

"Сяо", как считал Конфуций, - это основа гуманности. Смысл "сяо", как его толкуют конфуцианцы, - служить родителям по правилам "ли", похоронить их по правилам "ли" и приносить им жертвы по правилам "ли". Согласно этим правилам, почтительный сын должен всю жизнь заботиться о родителях, чтить и любить их при любых обстоятельствах. Даже если отец - вор или убийца, почтительный сын обязан смиренно увещевать родителя, просить вернуться на тропу добродетели.

В борьбе различных культурных традиций конфуцианство сумело одержать верх и над даосизмом, и над буддизмом, правда, никогда их полностью не вытесняя. При императоре У-ди (140-87 до н. э) оно заняло господствующее положение в стране, став в созвездии сань цзяо (трех религий) самой яркой звездой. Превращение конфуцианства в господствующую культурную норму не было случайностью. Конфуцианство удобно для управления огромной империей. Кроме того, и чиновничий аппарат видел в конфуцианстве средство не только держать народ в подчинении, но и влиять на императоров.

Опираясь на древние представления  о Небе и высшей небесной благодати ("дэ"), конфуцианство выработало постулат, согласно которому правитель получал божественный мандат ("мин") на право управления страной. Отступая от принятых норм, выражением чего был произвол императорской власти, экономический упадок, социальный кризис, волнения и т.д., правитель терял "дэ" и право на мандат Неба. Этот тезис служил суровым предостережением императорам, которые пытались отклониться от конфуцианской нормы. Таким образом, правящая элита стала своеобразной заложницей конфуцианской социально-экономической системы.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство вобрало  в себя и политику, и административную систему, и функцию верховного регулятора социальных и экономических процессов - словом, стало основой всего китайского образа жизни, концентрированной формой выражения китайской культуры.

Можно сказать, что именно благодаря конфуцианству с его  культом древности китайское  государство и общество не только просуществовали в почти не менявшемся виде более двух тысяч лет, но и  приобрели такую гигантскую силу инертности, что революционный XX век, покончивший с конфуцианством как  с официальной государственной  доктриной, пока еще не вправе считать  себя победившим консервативные культурные традиции, восходящие к конфуцианству.

Даосизм

Даоси́зм (кит. 道教, пиньинь dàojiào) — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки. Существует также даосская философия.

Основы даосизма, философии  Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао – своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы  стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао  и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с  помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все  страсти и желания, погрузиться  в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через  обыденную жизнь и воплощается  в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью  «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной  системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Даосизм призывал к органическому  слиянию с природой. Ему китайцы  обязаны художественно-эстетической практикой, которая и по сей день, поражает человечество своей близостью  к природе.

Творцом даосизма считается  Лао-цзы, "Старый мудрец". Рассказывать о его жизни крайне сложно, так как вся имеющаяся о нем информация окутана тайной. Тем не менее, известно, что создатель этического учения Конфуций посетил Лао-цзы, дабы услышать его мнение о своей деятельности. Увы, встреча не принесла желаемого результата, так как "желтолицый" старик заявил, что Конфуций слишком шумит относительно своей персоны и совершенно напрасно тратит силы на социальные проекты и реформы. Ведь все, что он делает, по мнению мудреца-долгожителя (легенда утверждает, что Лао-цзы прожил 200 лет), - суета сует. Необходимо следовать дао (буквально - путь). Дао - это нечто всеобъемлющее, что заполняет собой все пространство, оно стоит надо всем и царит во всем. Оно соединяет человека и мир, убирает ограниченность, одномерность человеческого сознания. Слушающий дао не имеет привычки видеть лишь одну сторону вещи, у него не линейное восприятие, а объемное, фиксирующее изменения. Вещь – временна, процесс ее изменений постоянен, поэтому акцент в дао не на том, что есть, а на том, чего нет, что пребывает в покое, но порождает жизнь.