Конфуцианство и Даосизм, как философия и религиозные направления

Министерство  образования и  науки Российской Федерации

Государственное образовательное  учреждение высшего  профессионального  образования

Сибирский государственный  аэрокосмический  университет имени  академика М. Ф. Решетнёва 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ 

Тема : «Конфуцианство и Даосизм, как философия и религиозные направления» 

Вариант 4  
 
 
 
 
 
 

Студентки гр. УЗУ-91/1

                                                       Антоновой Т. В. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Красноярск 2012 

Содержание 
 

1. Конфуцианство……………………………………………………………3
2. Даосизм…………………………………………………………………….9

     2.1 Духовное обновление………………………………………………….13

     2.2 Энергия ци……………………………………………………………….14

     Литература……………………………………………………………………16 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Конфуцианство

       Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран.

        Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Неба", сохранившемся до XX в.

    Хранителями древней мудрости во времена Конфуция (эпоха Чжоу, 11–3 вв. до н.э.) были отставленные от кормила власти ученые-интеллектуалы, специализировавшиеся в «культурной» деятельности, т.е. хранении и воспроизводстве письменных памятников, главным образом астрономо-астрологических (семантика «культуры» – вэнь охватывает и письменность, и астрономо-метеорологические явления). Они концентрировались в районе царства Лу, родины Конфуция (современная провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Шан-Инь, покоренного в 12–11 вв. до н.э. племенным союзом Чжоу, находившимся на менее высоком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологическом значении термина «жу» – «слабый». Конфуций счел эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесенного, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, ученых и чиновников. С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое  истолкование и государственной  и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях; «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец  и мать народа». Государство отождествлялось  с обществом, социальные связи –  с межличностными, основа которых  усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений  между отцом и сыном. С точки  зрения. конфуцианства отец считался «Небом» в той же мере, в какой  Небо – отцом. Поэтому «сыновняя  почтительность» в специально посвященном ей каноническом трактате Сяо цзин была возведена в ранг «корня благодати/добродетели ».

      Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благо приобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т.п. Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо и посредничающих с ним духов предков, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба (тянь) сакральную и онтолого-космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» , и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» . Нормативный тип человека, по Конфуцию, – «благородный муж» (цзюнь цзы), познавший небесное «предопределение» и «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный статус.

       После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н.э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали и эксплицитные этико-социальные (Да сюэ, Сяо цзин, комментарий к Чунь цю), и имплицитные онтолого-космологические (Чжун юн, Си цы чжуань) представления Конфуция. Две целостные и противоположные друг другу, а потому впоследствии признанные ортодоксальной и неортодоксальной соответственно интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н.э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Первый из них выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы , которой «гуманность», «должная справедливость», «благопристойность» и «разумность» присущи так же, как человеку – четыре конечности. Согласно второму, человеческая природа изначально зла, т.е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путем постоянного обучения. В соответствии со своим исходным постулатом Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной и гносео-праксиологической стороны человеческого существования. Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» , основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя, Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с легизмом.

Во 2 в. до н.э., в эпоху Хань, Конфуций был признан «некоронованным царем», или «подлинным властелином» , а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм и административно-юридических законов . Конфуцианство обрело черты всеобъемлющей системы благодаря усилиям «Конфуция эпохи Хань» – Дун Чжуншу, который, использовав соответствующие концепции даосизма и школы инь-ян цзя , детально разработал онтолого-космологическую доктрину конфуцианства и придал ему некоторые религиозные функции (учение о «духе» и «воле Неба»), необходимые для официальной идеологии централизованной империи. В целом в эпоху Хань (конец 3 в. до н.э. – начало 3 в. н.э.) было создано «ханьское конфуцианство», основное достижение которого – систематизация идей, рожденных «золотым веком» китайской философии (5–3 вв. до н.э.), и текстолого-комментаторская обработка конфуцианской и конфуцианизированной классики. Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века нашей эры и связанное с этим оживление даосизма стал даосско-конфуцианский синтез в «учении о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства. Провозвестниками этого движения, вылившегося в создание неоконфуцианства, явились Ван Тун (конец 6 – начало 7 в.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).

         Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные и взаимосвязанные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии комплекса новых проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи (11 в.), идеи которого через столетие получили всесторонне развернутую интерпретацию в творчестве Чжу Си. Его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианской классики в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в сопредельных Китаю странах – Корее, Японии, Вьетнаме. Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила Лу [Цзюаня] – Ван [Янмина] школа, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных странах. В борьбе этих школ на новом теоретическом уровне возродилась исходная для конфуцианства оппозиция экстернализма (Сюнь-цзы – Чжу Си, лишь формально канонизировавший Мэн-цзы) и интернализма (Мэн-цзы – Ван Янмин), в неоконфуцианстве оформившаяся в противоположные ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли1) всего сущего, в том числе и моральных норм.

В 17–19 вв. оба ведущих учения – Чжу Си и Ван Янмина подверглись критике со стороны эмпирического направления (пу сюэ – «учение о естестве», или «конкретная философия»), основанного Гу Яньу и возглавленного с Дай Чжэнем. Оно сконцентрировалось на опытном исследовании природы и научно-критическом изучении конфуцианской классики, взяв себе за образец текстологию ханьского конфуцианства, благодаря чему получило название «ханьское учение» (хань сюэ).

          С конца 19 в. развитие конфуцианства в Китае так или иначе связано с попытками ассимиляции западных идей и возвращением от абстрактных проблем сунско-минского неоконфуцианства и цинско-ханьской текстологии к конкретной этико-социальной тематике первоначального конфуцианства. В первой половине 20 в. особенно в противостоянии учений Фэн Юланя и Сюн Шили внутриконфуцианская оппозиция экстернализма и интернализма соответственно возродилась на более высоком теоретическом уровне, сочетающем неоконфуцианские и отчасти буддийские категории со знанием европейской и индийской философии, что позволяет исследователям говорить о возникновение в это время новой, исторически четвертой (после изначальной, ханьской и неоконфуцианской) формы конфуцианства – постконфуцианства, а точнее, постнеоконфуцианства, основанного, как и две предыдущие формы на ассимиляции инородных и даже инокультурных идей. Современные конфуцианцы, или постнеоконфуцианцы (Моу Цзунсань, Тан Цзюньи, Ду Вэймин и другие) в этическом универсализме конфуцианства, трактующего любой пласт бытия в моральном аспекте и породившего «моральную метафизику» неоконфуцианства, усматривают идеальное сочетание философской и религиозной мысли. В Китае конфуцианство было официальной идеологией до 1912 и духовно доминировало до 1949, ныне подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е годы (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») ныне оно успешно реанимируется и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Даосизм

       Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -верованиям и учению древних магов, а его воззрения изложены в «Каноне» о пути и добродетели" ("Даодэцзине"), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате "Чжуан-цзы", отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV - III вв. до н. э.). Как целостная система даосизм восходит к трудам "Лэ-цзы" (ок. IV - III BIB. до н. э.) и "Хуайнань-цзы" (II в. до н.э.).

       Главная категория даосизма, дао - своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий, закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него

 вернуться.  Дао не только первопричина, но  и конечная цель, и завершение  бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао - это "изначальная пневма", проявляется лишь через силу дэ (добродетель). Задача подвижника - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" – слиянии человека с природой.

        Другим важным понятием даосизма выступает "недеяние" -отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.

       По "Чжуан-цзы", жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой "пневме". Бессмертие достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т. п.

      Отшельники-даосы уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, "питание духа". Человек рассматривался даосами обиталищем многочисленных духов, скоплением божественных сил. Этой системе- телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счет добрых и плохих дел и определяли, срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельным. Во-вторых, условием долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, привлекающая в

 организм  животворящий эфир.

      Философские построения, древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического

комплекса "трех учений", наряду с конфуцианством и буддизмом. Видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун (IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо привлекал древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Внимание к даосизму особенно усилилось после падения династии Хань, когда конфуцианство, как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных для китайцев даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

 Эволюция  Даосизм оккультный, связанный с  магией и верований и институтов физиогномистикой, привлекал широкие народные массы и часто был объектом нападо со стороны властей, видевших в нем выразителя бунтарско- эгалитаристских традиций. Даосские воззрения становились идейной базой тайных обществ ("Путь Великого равенства", "Учение Белого

 лотоса" и др.) и знаменем крестьянских  выступлений (например, восстания  "Желтых повязок" в 184 г.).

       Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму- нерожденной Матери, прародительницы всех людей, даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. Популярность этих идей усиливалась и тем, что их сторонники были врачевателями, гадателями, предсказителями. Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ Неба и культ святых мудрецов. Выйдя из недр народных верований, даосизм средневековья был неразрывно связан со всеми аспектами быта и духовной культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами Небеса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом долголетия, а доктрина дао как источника жизни - культом многодетности, богатства и т. п.

        Ярким выражением синкретизма стал пантеон даосизма, включавший в .иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, различных исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовались поборники справедливости и правого дела - восьмерка бессмертных мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

        Во II в. возникает институциализированное направление "Путь небесных наставников". Первый его глава - Чжан Даолин (I - II в.) якобы получил откровение от Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Его титул "Небесного учителя" передается в роду Чжан по наследству, вплоть до настоящего времени. В IV в. возникали даосские школы "Высшей чистоты" и "Духовной драгоценности". Они уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания.

       С IV - VI вв. многие положения даосского учения подверглись пересмотру и все более пользовались официальным признанием. Стала создаваться обширная иерархически построенная организация. Был выработан даосский канон. В V11 - VIII вв. возник институт монашества ж монастыри. В VII в. на севере Китая появляется много школ, и одна из них - "Учение совершенной метины" - сохранилась до наших дней.

        Поздние даосы пытались превратить свое учение в государственную религию. Они разработали по буддийскому образцу заповеди, составили список заслуг и проступков добропорядочных подданных. Самые суровые кары полагались за государственную измену и бунт.

Танский дом вел свое происхождение от официально обожествленного. Лао-цзы.

         Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического материала в области химии, в традиционной медицине, как в теории, так и на практике: в иглотерапии, фармакологии. Даосские сочинения сохранили рецепты лекарств, описание свойств металлов и минералов.

          В наше время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане и среди китайских эмигрантов. Религиозные синкретические группы, практикующие и даосизм, подверглись в КНР разгрому в 1960-х годах, а с начала 80-х активно восстанавливают свое влияние почти повсеместно, и особенно на периферии. Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, предсказатели судьбы, хироманты, физиогномисты.  
 
 
 
 
 
 
 

2.1 Духовное обновление 

      Помимо праздников в честь бесчисленных святых, бессмертных и героев, даосская религия обращает большое внимание на отправление основных обрядов жизненного цикла (рождение детей, и в первую очередь сыновей, свадьбы, похороны), а также соблюдение постов: тутань-чжай (пост грязи и угля), хуанлу-чжай (пост желтого талисмана).

      Важная роль отводится празднованию Нового года (по лунному календарю). Тайно отмечается праздник Хэ ци («слияние духа»), во время которого верующие даосы считают себя свободными, от каких бы то ни было сексуальных ограничений и тем более запретов. Даосизм обращает особое внимание на поддержание и сохранение мужской и женской энергий. Даосы, как и Буддисты, придает большое значение ритуальному чтению канона.

Они верят, что так достигается моральное  совершенствование и духовное обновление не только религиозной общины, но и  общества в целом. Кроме того, участники  обряда упражняются в медитации  и созерцании религиозных символов.

        Ритуал помогает сконцентрировать внимание на главном в даосизме – на установлении равновесия сил инь и ян и на достижения гармонии с природой. Даосизм «стоит» на слиянии человека с природой. Чтение канона тоже играет огромную роль, так как считается, что всем его участникам и покровителям гарантировано признание заслуг в духовном мире. Чувство красоты и желание достичь слияния с Дао продолжает питать эту религию и сегодня. Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское общество. Некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень бытового сознания.

          Например, вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее – вышла из даосской практики. Даосизм дал жизнь многим направлениям народной медицины в Китае. Даосизм по прежнему имеет своих приверженцев в Китае, а также во Вьетнаме и на Тайване, однако точное их число установить невозможно, ведь участвующий в даосских магических обрядах китаец может быть преданным буддистом. По очень приблизительной оценке, к концу 20 века наиболее ревностных даосов насчитывалось около 20 млн. человек. 

2.2 Энергия ци

       Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе».

        Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям. В концентрированной форме энергия ци представляет собой некое семя, называемое цзин. Этот термин иногда служит для обозначения половых гормонов, но может относиться и к гораздо более тонкой сфере сексуальной энергии, проявляющейся в виде эмоциональных и психических реакциях. Ци представляет собой вдыхаемый воздух, позднее дух пневму) и даже некую тончайшую субстанцию духа, разума или сознания – шэнь.

        Даосизм указывает на тесную связь между телом, разумом и окружающей средой. Из этого постулата следует многие принципы китайской медицины и различных психофизических практик. Управление энергией ци получило направление в дыхательной гимнастике. Концентрируясь, человек должен был свою энергию ци, соединить с природной энергией ци. Гимнастика позволяла усовершенствовать свою внутреннюю энергию ци, для достижения долголетия и увеличения возможностей человека. Гимнастика тай-цзицюань воплощает принципы, сформированные в «Дао дэ цзин», важнейшим тексте даосизма. Она призвана обеспечивать концентрации энергии цзин для того, чтобы противостоять противнику, опираясь на силу земли и энергию ци неба. Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливая организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет кровь и энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. Эти атласы считались реликвиями и сохранялись вдали от любопытных глаз. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литература

\ 

1. "Восточная  философия", Мэл Томпсон
2. "Даосизм", Торчинов Е. А., 1993 г., Андреев и сыновья,

http://www.qigong.ru

3. "Даосизм", http://veritas.ph.ru/print.php?url=dao.html