Контрольная работа по "Философии". 368

Содержание

1. Предмет  философии

Философия как способ и форма духовной деятельности зародилась в Индии и Китае, но классической формы достигла в Древней Греции. Для обозначения особой сферы знания термин “философия” впервые употреблен Платоном. Вначале философия включала в себя всю совокупность знаний о мире.

Рост потребности в  получении знаний и расширение масштабов  их применения на практике стимулировали  увеличение их объема и многообразия и привели к дифференциации знаний, выражающейся в появлении разных наук. Разложение единого знания на отдельные науки, начавшееся еще в период античности, не означало исчезновения философии. Наоборот, появилась потребность в особом разделе знания, способном выступить в качестве средства интеграции знания, и способа выработки наиболее общих принципов и норм познавательной и преобразовательной деятельности людей. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на теоретизировании вокруг наиболее общих мировоззренческих проблем природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования общества и личности. На эти вопросы, возникающие в исторически конкретных условиях жизни, невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и всех народов. Люди, ставящие мировоззренческие вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разных исторических условиях меняется не только набор мировоззренческих вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Это закладывает основу для специфики в понимании предмета философии и в его содержание.

Следует учесть, что долгое время предмет философии многими учеными отождествлялся с предметом науки вообще, а знания, содержащиеся в рамках отдельных наук, рассматривались как компоненты философии. Такая ситуация сохранялась вплоть до ХVIII в. Однако на передний план философствования разные мыслители выделяли те грани предмета философии, которые были для них объектом первоочередного интереса. Нередко отдельные мыслители ограничивали предмет философского исследования лишь некоторыми, казавшимися им наиболее существенными частями. Иными словами, надо иметь в виду, что предмет философии, как и представления о нем формируется с развитием научного знания, т. е. сведения о нем складываются в ходе преобразования самой философии. Например, из истории философии известно, что в качестве предмета философии для первых древнегреческих философов выступал природный мир, позднее для Аристотеля в этом качестве выступил весь мир. Для эпикурейцев и поздних стоиков предмет философии главным образом очерчен кругом проблем, относящихся к человеку в мире. Христианские философы средневековья предмет философии сводили к взаимосвязи между человеком и Богом. В Новое время на передний план в структуре предмета философии выдвигаются проблемы познания, методологии. В эпоху просвещения для многих европейских философов предметом размышлений снова становится человек со всем множеством его отношений. В ХIХ - ХХ вв. многообразию школ и представлений в мировой философии соответствует и богатство представлений о характере ее предмета. В наши дни в качестве предмета философских размышлений выступает природный и социальный мир, а также человек в нем как многомерная и многоуровневая система во всем изобилии связей. Философия изучает наиболее общие стороны, свойства, тенденции развития мира, выявляет всеобщие принципы самоорганизации, существования и развития природы общества, человека и его мышления, раскрывает цели и смысл существования человека в мире. При этом современная философия свои выводы основывает на обобщении данных частных наук.

В предмет философии  включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается  и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с  разными формами общественного сознания и практики.

Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается  вся совокупность наиболее общих  вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов[1].

2. Герменевтика

Герменевтика (гр. hermenentike - истолкование) - искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры[4]. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) - протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения. Вильгельм Дильтей (1833-1911) - представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает  языковую реальность. «Язык - дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова - главная цель и функция герменевтической философии. Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер. В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитарными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение

Герменевтика как философское  знание - это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика - это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

3. Философское  учение о бытии

Бытие является философской  категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения  его с сознанием стоит в  центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие  налагает определенные ограничения  на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с  тем бытие является источником и  условием всех форм жизнедеятельности  человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия  претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

Можно вычленить несколько  периодов в трактовке бытия. Первый период - мифологическое истолкование бытия.

Второй этап связан с  рассмотрением бытия «самого  по себе» (натуралистическая онтология).

Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается  как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования[3].

Существо развития научного и философского знания заключается  в том, что человек все более сознает себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры.

В истории философии  первую концепцию бытия дали древнегреческие  философы 6 – 4 веков до нашей эры  – десократики. Для них бытие  совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом.

 Во всех без исключения философских системах рассуждения мыслителей любого уровня интеллектуальной одаренности начинались с анализа того, что окружает человека, что находится в центре его созерцания и мысли, что лежит в основании мироздания, что являет собой мироздание, Космос, из чего состоят вещи и что представляют собой протекающие в своем бесконечном многообразии явления - т.е. того, что в целом составляет феномен Бытия. И уже значительно позже человек стал задумываться над самим собой, над своим духовным миром.

Под бытием в самом  широком смысле этого слова имеется  в виду предельно общее понятие  о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие  понятия - это синонимы. Бытие есть все то, что есть. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения — все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия. Антитезой бытия является ничто.

Даже на поверхностный  взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например именно этот человек. Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.

Бытие не безразлично  для обладающей им реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях.

Постижение категории  бытия, раскрывавшейся в разные времена с разных сторон и с разной степенью полноты, неотделимо от истории, философии. 

4. Проблема оптимизма и пессимизм в гносеологии

Гносеологический оптимизм - направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Гносеологический пессимизм  – представители данного направления  в теории познания ставят под сомнение возможность достижения объективно-истинного знания и исходят из представления об ограниченности познавательных способностей человека. Крайним выражением гносеологического пессимизма является агностицизм. Гносеологический пессимизм продолжает линию античного скептицизма, сомневающегося в надежности истины, ставящего истинность познания в зависимость от условий познавательного процесса. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, гносеологический пессимизм ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.

5. Трудности решения проблемы сознания

Проблема сознания –  одна из самых трудных и загадочных. Перед человеком разворачивается  зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов; люди пытаются разгадать тайны мироздания, объяснить причины своих переживаний, вызванных встречей с красотой или, наоборот, с безобразным, понять смысл своего существования, отыскать истоки своих мыслей и т.д. 

Но все процедуры  данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через  то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира.

Сознание – это  особое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен мир, и он сам. Сознание мгновенно  связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. 

Многие философы определяют сознание как благостный дар человеку, ибо лишь в сознании он дан себе как «я», устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви  и дружбы, сострадания и радости и т.п.

Сознание не только чудо мироздания, но и крест. Один из талантливейших философов советского периода Э.В. Ильенков был уверен, что в сознании дано человеку не только все знание о мире, но и вся боль мира. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), отключают на какое-то время сознание с помощью алкоголя, наркотиков и т.д. Именно потому, что у человека есть сознание, он способен к душевному страданию.

В истории философии  проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (от гр.phainomenon – являющееся) сознания. Второй - имеет цель объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что описание способов существования вещей в сознании и есть решение вопроса о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши, мысли чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя вытащить из этой содержательной связи, потому что вне нее оно не существует. Трудности исследования сознания связаны с тем, что оно выступает в виде особой не материальной реальности. Поэтому-то вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его « шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и почему эти шаги мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и с самим собой. Ответить на вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить сам феномен сознания.

Философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, попытались описать ее, сравнив с другой формой связи понятной им по опыту, повседневной жизни. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон и Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на дощечке разума. Античность открыла только одну сторону сознания – направленность на объект, потому и была использована соответствующая метафора.

Другая особенность  сознания – умение человека сосредотачиваться  внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир была разработана в культуре христианства. Необходимость общения с трансцендентным Богом формирует соответствующую практику общения – молитву. Молитва предполагает погружение в себя, отключение от потока чувственных восприятий, освобождение от диктата тела. Появляется отличное от античности понимание души, душа – это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него.

Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшая  умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре исповеди способность к самооценке закреплялась институционально. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, христианские философы и богословы, по сути, открыли новую грань проблемы сознания. Сознание - это не только знание о внешнем мире, но и, прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Если в античности точка отсчета для изучения сознания находилась вне внутреннего мира человека – такой точкой отсчета выступали внешние вещи, то теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Бл. Августин(начало V в.н.э.), на которого оказал большое влияние греческий философ-платоник, основатель неоплатонизма - Плотин (III в.н.э.) [5].

В философии Нового времени  происходит переход от понятия души к категории сознания. При этом имеет место абсолютизация духовного, мыслимого более реальным, чем  природное, материальное. Особое значение имела концепция Р.Декарта, который рассматривал сознание как непространственную субстанцию, открытую лишь для объекта. Концепция французского материализма исходила из признания сознания функцией мозга и из того, что сознание есть отражение внешних воздействий. Немецкий классический идеализм явился важным этапом в осмыслении сознания. Глубокому анализу И.Кант подвергает творческую активность сознания. Гегель вплотную подошел к проблеме социально-исторической природы сознания, утвердив принцип историзма в понимании сознания. Сознание личности (субъективный дух), будучи необходимо связано с объектом определяется, по Гегелю, историческим формами общественного сознания. Правда, последние им трактовались как воплощение объективного духа, а абсолютное самосознание мыслилось как надличностное, всеобщее начало, движущееся по имманентным ему законам.

6. Бренность и бессмертие человека

Раньше или позже  жизнь человека завершается смертью. Но нет никого кто не подошел бы к этим новым воротам, открывающим  для людей путь в неведомое. Собственно в древних мифология людей называют смертными, стало быть имеющим и начало и конец, проходящие строго отмеренный путь неизвестно кем отмерен.

Атеизм полагает что  за гробом нас ждет Ничто. Его очень  трудно описать, это просто отсутствие сознания, чувств, ощущений.

Христианство считает, что в посмертьи нас ждет Божий  Суд и вечное блаженство либо вечные муки нашей бессмертной души вместе с воскресшим вечным телом.

Буддизм обещает нам  новые многократные рожденья на свет со всеми сопровождающими их земными мучениями и проблемами.

Теософско-эзотерическия  учения обещают человеку долгое и  упорное но светлое восхождение  по ступеням тонких миров, целенаправленную цепь перерождений, каждое из которых  вносит свою лепту в приближение  к гармонии с Абсолютом.

Так говорят разные концепции, но прямого опыта смерти у большинства  людей нет. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать её предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное напряжение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Размышления над этим вопросом для многих людей становится исходным пунктом выработке того, что принято называть основной «линией» жизни, подчиняющей себе поведение и поступление человека на разных уровнях – будь то общество в целом, трудовой коллектив, семья или близкие друзья.

Но даже если человек  руководствуется в этой жизни  определенными нравственными целями, и использует для достижения нравственные критерии, он знает, что не всегда и не во всех случаях можно добиться желаемого результата, который всегда в нравственных категориях обозначался добро, правда, справедливость.

И возникает вопрос что  жизнь его единственная и неповторимая, в какой-то мере уравнивается с жизнью тех кто живет бесцельно, бессмысленно, безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость. Не теряется ли, в следствие этого смысл определения нравственности в категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости. Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни и смерти.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются религиозные  учения, искусство и многочисленные направления философии. Вопрос о  смысле жизни и смерти есть вопрос о предназначении человека. Это речь о триаде: жизнь-смерть-бессмертие. Наибольшее внимание уделялось смерти и бессмертии. Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, так или иначе все жизненные дела соизмеряются вечным.

Первое измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия – биологическое. Давно уже была высказана теория панспермии, постоянного наличия  жизни и смерти во Вселенной, постоянного  их воспроизводства в подходящих условиях. Известное определение Ф.Энгельса: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел», акцентирует космический акцент жизни.

Осознание единства жизни  человека и человечества со всем живым на планете с её биосферой равно и с потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение. Это идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа по факту самого рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а человек предстает как малая живая частица этой Вселенной. Чувство «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе.

Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связанно с уяснением специфики человеческой жизни и её отличия от всего  живого. Уже более тридцати веков  мудрецы, пророки, философы разных стран пытаются найти этот водораздел.

Чаше всего полагают, что дело в самом факте осознания  предстоящей смерти, мы знаем что  умрем и лихорадочно ищем пути к бессмертию. Все остальное живое  тихо и мирно завершает свой путь, успевая воспроизвести новую жизнь и послужить удобрением почвы для новой жизни. Человек же пожизненно обречен на мучительные раздумья о смысле жизни и её бессмысленности, изводит себя и вынужден топить эти мысли в вине или наркотиках.

Но как быть со смертью  новорожденного ребенка, который не успел ещё ничего понять или умственно отсталого человека который не в состоянии ничего понимать. Считать ли началом жизни момент зачатия или момент рождения. Известно что умирающий Л.Н.Толстой, обращаясь к окружающим сказал, чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного льва. Безвестная и никого не трогающая кроме матери, смерть маленького существа от голода в Африке, и пышные похороны всемирно известных людей пред лицом вечности не имеют различий.

Очевидно специфика  жизни, смерти и бессмертия человека прямо не связанны с успехами и  достижениями данного человека с  оценкой его современниками и  потомками. Смерть многих гениев в молодом  возрасте бесспорно трагична, но при  этом нет оснований что их последующая жизнь дала бы миру нечто ещё более гениальное. В этом смысле жизнь и смерть не охватываются категориями рационального познания, не укладываются в рамки детерминистической модели мира и человека.

Третье измерение этой проблемы связанно с идеей обретения бессмертия. Это идея рано или поздно становится в центре внимания человека если он уже в зрелом возрасте. Выделяют несколько видов бессмертия:

Первый вид бессмертия – в генах потомства, близок большинству  людей. Одним из мощных влечений человека является увидеть себя в детях, внуках и правнуках. Таким образом обессмертить себя.

Второй вид бессмертия мумификация тела с расчетом на его  вечное хранение.

Третий вид бессмертия – это упование на растворение  тела и духа умершего во Вселенной  вхождение в космическое тело и вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской.

Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Научные открытия, создание гениального произведения в литературе и искусстве, выдающаяся военная победа и много других заслуг всё это оставляет имя человека в памяти народной.

Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных  состояний, которые наука называет «измененные состояния человека». В основном они являются продуктом системы психотренинга и медитации, принятый в восточных религиях и цивилизациях.

Смысл смерти и бессмертия решаются различно в зависимости  от духовной установки той или  иной цивилизации.

Христианское понимание  смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» (Экклезиаст) и новозаветной заповеди Христа: «… я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие человека мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. В сущности земная жизнь является только приготовлением к жизни вечной. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже плещет над другим миром».

Список  использованной литературы

1. Алексеев, П. В. Философия: учеб. / П. В. Панин, А. В. Панин. - М. : ТК Велби, Проспект, 2008
2. Волчек Е.З.Философия: Учеб. пособие. - Мн.: "Интерпрессервис";"Эко-перспектива", 2003.
3. ГриненкоГ.В. История философии: Учебник. — М.: Юрайт-Издат, 2004
4. Новейший философский словарь / В. А. Кондрашов, Д. А. Чекалов, В. Н. Копорулина; под общ. ред. А. П. Ярещенко. -3-е изд. - Ростов н/Д : Феникс, 2008
5. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. – М.: Юрайт, 2010